目に見えない王である神

1917 theological tract by H. G. Wells

目に見えない王である神
『目に見えない王なる神』(アメリカ初版、1917年)の表紙
著者HGウェルズ
言語英語
ジャンル神学
出版社カッセル・アンド・カンパニー(英国)
マクミラン・カンパニー(米国)
発行日
1917年5月
出版場所ロンドンイギリス
ニューヨークアメリカ合衆国
メディアタイプ印刷物(ハードカバー
ページ206
OCLC1123727467

『目に見えない王なる神』 [1] [2]は、 HGウェルズが1917年5月に出版した神学の小冊子である。 [2]

口論

ウェルズは自身の目的を「著者の宗教的信念を可能な限り力強く、そして正確に」述べることだと述べている。[3]彼は自身の宗教的信念をキリスト教と区別し、三位一体の教義については「特に妥協しない」と読者に警告している。彼は三位一体の教義を「ニカイア会議における暴力的な究極的な結晶化」のせいだとしている[4]彼は「啓示も創始者もいない」現代の宗教、あるいは「復興宗教」を訴えている。[5]

ウェルズは、自然や創造主としての神に関するあらゆる信仰を否定し、「人間の心の有限な」神にのみ限定している。[6] 彼は、「異端の思索」ではなく、誤った「精神的な推敲」による神についての誤解について一章を割き、自分が信じる神は魔法摂理静寂主義、子供への脅迫、性倫理とは何の関係もないと述べている。[7] 肯定的に言えば、「神の似姿」と題された章で、彼は神は勇気、人格、若さ(つまり、過去ではなく未来​​)、そして愛であるという自身の信念を述べている。[8]

ウェルズは、メチニコフのような科学的無神論者の信念が、彼が「唯物論的科学の用語に翻訳された宗教の根本命題、すなわち破滅は実際には過剰な個体化であり、救済は自己からより大きな生命の存在へと逃れることであるという命題」とみなすものに相当すると見ている。[9]

ウェルズは『神 見えざる王』の中で、神への信仰は個人の内面から湧き上がるものだと述べている。「神を感じなければ、神を信じることはできない。神を信じない者を説得することはできない」[10]。 本書は、神が「死の克服」[11]を、苦しみや無抵抗を通してではなく、 「世界を神政国家へと変革する」闘争を通して求めると論じている。ウェルズはこれを「人類の真の未来へとますます明確に」と捉えている。 [12] 罪は悪い行いではなく、「内なる存在」の不調和の産物であり、「神への奉仕への献身から私たちを奪い去る」[13]。そして、そのような弱さは「ひとたび神を見つけた人間を滅ぼすことはできない」[14] 。

最後の第7章では、「新しい宗教」が教会として組織化できる、あるいは組織化されるべきであるという考えを否定している。「今後、真の神の名において人々が形成するいかなる宗教集団も、彼ら自身のために形成されるべきであり、宗教を支配するためのものではない」[15] 。「国家は神の道具である」と題されたセクションでは、ウェルズは来るべき「神権政治」について語り、おそらくそう遠くない将来に「自由であり、誰を通してでも自由に発言し、永続的で無制限の批判にさらされる宗教が、組織化された世界全体の生命と原動力となるだろう。したがって、もしあなたが教会が存在しないと言うのではなく、むしろ世界国家が神の教会であると宣言することを選ぶのであれば、そう望むのであればそうである」[16] 。

ウェルズは「特使」の中で、「私の友人であり師であり、偉大なアメリカ人である故ウィリアム・ジェームズ」を、神についての彼と同じ考えを持つ人物として挙げている。[17] 彼は「近代宗教」とは「人間の神性によって導かれる真理の過程である。他のいかなる指導も保護も必要としない。自由、言論の自由、そして正直な発言だけが必要なのだ」と主張する。[18]

背景

伝記作家たち(ウェルズ自身も含む)は、小説『ミスター・ブライトリングはそれを見通す』 (1916年)でも注目されるこの神学への進出を、第一次世界大戦のトラウマの結果とみなす点で一致している

『見えざる王の神』は「ウェルズが普段書いているものとはあまりにも違っていたため、ほとんどの人がどう扱っていいのか分からなかった」[19]。この本はウェルズがカンタベリー大主教 と昼食をとるきっかけとなり、彼の信念の表明に反論する多くの作品を生み出すことになった。

ウェルズは後に、見えざる王の神を「神などではない」と否定した。[20] 「ここにあるものは、落胆と不安のストレスの下で、心が未熟へと後退していくことそのものである。…忠誠の指針を求める人々が、『国王と祖国』などという戯言に心を縛り付けているのは哀れなことだ。彼らはより大きな目的のために生き、そして死ぬことができるのに。私は、見えざる王の神において、より偉大でより遠い目的を擬人化し、活気づけるために全力を尽くした。こうして、一種のクーデターによって、私は私の新共和国を一時的に神的君主制へと変貌させたのだ。」[21] 「『我々は生をどうすべきか』(1932年) において、私はこの用語の不誠実さについて最も明確に否定し、謝罪している。」[22]

参考文献

  1. ^ ハーバート・ジョージ・ウェルズ(1917). 『神、見えざる王』. ロンドン; ニューヨーク:カッセル・アンド・カンパニー社, ロンドン, ニューヨーク, トロント, メルボルン. OCLC  1123727467.
  2. ^ ab H[erbert] G[eorge] Wells (1917). 『神、見えざる王』(アメリカ初版). ニューヨーク:マミラン社. OCLC  383754.
  3. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、pv
  4. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、p. ix。これらの見解は彼の小説『司教の魂』にも現れている。
  5. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、173ページ。
  6. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、p. ixおよびCh. 1 passim。
  7. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、第2章以下。
  8. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、第3章より。
  9. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、76ページ。ウェルズはジョセフ・マッケイブチャーマーズ・ミッチェルハリー・ジョンストンもこの陣営に位置付けている。
  10. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、98ページ。
  11. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、99ページ。
  12. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、110ページおよび第5章以下。
  13. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、150ページ。
  14. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、155ページ。
  15. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、164ページ。
  16. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、p. ix。
  17. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、172ページ。
  18. ^ HGウェルズ『神、見えざる王』(ニューヨーク:マクミラン、1917年)、173ページ。
  19. ^ David C. Smith、 HG Wells: Desperately Mortal: A Biography (Yale University Press、1986年)、231ページ。
  20. ^ HGウェルズ『自伝の実験』(ニューヨーク:マクミラン、1934年)、574ページ。
  21. ^ HGウェルズ『自伝の実験』(ニューヨーク:マクミラン、1934年)、575ページ。
  22. ^ HGウェルズ『自伝の実験』(ニューヨーク:マクミラン、1934年)、578ページ。
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