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金ガラスまたは金サンドイッチガラスは、金箔の装飾模様を2層のガラスの間に融合させた高級ガラスです。ヘレニズム時代ギリシャで初めて発見され、特に西暦3世紀から4世紀のローマ帝国後期のガラスに特徴的に見られます。金で装飾されたカップやその他の容器の円形は、元々装飾されていた部分から切り取られ、ローマのカタコンベの壁に接着され、遺体が埋葬された小さな窪みの墓標として使われました。このように使用された金ガラスの破片は約500点発見されています。[ 2 ] 完全な状態の容器は非常に稀です。多くの容器には、キリスト教、伝統的なギリシャ・ローマ宗教とその様々な宗教的発展、そして少数の例ではユダヤ教の宗教的イメージが描かれています。所有者の肖像画が描かれたものもあり、最も優れたものは「初期キリスト教時代から現存する最も鮮明な肖像画の一つであり、並外れた厳格さと憂鬱な強烈さで私たちを見つめています」。[ 3 ] 1世紀からこの技法はモザイク の金色にも使われました。
様々な技法が「ゴールドガラス」と呼ばれることもあります。ツヴィッシェンゴールドグラスは非常に似ていますが、2層のガラスは溶融ではなく接着されています。主に18世紀から19世紀のドイツとボヘミアで生まれました。一方、ヴェール・エグロミゼは、19世紀の看板などに用いられたように、裏面に金箔(または他の金属箔でコーティング)を施した単層のガラスを厳密に覆う技法です。この技法の一つがジャン=バティズ・グロミ(1711~1786)によって復活させられたため、この名が付けられました。これらの技法はどちらも古代にも用いられており、ドイツ語とフランス語では、英語で「ゴールドガラス」と呼ばれるものを母国語とする用語で表現することがよくあります。ゴールドルビーガラス、または「クランベリーガラス」は実際には赤色で、酸化金を加えることで着色されています。[ 4 ]ゴールドバンドガラスも、以下で説明する古代技法の一つです。
金ガラスの製造工程は難しく、高度な技術を必要としました。後期ローマ時代のガラスでは、まず、色付きガラスまたは無地ガラス製の平底の球形ガラス(通常、直径約7.6~13.7cm)から、小さな円形の平らな円盤(通常は直径約3~5インチ)を切り取ります。次に、金箔をアラビアゴムで貼り付けます。模様は金箔を削り取ることで描かれます。カップまたはボウルなどの容器本体は、最初の円盤と同じ大きさの平底を持つように、吹きガラスと切り出しによって形成されます。次に、この円盤を再び加熱し、模様が描かれた円盤の上に慎重に下ろし、平底と模様が描かれた円盤を重ね合わせて融合させます。完成した容器は最後にもう一度加熱され、融合が完了します。各時代の記述によって、工程の正確な順序やその他の詳細は多少異なりますが、工程は基本的に同じです。[ 5 ]
ヘレニズム時代の大型ガラスボウルは、全体が二重構造になっており、内側の容器と外側の容器がぴったりと合う必要があるため、吹きガラスではなく型押しで作られていたと考えられています。 [ 6 ]後期の精巧なメダリオンの中には、最初からそのように作られていたものもあり、中には金以外の顔料が使われているものもあります。[ 7 ]これらの滑らかな縁のメダリオンは、肖像画のミニチュア の母型としてガラスを利用し、非常に効果的な素材であることが証明され、貴金属や彫刻された宝石を除くあらゆる代替素材よりも長く使われてきました。当初は展示用に吊るしたり、ゲンナディオスの作品のように小型の例では宝飾品にセットしたりするために作られたと考えられていますが、葬儀用にも使用され、しばしば青いガラスの台座が使用されています。これらは、ケルンで発見されたローマ時代の容器の中でも、異なる様式の容器の例です。直径約2~3cmの小さな金ガラスのメダリオン(画像付き)が複数、容器の壁に融合されています。[ 8 ]

比喩的な図像を描いた円形装飾のほか、モザイクの金やビーズなどのテッセラ(モザイクタイル)の製作にも、溶融サンドイッチ技法が用いられました。少なくともビザンチン時代には、金ガラスのテッセラは非常に薄い上層ガラスで、おそらく下層のガラスの上に流し込まれ、金箔が接着されていました。テッセラはブロック状または「ケーキ状」に作られ、その後、金色の背景の場合は比較的大きな立方体に切り出されました。金色の背景は、土色または黄土色の背景の上に重ねられ、視覚効果を高めました。テッセラの色のほとんどはモザイクの制作地で作られたようですが、金ガラスのテッセラについても同様のことが言えるかどうかは議論があります。11世紀には、比較的新しいキリスト教の中心地であったキエフで、コンスタンティノープルで作られた金のテッセラが使用されていたようです。[ 9 ]
ローマ時代の金ガラスビーズは、金箔を貼り付けた内筒または棒を用いて作られました。その上に大きな筒を差し込み、ビーズを折り曲げて作られました。持ち運びが容易で非常に美しいローマ時代の金ガラスビーズは、帝国外、バングラデシュのワリ・バテシュワール遺跡や、中国、韓国、タイ、マレーシアの遺跡からも発見されています。[ 10 ]
金帯ガラスは、ヘレニズム時代およびローマ時代の技法に類似しており、無色のガラスの間に金箔の帯を挟み、オニキスガラスのマーブル模様を表現するために使用されます。主に小さな香水瓶などに使用されています。[ 11 ]

後期ローマ時代の最も一般的な容器は、ボウルまたはコップで、これらは元々は結婚式、記念日、新年、様々な宗教的祝祭などにおける家族の贈り物であったと考えられており、場合によっては誕生やキリスト教の洗礼の際に贈られたものもあったと考えられています。[ 12 ] 墓石として切り取られた金ガラスの容器は、底が切り取られたものが約500個確認されていますが、完全な状態で現存するものはありません。 [ 13 ]多くの容器に所有者に飲酒を促す碑文が刻まれているため、通常は「カップ」または「グラス」と呼ばれています。ローマ時代のコップやグラスは、幅が広く浅いものが多かったものの、現代のタンブラーのように背の高い直線的な側面やわずかに広がった形状のものも見つかっています。北アフリカのドゥッガ遺跡のモザイク画には、 2人の屈強な奴隷がアンフォラからワインを、宴会の出仕にあたる奴隷たちが持つ2つの浅いボウルに注いでいる様子が描かれています。 2つのアンフォラには「ΠΙΕ」と「ΣΗϹΗϹ」が刻まれている。これはローマ時代のグラスによく見られる乾杯の祈りの言葉「パイ・ゼス」(「飲んで長生きしてください」、後述)のギリシャ語原文であり、モザイクはカップ全体の形を再現しているのではないかと考えられている。[ 14 ]

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おそらくはるか後、数十年の使用を経て、所有者が亡くなると、装飾のないガラス製の本体容器は切り取られ、金色のガラス製の円形装飾のみが残るように整えられ、カタコンベで墓標として使用されました。多くの場合、カップは通常の使用中にすでに壊れており、装飾のある厚い底はこのようにして後の使用のために保存されていたと考えられます。カタコンベでは、遺体はロクルと呼ばれる小さな窪みに埋葬され、柔らかい岩をくり抜いて作られた狭い通路に沿って積み重ねられていました。訪問者が正しい場所を見つけるために、何らかの標識が必要だったことは間違いありません。それらはロクルの壁の最終的な表面を形成するモルタルやスタッコに押し付けられていたため、墓の封印としても機能した可能性があります。他の種類の小さな装飾品も同様に使用されていました。特に後期には聖人の肖像画が最も一般的になり、悪霊を追い払う力があると考えられていた可能性もある。[ 15 ]
多くの作品の縁取りが非常に雑然としているのは、このことが原因かもしれない。メトロポリタン美術館所蔵の作品は、縁の大部分がモルタルの塊に付着したままであり、モルタルがガラスの縁に重なっていたことがわかる。粗い縁はモルタルによって大部分が隠され、モルタルがガラスをしっかりと固定する鍵にもなっていた(ちなみに、ニューヨークの作品の縁取りは異例なほどきれいに整えられている)。[ 16 ]
金ガラスの多くの作品には、故人を含めた個人の肖像画(主に夫婦)が描かれていた。また、聖人や宗教的シンボルなどの宗教的人物の肖像画もあった。この習慣はキリスト教徒、ユダヤ教徒(ユダヤ教徒と特定できる作品が13点知られている)、そして異教徒のローマ人にも受け継がれた。個人の肖像画の増加はさておき、こうした多様な肖像画は、カタコンベやその他の初期キリスト教美術、そして同時代のユダヤ美術にも見られる絵画の特徴である。[ 17 ] 4世紀後半から5世紀にかけてキリスト教美術が発展するにつれ、その変化は金ガラスの主題やその扱いにも反映され、カタコンベは使用されなくなり、作品の供給も途絶えた。[ 18 ]
この技法はヘレニズム時代に用いられ、ヘレニズム時代の例はローマ時代のものよりも技術的に野心的で、幅広のボウルやコップの曲面側面全体が金ガラスで装飾され、より芸術的に仕上げられている。[ 19 ] 大英博物館には、幅19.3cm、高さ11.4cmのほぼ完全なボウル(破損しているが修復済み)が所蔵されている。これは、紀元前270-160年頃のプーリア州カノーザの墓から出土した2体のうちの1体である。内部の大部分は、人物を描いたデザインよりも、この時代の金ガラスによく見られる蓮とアカンサスのモチーフで非常に精巧に装飾されている。他にもほぼ完全な例が数体と、かなり多くの断片が残っている。[ 20 ]
これらの作品は通常、エジプトのアレクサンドリアに所蔵されているとされています。アレクサンドリアは、ヘレニズム時代の高級ガラスの発祥地とされ、1世紀の風刺作家マルティアリスをはじめとする史料にも、精巧すぎるガラスの産地として言及されています。ナイル川の風景を描いたものもあるようですが、これは他の地域でも人気の高い題材でした。しかし、ロードス島のガラス工場の発掘調査で破片が発見されています。[ 20 ]紀元前270年代頃の記述(後代の作家アテナイオス の著作に残る)には、ディアキサ(金で覆われた)と呼ばれる2つの容器が言及されており、この技法で作られた可能性が高いとされています。 [ 21 ]
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金ガラスモザイクのテッセラは、西暦1世紀に家庭用モザイクに使用され始め、ローマが最初の使用地であったと考えられています。古代・中世を経て現代に至るまで、金は使用され続けました。400年頃には、ビザンチン時代と同様に、キリスト教の宗教モザイクの背景色として金が使われるようになりました。[ 23 ]
ローマ時代後期の装飾作品は、通常、ローマとその周辺地域で制作されたと考えられており、特にローマの住民の肖像画の場合、その傾向が顕著です。また、ケルンやアウグスタ・トレヴェロルム(現在のトリーア)周辺のラインラントでも制作されたと考えられています。トリーアは、ケージカップなどの高級ガラス製品の中心地でした。アレクサンドリアは今でも主要な中心地であったと考えられており、碑文の言語分析から、その技法、そしておそらくは実際の芸術家や職人も、そこからローマとドイツに伝わったと示唆されています。しかし、この時代の「中流階級」の肖像画として他に多く残されているのが、エジプトのファイユーム産ミイラ肖像画であることは、単なる偶然の一致かもしれません。[ 24 ]後述するラインラント産の作品以外にも、北イタリア、現代のハンガリー、クロアチア で、少数の切断された容器の台座が発見されています。[ 25 ]
上に示したニューヨークのゲンナディオスのメダリオンは、青いガラスに描かれたアレクサンドリアの肖像画の好例で、金に陰影を描くなどローマの肖像画の大半よりも複雑な技法と写実主義的なスタイルが用いられており、ギリシャ語の碑文には地元の方言の特徴が表れている。ゲンナディオスは音楽コンクールでの勝利を祝ってこの作品を贈られたか、依頼されたのかもしれない。[ 26 ] アレクサンドリア様式の肖像画メダリオンの中でも最も有名なものの1つで、エジプト系ギリシャ語の碑文が刻まれているが、後にブレシアの中世初期クルックス・ゲムマタに取り付けられたが、これは敬虔な皇后でゴシック時代の女王ガッラ・プラキダ(450年没)とその子供たちを描いたものだという誤った考えによるものだった。 [ 27 ]実際は、中央の人物の衣装の結び目はイシスの信者を表しているのかもしれない。[ 28 ]ブレシアのメダリオンの肖像画も、エジプトのアレクサンドリア方言で書かれたギリシャ語の碑文があることに加え、ローマ帝国時代のエジプトのファイユームのミイラ肖像画と様式上の特徴が明らかである。 [ 29 ]これは、紀元後3世紀に遡る14点の作品群のうちの1つであり、すべて個別に描かれた高品質の世俗肖像画である。[ 30 ]しかし、ヤス・エルスナー(2007)は、碑文がギリシャ語のアレクサンドリア方言で書かれていることからアレクサンドリア出身の家族を描いたブレシアのメダリオンの年代は、紀元後3世紀初頭から5世紀半ばまでの範囲であると主張し、その後イタリアに渡り、7世紀のキリスト教の十字架を飾った。[ 22 ]
このような作品の微細なディテールは、レンズを使うことでのみ実現可能だと考えられています。[ 31 ] 洗練された「アレクサンドリア」のメダリオンは、実際にどこで制作されたかに関わらず、ほとんどがシンプルな細い金線で被写体を縁取っていますが、ローマの作品は、より重厚なフレームが様々で、多くの場合、2つの丸い縁取りが使われています。そのスタイルは、工房ごとに分類する試みの一部を形成しています。[ 32 ] 肖像画のレベルは初歩的で、顔立ち、髪型、服装はすべてステレオタイプなスタイルに従っています。[ 33 ]

クリーブランド美術館所蔵の「狩猟風景を描いたアレクサンダー皿」は、本物であれば[ 34 ]、金ガラスで装飾された完全な容器としては極めて稀な例であり、ローマ社会の上流階級の出土品である。直径25.7cm(10 1/8インチ)、高さ4.5cm(1 3/4インチ)の浅い鉢または皿である。中央の装飾された平らな円形の部分は、全体の直径の約3分の2を占めている。槍を持った騎乗の猟師が2頭のヘラジカを追いかけ、その馬の下には、鎖につながれた猟犬を連れた徒歩の猟師がイノシシと対峙している様子が描かれている。ラテン語の碑文「ALEXANDER HOMO FELIX PIE ZESES CUM TUIS」は、「幸運なアレクサンダーよ、飲め、汝の家族と共に汝の命を全うせよ」という意味である。 「アレクサンダー」の正体については議論の的となっているが、アレクサンダー大王やアレクサンダー・セウェルス帝(在位232~235年)ではなく、無名の貴族であると考えられている。この皿はおそらく彼の治世より少し後のものであり、少なくとも彼の治世においては、彼を単なる「男」と呼ぶことは決してなかった。[ 35 ] ギリシャ語で乾杯を表す「ZHCAIC」はラテン文字で「生きよ!」または「汝の命を」という意味でZESESと表記され、金ガラスの碑文に非常によく見られる。 [ 36 ]時には唯一の碑文となることもある。[ 37 ] ラテン文字で同義の「VIVAS」よりも一般的であるのは、おそらくより洗練された表現と考えられていたためで、現代の英語で使われる「bon appétit」に似ている。イエスの肖像が描かれた2つのグラスは、「ZESES」を「ZESUS」と「誤って綴っている」ため、乾杯とキリスト教の救世主の名前を巧みに組み合わせた言葉遊びとなっている。[ 38 ]

こうした世俗的な「祝福」は典型的で、杯で作られた円形の彫刻には、たとえ図像が宗教的なものであっても、所有者に飲酒を促すものがしばしば見られます。ユダヤ教の例の一つには、通常のシンボルの配列に加え、「飲め、汝は生きよ、エラレス」という碑文が刻まれています。カナの婚礼はキリスト教の題材として人気があり、「汝の友にふさわしく、汝が神の平和のうちに生きられますように、飲め」と刻まれた例もあります。[ 39 ] もう一つの有名なフレーズは「DIGNITAS AMICORUM」(汝は友の誉れ)です。[ 40 ]碑文の大部分は、名前かこうした慣習的な表現、あるいはその両方で構成されています。「DIGNITAS AMICORVM PIE ZESES VIVAS」(あなたは友の誉れです)と刻まれた例は、一般的なフレーズを積み重ねる傾向の典型です。[ 41 ] 多くの例に見られる祝賀的な献辞は、はるかに豪華な籠型杯、あるいはディアトレタと並行して見られます。
カタコンベで見つかった大きめのボウルの丸い底の1つは直径が10.8cmで、現在オックスフォードのアシュモリアン博物館に所蔵されている。旧約聖書と新約聖書からの短縮された5つの場面が夫婦を囲む円形の装飾で、外側の人物の足が中央に向いている。[ 42 ] ケルンで発見された大きくて複雑なボウルは、キリスト教の場面と皇帝の肖像画で全面装飾されていたが、おそらくその大きさ(高さ8.6、直径11.4cm)のため、2層目のガラスが溶着されておらず、デザインの形は見ることができるものの、金はすべて失われている。コンスタンティヌス1世の息子たちの肖像画から、彼の治世25周年である326年にさかのぼる非常に正確な年代推定が可能になっている。[ 43 ] もう1つの完全な作品は、4世紀に創建されたケルンの聖セヴェリン大聖堂の聖パテナである。この聖杯は、旧約聖書の場面や花のモチーフを描いた円形装飾で飾られています。教皇の書(Liber Pontificalis)によると、199年から217年まで在位したゼフィリヌス教皇はガラス製の聖杯の使用を承認しており、他のガラス技法で作られた聖杯も現存しています。 [ 44 ] 異なる技法は、ケルンで発見された「側壁ブロブ」と呼ばれる技法でのみ知られています。これは、小さな金色のガラス製メダリオンに絵柄を刻み込み、容器の壁に融合させたものです。数少ない例の一つが、聖セヴランの墓地で発見されました。[ 45 ]

ローマ時代の容器の底にはほぼすべて何らかの画像が描かれており、約 240 個には判読可能な碑文も残っている。これらのうち、知られている金のグラスの総数の約半分を占める[ 46 ] 。肖像画が最も一般的だが、小さな物語場面もあり、主にキリスト教だが異教の場面もいくつかある。キリスト教の聖人の肖像画は、全体の約半分にある。[ 47 ]スポーツ、動物、花輪などの描写は少数で、植物を中央に置いた例が 1 つある。皇帝の肖像画や軍事場面は記録されていない。多くのローマの公共芸術とは異なり、グラスは個人の私的関心事に集中している。ほぼ裸のビーナス1 枚とエロテスの像数枚を除けば[ 48 ]、多くのローマ芸術と比較すると性的なテーマが著しく欠けている。ほとんどのグラスには縁の内側の円形のスペースのほとんどを占める単一の画像が特徴的だが、中には中央の画像の周囲に小さな円形の枠に配置された多数の小さな場面があるものもある。肖像画のほとんどは胸像から半身像の間である。[ 49 ] ユダヤの図像が描かれたグラスは少数あるが、これについては以下で別途取り上げる。
肖像画や個人名を刻んだ碑文は非常に一般的ですが、個人的な描写がなく、おそらく商人の在庫から購入しただけのものもあるでしょう。[ 50 ] 当初は夫婦の肖像画が最も一般的でしたが、時代末期には聖人の肖像画が多く見られるようになりました。また、両者が組み合わされることも少なくありませんでした。 [ 51 ]ティトゥリ碑文や、所有者には当時の衣装、聖人像には時代遅れの衣装を用いる慣習がある にもかかわらず、両者を確実に区別することは必ずしも可能ではありません。ダマス1世(在位366-384年)のような最近の男性聖職者でさえ、ダマスは例外的に少なくとも4つのガラスに描かれています。少なくとも「DAMAS」はダマスを指していると考えられています。[ 52 ]
聖ペテロと聖パウロの共演は非常に一般的で、通常は横顔で向かい合っているが、時には他の人物と並んで描かれることもある。二人ともローマで殉教し、特にローマで人気があった。[ 53 ]アグネスなどの他の地元の殉教者も複数描かれており、[ 54 ]ルーシー・グリッグによれば「ローマの鏡に描かれた聖人たちのローマらしさは際立っている」とのことで、3世紀と4世紀の教皇5人が描かれていると思われる。 [ 55 ] キリストは多くの例で描かれており、通常は髭を剃り若々しい姿で描かれている。また、キリストを象徴する善き羊飼いのような人物や、オルフェウスや田園風景を象徴する人物が描かれている場合もある。小さなキリストが夫婦の頭の間に立ち、祝福を与えていることもある。[ 56 ]聖人と特定されていない場合、所有者の魂を表していると思われるオラントは、カタコンベでは常に女性として示されており、何度も登場し、女性の聖人と聖母は常にオラントのポーズで示されています。[ 57 ]

カタコンベの壁画に見られるように、旧約聖書の物語場面はキリストの奇跡よりも一般的であり、救出の場面も同様に「簡略化された表現」で描かれている。ヨナの物語、ライオンの穴の中のダニエル、燃える炉の中の三人の若者などである。[ 58 ] 典礼暦を中心とした後期キリスト教美術において最も一般的な場面は非常に稀である。非キリスト教的な物語場面は実際には2つしかない。ヘラクレスの重業(さらに2つが「側壁のしみ」に描かれている)とアキレスの重業である。しかし、キリスト教の聖像がしばしば所有者と組み合わされているように、「肖像画」の人物像は数多く存在する。[ 59 ]
レスラー、ボクサー、剣闘士1人、そして複数の戦車競技チームが登場する「闘技」あるいはスポーツの場面が少数存在します。これらのいくつかは、音楽や劇の文脈で勝利を表していると思われる他のものと同様に、シュロの葉と冠が描かれており、アレクサンドリアのゲンナディオス肖像画のように、アマチュアまたはプロの場でこれらの競技における勝利を祝うために贈られた可能性があります。2人のボクサーとトレーナーが描かれた同じグラスが2つあり、それぞれに名前が付けられていることから、これらのグラスはセットで注文されることもあったことが示唆されます。これは一般的だったのではないかと推測できます。[ 60 ] 個々の例としては、造船所を統率するアテナ、ローマとコンスタンティノープルの擬人化、そして貨幣によく描かれる貨幣鋳造所( monetae )を表す女性像が描かれています。象徴的な意味を持つ可能性のある動物や、巻物や花輪などの物体が描かれたものもいくつかあります。[ 61 ]
短い碑文は、像の内容に関わらず、類似する傾向があり、名前と前述の「祝儀」が一緒に、あるいは別々に、主に記されている。宗教的な意味合い(例えば、vivasやzesesに意図されているような)が明示的に述べられていることは比較的稀である。 [ 62 ] 名前は単一のコグノーメン形式であり、現存する記録と関連付けることは難しいが、[ 63 ] 3つのグラスは、潜在的な所有者であった既知の人物と、1つは(詩人アウソニウスの)一族と関連付けられる可能性がある。 [ 64 ]これらの人物はかなり高貴な人物であり、石棺ではなく、石棺 に埋葬された階級に属していたと考えられる。グラスはおそらく「amici」 (友人)つまり顧客または扶養家族のものであったか、あるいは被写体から贈与または遺産として受け継がれたものであろう。[ 65 ] 大英博物館所蔵のガラス片には、いくつかの点で珍しいものがあります。名前のついた夫婦の間には小さなヘラクレス像があり、「ORFITVS ET CONSTANTIA IN NOMINE HERCVLlS ACERENTINO FELICES BIBATIS」(オルフィトゥスとコンスタンティアよ、アケレンティアのヘラクレスの名において、幸福のうちに生き、幸福に飲めますように)という碑文が刻まれています。これはローマ総督メミウス・ウィトルウィウス・オルフィトゥスとその妻を表している可能性があります。南イタリアのアケレンティアには、ヘラクレス崇拝が根強く残っていました。[ 66 ] 一部の歴史家は、オルフィトゥスを当時の「異教復興のプロパガンダの首謀者として悪名高い人物」と呼んでいます。[ 67 ]
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後期ローマ時代の容器底500点以上のうち、ユダヤ教のものと特定できるのはわずか13点ですが、それでも「古代から伝わるユダヤの遺物の中で最も魅力的な一群」と言われています。[ 68 ] これらはすべてローマのカタコンベで墓標として使用されたと推定されていますが、他の宗教のものと特定できる例と同様に、大部分の正確な発見場所と状況は記録されていません。驚くべきことに、13点のうち、詳細な歴史が記されているのはわずか2点だけで、キリスト教のカタコンベで発見されました。一方、ユダヤ教のカタコンベで発見された唯一の金ガラスの残骸にはユダヤ教の図像が描かれておらず、[ 69 ] 「一部のユダヤ人は異教の図像を描いた金ガラスを使用することに何の抵抗も感じていなかった」ことを示しています。[ 70 ]
ユダヤ教のものと特定できる円形の壁画には肖像画は描かれていないが、一つの例外を除いて、宗教的シンボルの配列はかなり標準的である。最も一般的な配置は二層式で、ユダヤのライオン二頭がトーラーの箱の上と下に二つのメナロット、ショファル(雄羊の角笛)、エトログ、ルラヴ、そしておそらくは四種の神器、巻物、花瓶を囲んでいる。小さなシンボルの全てを確実に特定できるわけではない。[ 71 ] あるいは、これらのオブジェクトは全て最上層、宴会の場面の上に配置されている。[ 72 ]このような構成の唯一の例外は、エルサレム神殿 を描いたものと考えられているもので、おそらくプリムの祭りを表している。[ 73 ]
ほとんどの学者は、ユダヤ人の顧客が他の宗教の顧客と同じ工房を利用していたと確信しています。おそらく、彼らはあらゆる宗教のデザインの型紙を保管していたか、あるいはスケッチを提供されていたのでしょう。工房ごとにグラスを分類しようとする試みの中には、ユダヤのグラスと他の宗教のグラスを同じ工房で作られたとするものもあります。人物ではなくシンボルが使われていることを除けば、ユダヤのグラスは他の宗教グループのグラスとほぼ同じように使用されていたようです。これは、当時のローマから出土した他の種類のユダヤの工芸品にも見られる特徴です。ユダヤ人コミュニティはローマ人の生活様式の多くの側面を取り入れていました。知られている13個のグラスのうち、5個には「pie zeses」(上記参照)というフレーズ、2個には「anima dulcis」(文字通り「甘い魂」、つまり「恋人」)というフレーズが刻まれており、どちらもキリスト教と異教の碑文で非常によく使われるフレーズです。より珍しいフレーズである「vivas cum …」(「…と共に生きる」)は、ユダヤ教と非ユダヤ教の両方のグラスにも見られます。これらは同じような機会に贈り物として贈られていたようで、ローマのユダヤ人が新年に贈り物を贈るという一般的なローマの習慣を共有していたという証拠があります。[ 74 ]
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この技法はモザイクタイルにも引き続き用いられ、時には比較的大きな作品にも用いられました。例えば、ニューヨークにある十字架模様の小さなタイルは、9世紀から12世紀のシリア教会のものと考えられています。 [ 75 ] イスラムの器物の一部は、主に簡略化された植物モチーフで装飾されており、おそらく10世紀のシリアで発見されました。最も完成度の高いものは、大きな曲線部分に装飾が施されており、「二重器」技法を用いて作られたと考えられます。どちらの点においても、これらはローマ時代の器物よりもヘレニズム時代の器物に近いと言えます。[ 76 ]
ローマのガラス器は少なくとも17世紀から古物研究家の関心を集め、大部分が無秩序で記録も残らない形でカタコンベから運び出され始めた。現在では「ほんの一握り」がカタコンベの壁の元の位置に残っているだけである。[ 77 ]ローマのガラス器 に関する最初の重要な出版物は、1716年にフィリッポ・ブオナローティが著した『ローマの墓地で発見された、人物で装飾された古代のガラス器の破片に関する観察』である。この中で彼は、ローマ美術の鑑定家がしばしば指摘する初期キリスト教美術の美的粗野さが、原始美術に対する感情の初期の表現として、崇拝者の信心深さを強めるのに役立ったという、驚くべき、ほとんどプロトロマン主義的な主張を展開した。[ 78 ] 他の研究の後、イタリアのイエズス会士ラファエレ・ガルッチは1858年に最初の図解入り調査書を出版し、1864年には拡張された第2版を出版した。[ 79 ] 19世紀には、ローマ時代の作品の模造品、コピー、そして全くの贋作が、主にヴェネツィア沖のムラーノ島でサルヴィアーティなどの会社によって作られた。[ 80 ]これらの最初の大規模な公開展示は、1878年のパリ万国博覧会でイタリアの会社によって 行われたと思われる。[ 81 ]
世界中の多くの博物館にローマ時代の容器底の標本が所蔵されている。[ 82 ]最大のコレクションはバチカン美術館にあり、大英博物館には60点の後期古代ガラスが2番目に大きい。同博物館のコレクションに関する研究プロジェクトは2010年に終了する予定であった(詳細は下記参照)。[ 83 ] アシュモリアン美術館のウィルシャー・コレクションは約34点で3番目に大きい。[ 84 ] コーニング・ガラス博物館には18点、ニューヨークのメトロポリタン美術館にはほぼ同数の標本がある。18世紀以降の多くのカタログの中で最新のものは1959年のCRモリーによるもので、460点のローマ時代の容器底が掲載されている。一方、2000年のS.スミスの論文には426点が掲載されている。このコレクションは時折新たな発見があり拡大し続けている。[ 85 ]