歴史的文法的方法

Christian hermeneutical method

歴史的文法的方法は、聖書著者が本文に込めた本来の意味を発見しようとする現代キリスト教の解釈方法である。 [1]歴史的文法的方法によれば、ある文章の文法的スタイルの分析(文化的、歴史的、文学的文脈を考慮)に基づいて、著者が実際に起こった出来事の説明を伝えようとしたことが明らかな場合、そのテキストは歴史を描写したものと解釈すべきであり、我々の理解する限りにおいて著者が本来の読者に伝えようとしたのがそれである場合にのみ、文章は象徴的、詩的、あるいは寓意的に解釈すべきであるとされる。[2]これは、歴史批評的方法を様々な程度で拒否する多くの保守的な釈義家にとって主要な解釈方法である(一部の原理主義 プロテスタントによる完全な拒否から、 「神の霊が導く者」回勅以来のローマ・カトリックの伝統による穏健な受け入れまで)。 [3]これは、学術レベルの聖書研究において歴史批評的解釈が圧倒的に依存していることとは対照的である。

歴史的文法的解釈法は、西洋世界における啓蒙主義の文脈で生まれた。それ以前の中世キリスト教は、聖書の四つの意味、すなわち文字通りの意味、寓意的意味、道徳的意味、そしてアナゴギック的意味を重視する傾向があった。しかし、その解釈は常に教会の教導権に委ねられていた。[要出典]テキストの本来の意味を決定するプロセスは、文法的・統語的側面、歴史的背景、文学ジャンル、そして神学的(正典的)考察の検討を通して行われる。[4]東方正教会には共通の解釈学は存在しないが、正教会の学者たちは、教父や教会の伝統との対話を通して、聖書の霊的・寓意的な解釈に依拠する傾向がある[5]

歴史的発展

歴史的文法的方法は、啓蒙主義の合理性に導かれて、ドイツの学者たちが文献学と初期の学術的歴史学の方法論を聖書研究に適用した18世紀に登場した。歴史的文法的方法の創始者は学者ヨハン・アウグスト・エルネスティ (1707-1781)であり、彼は当時の歴史批評的方法を否定しなかったが、聖書の明瞭性、すなわち聖書は通常の言葉と文法の使用を通して伝えられ、他の書物と同様に理解可能であるという原則を強調した。[6] [7]エルネスティの一連の解釈原則と実践は、カール・アウグストゥス・テオフィロス・カイル(1754-1818)の著書『新約聖書解釈要綱』 (1811年)において初めて歴史的文法的方法あるいは歴史的文法的解釈方法と名付けられた。 「ついでに言えば、聖書の言葉の文法的意味を強調し、聖書には将来的な意味はなく、他のいかなる書物とも比較できないと主張したJ・A・エルネスティ、そして合理主義者の仲間入りを望まなかったにもかかわらず、歴史的方法論を一方的に強調し、イエスが当時の見解に適応したという適応理論に依拠することで、聖書の主張とその重要性を推し進めたJ・S・セムラーについても触れておくべきだろう。」[8]

合理主義的かつリベラルなプロテスタント学者による歴史批評的手法の流用に対し、保守的な神学者でありジャーナリストでもあったエルンスト・ヴィルヘルム・ヘングステンベルク(1802–1869)は、奇跡の史実性と聖書の霊感を擁護する正統派の砦として歴史文法的手法を採用した。この手法に基づき、フランツ・デリッチ(1813–1890)とヨハン・フリードリヒ・カール・カイル(1807–1888)といった学者たちは、広範な聖書注釈書を著し、聖書の敬虔主義的解釈と歴史批評的解釈のどちらからも独立した歴史文法的手法の存在を確立した。こうして、啓蒙主義近代主義から生まれた解釈手法は分離した。モーゼス・スチュアートがエルネスティの著作を英語に翻訳し、アンドーヴァー神学校とプリンストン神学校で教科書として採用したことで、この方法は英語圏の福音主義者の間で人気を博しました。[9]

19世紀における科学と宗教の論争において、聖書解釈における歴史批評的方法はリベラル神学と結び付けられ、「保守派」あるいは「伝統主義派」は歴史文法的方法を採用すべきであるとされた。しかし、アメリカのリベラル神学の先駆者であるホセア・バルーは歴史文法的方法を採用したのに対し、伝統的な福音主義学者ウィリアム・ロバートソン・スミスは歴史批評的方法を堅持した。こうした論争の中で、歴史文法的方法の支持者は、リベラル神学者ベンジャミン・ジョウェットの「聖書の各テキストは、著者の意図によって決定される唯一の意味を持つ」という概念を受け入れた[10]

20世紀、神学的に保守的な神学者たちは、自らの釈義法は歴史的文法的方法に基づいていると主張した。しかし、これらの結論は、歴史的文法的方法を用いると主張する多くの釈義学者が、歴史的資料を恣意的に選択したり、表面的な語彙分析を行ったりしているという批判や、聖書の「正しい解釈」を得るために宇宙観の前提や聖霊による特別な啓示を必要としないという、聖書の明晰性という方法論の礎となる概念を彼らが否定しているという批判から、一部から批判を受けた。[12]

テキストの本来の意味

歴史的文法的方法の目的は、原著者が意図したであろう文章の意味、そして原文の聞き手が理解したであろう意味を明らかにすることです。原文は単一の意味または感覚しか持たないと見なされます。ミルトン・S・テリーは次のように述べています。「文法的歴史的解説における基本原則は、単語や文が同一の接続において唯一の意味しか持ち得ないというものです。この原則を無視した瞬間、私たちは不確実性と憶測の海に漂流してしまうのです。」[13]

多くの人が帰納法を用いて歴史的文法的手法を実践しています。これは、テキストに対する一般的な三段階のアプローチ、すなわち観察、解釈、そして応用です。[14] [15]各段階は互いに積み重なり、順番に続いていきます。第一段階の観察では、単語、構造、構造的関係、そして文学形式を検討します。観察が行われた後に、第二段階の解釈では、解釈に関する問いを立て、それらの問いに対する答えをまとめ、文章を統合・要約します。解釈を通して意味が導き出された後に、第三段階の応用では、テキストの理論的および実践的意義を決定し、その意義を現代の文脈に適切に適用します。また、実践者の生活のあらゆる側面に及ぶ個人的な応用にも重点が置かれています。神学者ロバート・トレイナは、1952年の著書『方法論的聖書研究』の中で、「応用段階こそが他のすべてのものが存在するためのものであり、聖書研究の最終目的を体現している」と書いています。[16]

厳密に言えば、歴史的・文法的解釈方法は、その解釈に照らして文章の意味を決定することとは異なる。文章の解釈と意味の決定を合わせたものが「解釈学」という用語である。[17]

他の解釈方法との比較

その他のリテラルメソッド

歴史的文法的方法は、聖書の文字通りの読解に基づく唯一の方法ではありません。他の方法としては、古代アンティオキア学派の聖書解釈、カライ派のアプローチ、黄金時代のスペインにおけるユダヤ教合理主義、聖ビクトール学派のような一部のスコラ哲学、宗教改革者たちの文献学的方法、ピューリタンやフランシス・トゥレタンのプロテスタント・スコラ哲学、敬虔主義者の信心深い読解、そしてヴィクトリア朝福音派の聖書読解法などがあります。歴史的文法的方法の独自性は、啓蒙主義のデカルト的合理主義、あるいは常識的実在論に基づく、単一の客観的読解に到達する可能性を主張している点にあります。[18]

読者反応方式

読者反応法では、著者の意図ではなく、読者が書物をどのように受け止めるかに焦点が当てられます。これらの方法が受容の美学に焦点を当て、著者の意図や当初の読者層を気にすることなく、読者が書物をどのように受け止めるかを目的としますが、歴史的文法的方法は読者の反応を無関係とみなします。読者中心の方法論は多様であり、正典批評、告白的解釈学、文脈的解釈学などが含まれます。しかしながら、歴史的文法的方法は、読者中心の方法論と同様に、初期の解釈共同体や聖書解釈の歴史を通じて受容されたテキストを理解することへの関心を共有しています。さらに、どちらのアプローチも、正統派の仮定や超自然への信仰を否定するものではありません。[19]

歴史批評的方法

歴史批評的方法は、多くのローマカトリックやプロテスタントの機関を含む大学の多くの学術的な聖書学者によって使用されています。この方法は、源泉批評ジャンル批評伝統批評編集批評などのさまざまなアプローチを使用して、テキストの作成に寄与した源泉と要因を発見し、元の読者にとって何を意味していたかを判断しようとします。また、歴史、社会学、考古学、言語学、人類学、比較神話学のデータも体系的に使用されます。つまり、歴史批評的方法は、他の古代テキストと同じ方法で聖書にアプローチします。[20]対照的に、歴史文法的方法は、伝統的に聖書の霊感などの追加の前提条件とともに使用されてきました[21]

参照

参考文献

  1. ^ エルウェル、ウォルター・A. (1984). 『福音派神学辞典』 グランドラピッズ、ミシガン州: ベイカー・ブック・ハウス. ISBN 0-8010-3413-2
  2. ^ 「適切な資格、すなわち知的、教育的、そして道徳的資質を備えた文法史解釈者は、偏見や否定的な先入観を持たずに聖書の主張を受け入れるであろう」(PDF)スプリングフィールダー紙。 2019年4月20日閲覧
  3. ^ 聖書委員会の文書「教会における聖書の解釈」本文と解説、ジョセフ・A・フィッツマイヤー編、Subsidia Biblica 18、ローマ:Editrice Pontificio Istituto Bibllico、1995年。特に26ページ「歴史批評的方法は、古代テキストの意味を科学的に研究するために不可欠な方法です。」を参照。
  4. ^ ジョンソン、エリオット著『解説的解釈学入門』グランドラピッズ(ミシガン州)アカデミーブックス、ISBN 978-0-310-34160-4
  5. ^ スティリアノプロス, セオドア・G. (2008). 「教会における聖書と伝統」. カニンガム, メアリー・B.; テオクリトフ, エリザベス (編). 『ケンブリッジ正教会神学コンパニオン』. ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局. pp.  21– 34.
  6. ^ ウォーフィールド、ベンジャミン・B. (1948). 『聖書の霊感と権威』フィラデルフィア、ペンシルバニア州: 長老派教会・改革派出版. p. 423.
  7. ^ ベアード、ウィリアム(1992年)。フリードマン、デイビッド・ノエル、ベック、アストリッド・B(編)、『アンカー聖書辞典』。ニューヨーク、ダブルデイ。730ページ。
  8. ^ ヴァン・ティル、ヘンリー・R. (1955). 「聖書解釈学の定義と歴史」アメリカ科学協会ジャーナル:キリスト教的視点からの科学. 7. 2022年8月30日閲覧
  9. ^ グラント、ロバート・M.、トレイシー、デイヴィッド(1984年)『聖書解釈の小史』ミネアポリス、ミネソタ州:フォートレス・プレス、116ページ。
  10. ^ ジョウェット、ベンジャミン「聖書の解釈について」『エッセイ・アンド・レビュー』ロンドン、1859年、330-433頁。
  11. ^ バー、ジェームズ『聖書言語の意味論』ウィプフ・アンド・ストック出版社、2004年。
  12. ^ マルティネス、ホセ・M. Hermenéutica bíblica。クリエ、1987. pp.231-232
  13. ^ テリー、ミルトン(1974年)『聖書解釈学:旧約聖書と新約聖書の解釈に関する論文』グランドラピッズ(ミシガン州)ゾンダーヴァン出版。205ページ
  14. ^ トレイナ、ロバート (1952). 『方法論的聖書研究:解釈学への新しいアプローチ』 リッジフィールドパーク、ニュージャージー州、ニューヨーク州: [販売元] ニューヨーク聖書神学校.
  15. ^ ヘンドリックス、ハワード・G. (1991). 『Living by the Book』シカゴ: ムーディー・プレス. p. 349. ISBN 0-8024-0743-9
  16. ^ トレイナ、ロバート(1952年)『方法論的聖書研究:解釈学への新しいアプローチ』ニューヨーク:[配布元]ニューヨーク聖書神学校、p.217。
  17. ^ エルウェル、ウォルター・A. (1984). 『福音派神学辞典』グランドラピッズ、ミシガン州: ベイカー・ブック・ハウス. ISBN 0-8010-3413-2 565ページ
  18. ^ エリンセン、マーク、「常識的リアリズム:福音派アイデンティティの最先端」ダイアログ24(1985年夏)、199ページ。
  19. ^ ザバティエロ、フリオ・パウロ・タバレス。文脈解釈学。社説ガリンポ、2017 年。
  20. ^ クーガン、マイケル・D(2005年)『旧約聖書:ヘブライ語聖書の歴史的・文学的入門』オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-513911-9
  21. ^ サーバーグ、レイモンド・F (1974). 歴史的ルター派が用いる歴史的文法的方法の前提(PDF) . スプリングフィールダー.
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