| ローマ字 | バシレウス |
|---|---|
| 発音 | 古代ギリシャ語: [basile͜ús]、現代ギリシャ語: [vasiˈlefs] |
| 言語 | ギリシャ語 |
| 起源 | |
| 意味 | 国王、皇帝、君主 |
| 原産地 | 古代ギリシャ |
バシレウス(古代ギリシア語: βασιλεύς) [ a ]は、ギリシア語の用語および称号であり、歴史を通じて様々なタイプの君主を意味してきた。英語圏では、おそらく「君主」を意味し、「王」または「皇帝」のいずれかを指すのが最も広く理解されている。この称号は、古代ギリシア(特にヘレニズム時代)、ビザンチン皇帝、そして現代ギリシアの王において、君主やその他の権威者によって使用された。バシレウスに由来するバシレイオス(バジル)という名前は、東方正教会とシリア正教会においてマフリアンの一般的な名である。 [ 1 ]
女性形はバシレイア( βασίλεια )、[ 2 ]バシリッサ( βασίλισσα )、バシリス( βασιλίς )、または古風なバシリンナ( βασιλίννα ) で、「女王」または「皇后」を意味します。[ 3 ]関連用語バシレイア( βασιλεία ) は、「主権」、「王権」、「王国」、「統治」、「統治」、「権威」などの意味を有する。[ 4 ] [ 5 ]
basileusの語源は定かではない。ミケーネ語形は* gʷasileus (線文字B : 𐀣𐀯𐀩𐀄 , qa-si-re-u )で、宮廷役人や地方の族長などを指すが、実際の王を指すものではない。仮説上のギリシア語祖語形は* gʷatileusである。[ 6 ]一部の言語学者は、これは東地中海に既に存在していたギリシア語以前の言語基盤から青銅器時代のギリシア人が採用した非ギリシア語であると考えている。[ 7 ]シンドラー[ 8 ]は、 -eus屈折型は地中海からの借用語ではなく、インド・ヨーロッパ語族の資料からギリシア語内部で発明されたものだと主張している。[ 8 ]
この語の最初の文献は、ミケーネ文明の宮殿が火災で破壊された際に発掘された焼成粘土板に見られます。これらの粘土板は紀元前15世紀から紀元前11世紀にかけてのもので、線文字Bで刻まれています。線文字Bは1952年にマイケル・ヴェントリスによって解読され、ギリシア語の非常に初期の形態に相当します。「 basileus」という語はqa-si-re-uと表記され、本来の意味は「族長」でした(ある粘土板では、青銅鍛冶組合の族長がqa-si-re-uと表記されています)。ここで、頭文字のq-はパロディ語の唇軟口蓋音*/gʷ/を表し、後のギリシア語では/b/に変化しました。線文字Bでは/l/と/r/に同じグリフが用いられており、現在では統一規則によりラテン語の「r」で表記されています。 (同様に、古代ペルシア語の「vazir」も「族長」とほぼ同じ意味を持ちます。)線文字 B は、単一母音または子音母音形式の音節のみを表すため、末尾の-sは省略されます。

この語は、より具体的に「王」を指し、通常は「大王」または「君主」を意味する別の語であるwanaxと対照的である。ミケーネ社会の崩壊とともに、wanaxの地位は言及されなくなり、ギリシア社会の最高権力者としてbasileis (複数形)が登場する。ホメーロスの作品では、 wanax はánaxの形で、主にゼウスと、ごく少数の人間の君主(最も有名なのはアガメムノン)の描写に登場している。それ以外では、この語は複合人名の構成要素としてほぼ専ら生き残り(例、Anax agóras、Pleisto ánax )、現代ギリシア語ではanáktoron / anáktora(「anaxの場所または家」)、つまり王宮の描写に今でも使用されている。後者は本質的には、線文字Bの粘土板で使用されている「ワナックス/王の」または「ワナックス/王に属する」を意味する𐀷𐀩𐀏𐀳𐀫 wa-na-ka-te-ro、wanákterosと同じ単語であり、王に仕える様々な職人(例えば「宮殿」、王室、糸紡ぎ職人、象牙細工人)や、王に属するまたは王に捧げられる品物(槍の柄、小麦、香辛料、境内など)を指している。
ホメーロスの作品に登場するギリシャの指導者の多くはバシレイス(basileis)と呼ばれ、これは英語では慣例的に「王」と訳されている。しかし、より正確な訳語は「君主」または「族長」であり、ホメーロスの時代のギリシャ社会の状況、そしてホメーロスの登場人物に与えられた役割をより適切に表していると言えるだろう。アガメムノンはアキレウスをはじめとする多くの人物に命令を下そうとし、もう一人のバシレイウスが彼の御者として仕える。しかし、彼の意志は自動的に従われるものではない。ホメーロスにおいて、ワナクスは他のバシレイウスたちを強制ではなく合意によって統治することが期待されており、だからこそアキレウスはアガメムノンに敬意を払われていないと判断した際に反抗する(『イーリアス』の主題)のである。
R. ドリュースの研究[ 10 ]によれば、幾何学様式および古典期ギリシャ社会の頂点においてさえ、「バシレウス」は必ずしも「王」と訳されていたわけではない。多くの地域では、特定の氏族または集団から選出されたバシレイス(basileus)の評議会によって権力が行使され、その職には任期制限があった。しかし、「バシレウス」はアルカディア人やメッセニア人のような「部族」国家の世襲指導者にも適用され、その場合、「王」の意味に近似していた。[ 10 ]
偽アルキタスの論文『正義と法について』[ 11 ] によれば、バシレウスは「王」よりも「君主」と訳す方が適切である。その理由は、バシレウスが王の地位よりも王という人格を示唆するからである。政務官(アルコンテス、アルコン)の権力は彼らの社会的役割や職務に由来するのに対し、君主は自らの権力に由来する。君主は権力(アウクトリータス)を有するのに対し、政務官は権力(インペリウム)を保持する。偽アルキタスは、法自体が唯一の正当性の源泉であるとして、法から完全に自由権を与えられた主権理論の創造を目指した。彼はバシレウスを「ノモス・エンプシュコス」つまり「生きた法」とさえ表現しており、アガンベンによれば、これは総統原理とカール・シュミットの独裁理論の起源である。

古典時代、ギリシャ諸国の大半は王権を廃止し、民主制あるいは寡頭政治に移行した。例外として、スパルタの二人の世襲王(軍の共同司令官を務め、アルカゲタイとも呼ばれた)、キュレネ王、マケドニア王、エピロスのモロシア王、そしてアルカディアのオルコメノス王が挙げられる。ギリシャ人はまた、トラキアとイリュリアの「蛮族」(つまり非ギリシャ人)の諸部族の王、そしてペルシアのアケメネス朝の王たちを指す際にもこの用語を用いた。ペルシア王はメガス・バシレウス(大王)またはバシレウス・メガス(大王)あるいはバシレウス・バシレオン(バシレウス・バシレオン)とも呼ばれた。これはペルシア語の称号xšāyaθiya xšāyaθiyānām(王の中の王)の翻訳であり、単に「王」を意味する。レバデイアにもゼウス・バシレウス崇拝があった。アリストテレスは、法に従って行動するバシレウスと、一般的に権力を握る僭主(ティラノス)を区別した。 [ 12 ]
アテネにおいて、アルコン・バシレウスは、くじ引きで選出される9人のアルコン(政務官)の1人でした。これらのうち、アルコン・エポニモス(年号の由来)、ポレマルク(ポレモス・アルコン=軍閥)、そしてバシレウスは、アテネの古代王たちの権力を分割し、バシレウスは宗教儀式と殺人事件を監督しました。バシレウスの妻は、アンテステリア祭でディオニュソスと儀式的に結婚しなければなりませんでした。パイアニアのフィリッピデスは、アテネのリュクルゴスの時代に最も裕福なアテネ人の一人であり、紀元前293年から292年にアルコン・バシレウスに叙せられました。バシレウスと呼ばれる同様の痕跡的な役職は、他のギリシャ都市国家にも存在しました。例えばイオニア同盟では各加盟都市にバシレウスがおり、パニオニオンの同盟聖域にその都市を代表するが、ローマ時代には同盟の役職としての職務は不明確で、女性によって担われることもあった。[ 13 ]

対照的に、古代ギリシャでは権威主義的な支配者はバシレウスとは呼ばれず、アルコン(支配者)またはティラノス(暴君)と呼ばれていました。ただし、アリストテレスはアルゴスのフェイドンを、自らをティラノスにしたバシレウスとして描写しています。
多くのギリシャ人著述家は、西地中海におけるカルタゴの 覇権と、東方における絶対主義的非ギリシャ的政府というステレオタイプを調和させようと、カルタゴの首席行政官であるスフェト(sufet)を母語でバシレウス(basileus)と呼んだ。実際には、この役職は主に共和制の枠組みに準拠しており、ローマ執政官とほぼ同等の権限を持っていた。[ 15 ]この混同は、アリストテレスの『政治学』におけるカルタゴ憲法に関する肯定的な記述や、ポリュビオス、ディオドロス・シケリア、ディオゲネス・ラエルティオスの著作に顕著に見られる。ギリシャ語に由来するローマおよび初期キリスト教の著作は、スフェトをラテン語のrexと誤称するなど、さらなる誤解を助長した。[ 16 ]

バシレウスとメガス バシレウス/バシレウス・メガスは、アレクサンドロス大王とその後継者によって、プトレマイオス朝エジプト、[ 17 ]アジア(セレウコス朝、アッタロス朝、ポントスなど)とマケドニアで独占的に使用されました。女性形のバシレウスはバシリッサ(女王)で、統治する女王(クレオパトラなど)と王妃の両方を意味します。このときバシレウスという用語が完全に王族的な意味合いを獲得し、ギリシャにおけるそれ以前の王権に対する認識がはるかに洗練されていなかったことと著しい対照をなしています。

ローマ支配 下では、ヘレニズム時代の伝統に従い、ギリシャ語を話す東地中海地域の日常会話および文語において、ローマ皇帝を指すために「バシレウス」という言葉が使われるようになった。 [ 18 ] (pp 263–264)初期のローマ皇帝は共和制の体裁を保ち、君主制の称号を正式に採用しないように気を配っていたが、 「バシレウス」の使用は、当時の人々がローマ帝国は名ばかりの君主制であったことをはっきりと認識していたことを十分に示している。[ 19 ] (pp 66–67)しかし、広く使われていたにもかかわらず、「王」を連想させるため、「バシレウス」という称号は皇帝の非公式な称号のままであり、公式文書では東方の属国王に限定されていた。代わりに、公式の文脈では、皇帝の称号であるカエサル・アウグストゥス(ギリシャ語ではカイサル・セバストスまたはカイサル・アウグストスと翻訳または翻字)と、インペラトール(アウトクラトールと翻訳)が使用されました。
しかし4世紀になると、バシレウスという称号は公式にはローマ皇帝と同等とみなされた二人の君主、ササン朝ペルシアのシャーンシャー(「王の中の王」)と、ビザンチン帝国の世界観において重要性がむしろ周辺的であったアクスム王にのみ適用されるようになった。[ 19 ](35、42頁)その結果、この称号は「皇帝」の意味合いを帯びるようになり、 5世紀に西ローマ帝国の廃墟に蛮族の王国が出現すると、その君主はギリシャ語でバシレウスではなく、ラテン語の王を意味するレックス( rex)のギリシャ語化された形であるレックスまたはレガスと呼ばれるようになった。[ 18 ](263~264頁)
basileus Rhomaíōnが公式の文脈で最初に使用された記録はペルシャ人によるものである。ホスロー2世がマウリキウス帝(在位 582-602)に送った手紙では、マウリキウスは、中期ペルシャの慣習的な呼称kēsar-i Hrōm (「ローマ人の皇帝」) の代わりにギリシャ語でbasileus Rhomaíōnと呼びかけられており、一方ペルシャの支配者は、それに対応して自分自身をPersōn basileusと呼んでおり、それによって、自身の正式な称号であるbasileus basileōn (「王の中の王」) に相当するギリシャ語への主張を放棄している。[ 19 ] (p 70)この称号はその後徐々に皇帝の称号に取り入れられるようになり、 628年にヘラクレイオス皇帝がカヴァド2世に宛てた手紙の中で、長年権威のあった皇帝直属の官吏(Autokratōr Kaisar )と並んでこの称号を使用していたことが記録されている。最終的に、629年3月21日に公布された法律では、ラテン語の称号は完全に省略され、代わりに「キリストに忠実な皇帝」を意味する単純な式πιστὸς ἐν Χριστῷ βασιλεύςが使用された。[ 19 ] (p 31)この新しい皇帝の式の採用は、エルンスト・シュタインやゲオルク・オストログルスキーなどの学者によって、当時までに帝国がほぼ完全にギリシャ化されていたことを示すものとして伝統的に解釈されてきた。 [ 19 ] (p 32)しかし、帝国の貨幣ではラテン語形式が引き続き使用された。バシレウスという称号が銀貨に登場したのは、イサウリアヌスのレオ3世(在位717-741年)の治世になってからであり、金貨にはコンスタンティヌス6世(在位780-797年)の治世になってからである。 [ 18 ] (pp 263–264)「BASILEUS」は当初ビザンチン帝国の硬貨にラテン文字で刻印されていたが、徐々にラテン文字の一部がギリシャ文字に置き換えられ、「BASIΛEVS」のような混合形式になった。

9世紀まで、ビザンチン帝国はキリスト教の統治者の間では、コンスタンティノープルの自国の皇帝のみに「バシレウス」という呼称を用いていました。この用法は、西ヨーロッパの「蛮族」の王たち自身によって当初は受け入れられていました。彼らは6世紀以降、ローマの宗主権という虚構を無視していたにもかかわらず、皇帝の称号を採用することを控えていました。[ 19 ] (pp 52–57)
西ヨーロッパ諸国が帝国の政治的優位性と普遍的な皇帝称号に対する権利に挑戦し始めたことで、状況は変わり始めた。きっかけとなったのは、800年12月25日、ローマのサン・ピエトロ大聖堂において、教皇レオ3世によってカール大帝がインペラトル・ロマノルム(ローマ皇帝)として戴冠されたことだった。当時、東ローマ帝国はイレーネ(在位797年-802年)によって統治されていたため、事態は複雑化していた。イレーネは、夫であるレオ4世(在位775年-780年)の死後、9歳の息子コンスタンティノス6世(在位780年-797年)の摂政として実権を握っていた。コンスタンティノスが成人した後、イレーネは最終的に自らの名で統治することを決意した。その後の紛争でイレーネが勝利し、コンスタンティノスは失明して投獄され、その後まもなく死亡した。この子殺しと国王殺しを兼ねた事件によって生じた嫌悪感は、女性君主という概念に対する伝統的な(特にフランク人の)嫌悪感によってさらに増幅された。君主としてイレーネは男性形のバシレウスを名乗ったとよく言われるが、実際には彼女は通常バシリッサという称号を用いていた。[ 20 ] [ b ]
教皇はこの機会を捉え、女性が皇帝の座に就いていることを理由に空位を主張し、自らが神によって統治者を任命できる立場を確立しようとした。これに至るまで、カール大帝とそのフランク人の前任者たちは教皇庁の保護源としての役割を強め、一方でビザンツ帝国のイタリアにおける地位は著しく弱まっていた。西暦800年、複数の領土を統治する王となったカール大帝は、教皇によって「ローマ皇帝」と宣言された。[ 18 ] (p 413)カール大帝によるローマ皇帝の称号の主張は、長きにわたる外交論争の火種となり、ビザンツ帝国がローマ帝国とのいかなる関係も拒否しつつも、カール大帝を「バシレウス」として承認することでようやく812年に解決した。ビザンチン帝国の統治者たちは、自らのローマ帝国としての正統性を強調するために、単純な「バシレウス」の代わりに、より完全な形の「バシレウス・ロマイオーン(βασιλεύς Ῥωμαίων、「ローマ皇帝」)」を使用するようになり、この慣習は帝国の終焉まで公式に使用され続けました。[ 18 ](pp 263–264, 413)
12世紀、アンジェロス朝のビザンチン皇帝は、教皇や外国の支配者との書簡の中で、自らを「神に忠実なキリストにあって皇帝、神の冠を冠したアナクス、権力を持ち高貴なアウグストゥス、ローマ人の専制君主」(中世ギリシャ語: ἐν Χριστῷ τῷ Θεῷ)と称した。 πιστὸς βασιλεύς, θεοστεφής, ἄναξ, κραταιός, ὑψηλός, αὔγουστος καὶ αὐτοκράτωρ Ῥωμαίων、ローマ字表記: en Khristō to Theō pistosバシレウス、テオステフェス、アナックス、クラタイオス、フプセロス、アウグストス、カイ オートクラトール ローマイオン)。このタイトルのバリエーションは、アンジェリド皇帝が教皇インノケンティウス 3 世に宛てた手紙の中に見られます。これらは、ギリシャ語のタイトルをラテン語にほぼ直接翻訳したものです。たとえば、in Christo Deo fidelis imperator divinitus cancertus sublimis potens Excelsus semper augustus moderator Romanorum です。イサアキオス2世は神聖ローマ皇帝との書簡の中で、西の「古い」ローマよりも東の「新しい」ローマを区別し優先するために、ラテン語のフレーズhaeres coronae Constantini magni(「コンスタンティヌス大帝の王冠の後継者」)を称号に付け加えた [21] 。[ 22 ]
パレオオロガン時代までに、皇帝の完全なスタイルは、「神に忠実であり、ローマ人の皇帝であり専制君主であるキリストにおいて」(中世ギリシャ語: ἐν Χριστῷ τῷ Θεῷ πιστὸς βασιλεὺς καὶ ) というフレーズで決定されました。 αὐτοκράτωρ Ῥωμαίων、ローマ字表記: en Christō tō Theō pistós basileus kai autokratōr Rhōmaíōn )、その 2 年前の 1451 年に発行されたコンスタンティヌス 11 世のラグーザ市へのクリソブルなどの文書に例示されています。オスマン帝国によるコンスタンティノープル包囲戦におけるビザンツ帝国の征服。[ 23 ]
後のドイツ皇帝にも「フランク人のバシレウス」という称号が与えられた。ビザンチン帝国の称号は、10世紀に西方諸国の君主たちが皇帝を「ギリシャ人の皇帝」と呼んだ際に、さらなる外交問題を引き起こした。[ 18 ] (pp 263–264)同様の外交論争(今回は戦争を伴う)は、 10世紀初頭にブルガリア国王シメオン1世の帝位獲得への野望によっても引き起こされた。コンスタンティノープルの征服を夢見たシメオン1世は「ブルガリア人とローマ人のバシレウス」という称号を主張したが、ビザンチン帝国からは「ブルガリア人のバシレウス」としてしか認められなかった。しかし12世紀以降、この称号は、やはり公式ではないものの、フランス王やシチリア王、復興ブルガリア帝国のツァーリ、ラテン皇帝、トレビゾンド皇帝などの有力な外国の君主にますます使われるようになった。やがてこの称号は、ティムールやメフメト2世など、キリスト教徒ではない主要な君主にも適用されるようになった。[ 18 ](pp 263–264)最終的に1354年、セルビア王ステファン・ドゥシャンが、ブルガリア人の母であるブルガリア王家のテオドラ・スミレツの血統に基づいて皇帝の称号を継承し、ギリシャ語で自らをローマ人とセルビア人のバシレウス( basileus)およびオートクラトール(autokratōr)と称したが、ビザンチン帝国には認められなかった。[ 18 ](pp 1, 950–1, 951)
ローマ皇帝にはKaisar Augustos (カエサル・アウグストゥスの勅令、Dogma para Kaisaros Augoustou、ルカ2:1) または単にKaisar ( 「カエサルに返しなさい... 」を参照)という用語が使用され、ポンティウス・ピラトはHegemon (マタイ27:2)と呼ばれていますが、ヘロデはbasileus (彼の貨幣にはBasileōs Herodou (「ヘロデ王の」) とも記されており、ヨセフスによっても basileous と呼ばれています) と呼ばれています。
イエスに関して言えば、バシレウスという用語は、ヘレニズム時代の最高宗教責任者としてのバシレウスというさらなる概念から、新たなキリスト教神学的な意味を獲得しました。新約聖書では、イエスはバシレウス・バシレオン(Βασιλεὺς βασιλέων =王の王、黙示録 17:14、19:16、帝国の支配者を表す以前の近東の表現)と、バシレウス・トン・バシレウオントン(Βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων = 文字通り王である者たちの王、テモテへの第一の手紙 6:15)の両方の称号で呼ばれています。バシレウスを含む他の称号には、天の王と訳されるバシレウス・トン・ウラノン、およびユダヤ人の王であるバシレウス・トン・イオウダイオン( INRIを参照)があります。ビザンチン美術では、イエスの標準的な描写にはバシレウス・テス・ドクセス( (栄光)[ 24 ]詩篇24:10に由来するフレーズ、およびKyrios tēs Doxēs(栄光の主)はコリント人への第一の手紙2:8に由来する。
ビザンチン時代以降、古典作家による言語への新たな影響により、「バシレウス」という用語は以前の「王」の意味に戻りました。この変化は、ビザンチン古典作家の著作において、非公式な用法として既に始まっていました。1832年のロンドン条約において、列強[ c ]は新生ギリシャ国家が君主制となることに同意し、ヴィッテルスバッハ家のバイエルン公オットーを初代国王に選出しました。

さらに列強は、オットーの称号を「ギリシャ人の王」ではなく「ギリシャ王」を意味する「ギリシャ王」を意味する「ギリシャ王」を意味する「ギリシャ王」と定めた。この称号には二つの意味があった。第一に、オットーは小さなギリシャ王国の王であり、ギリシャ人全体の王ではないということである。ギリシャ人の大多数は依然としてオスマン帝国の支配下にあった。第二に、王権はギリシャ国民の意志に左右されないということであり、この事実はオットーが「神の恩寵(慈悲)により」という定型句を加えたことでさらに強調された。 1843年9月3日の革命までの10年間、オットーは絶対君主として統治したが、憲法制定を余儀なくされた後も続いたその独裁的な統治は、彼を非常に不人気にした。1862年に追放された後、シュレースヴィヒ=ホルシュタイン=ゾンダーブルク=グリュックスブルク家の新しいデンマーク王朝がゲオルク1世によって始まった。列強の意志からの国家の独立を主張するため、[ c ]そして国民に対する君主の憲法上の責任を強調するために、彼の称号は「ギリシャ王」に変更され、1924年と1973年にギリシャ王政が廃止されるまで、公式の王の称号として残りました。
コンスタンティヌスという名を持つギリシャ王は二人とも、特にメガリイデアの領土回復主義の文脈において、非常に感傷的で象徴的な意味を持つ名前であり、公式には決してなかったものの、最後のビザンツ皇帝コンスタンティヌス11世の直系の後継者として、コンスタンティヌス12世[ 25 ]とコンスタンティヌス13世[ 26 ]と数えられることが多かった。
奇妙な。 A.Hdt. E.Pl. AR。プル (オデュッセイア; アイスキュロス; ヘロドトス; エウリピデス; プラトン; アポロニウス ロディウス; プルタルコス)