ヘレニズム哲学
西洋哲学の時代

ヘレニズム哲学は、古代ギリシャのヘレニズム時代、つまり紀元前323年のアレクサンダー大王の死から紀元前31年のアクティウムの海戦までに相当する古代ギリシャ哲学である。 [1]この時代を支配していた学派は、ストア派、エピクロス派、懐疑派であった。[2]

背景

古代ギリシャ哲学の古典期はソクラテス（紀元前470年頃～399年）を中心に展開し、彼の弟子であるアンティステネス、アリスティッポス、プラトンはそれぞれ犬儒学、キュレナイズム、プラトン主義を創始しました。プラトンは逍遥学派を創設したアリストテレスを指導し、さらにアレクサンドロス大王を指導しました。したがって、ソクラテスの思想は当時の多くの学派に影響を与え、倫理とエウダイモニアへの到達方法に焦点を当てるようになりました。[3]

「古期アカデミー」として知られる初期プラトン主義は、プラトンに始まり、続いてスペウシッポス（プラトンの甥）が学長（紀元前339年まで）となり、クセノクラテス（紀元前313年まで）が続いた。彼らは二人とも、ピュタゴラスの数に関する思索とプラトンの形相論を融合させようとした。逍遥学派は、アリストテレスの死後も彼の哲学を継承し発展させた哲学者で構成され、テオプラストス（紀元前371年 - 紀元前287年）とランプサコスのストラトン（紀元前335年 - 紀元前269年）に始まる。彼らは、物事の究極の基盤を理解するために世界を調査することを提唱した。人生の目標は、多すぎると少なすぎるという二極の間に 中庸を保つという徳行から生じるエウダイモニアであった。

紀元前300年のヘレニズム世界

ヘレニズム時代は、紀元前323年のアレクサンドロスとディオゲネスの死とともに始まり、翌年紀元前322年にはアリストテレスが亡くなった。古典思想家たちは主にアテネを拠点としていたが、ヘレニズム時代末期には哲学者たちはローマかアレクサンドリアに移転した。この変化は、紀元前2世紀半ばからのローマの軍事的勝利に続いた。 87年のスッラによるアテネ占領は破壊をもたらし、アリストテレスの写本はローマに送られた。ヘレニズム時代の終わりは哲学的なこととは何ら一致しないが、ローマ帝国時代には徐々に古代ローマ哲学の優位性が認められるようになる。ACグレイリングによると、この時代の不安と自立性の喪失が増大したため、一部の人々は哲学を外界から内なる安全を求める手段として用いるようになった。[4]人生を改善するために哲学を利用するというこの関心は、エピクロスの「人間の苦しみに治療法を与えない哲学者の言葉は空虚である」という主張に表れています。 [5]

ソクラテス派

キュニコス学派、キュレナイ学派、メガラ学派など、多くのソクラテス派はヘレニズム時代まで影響力を持ち続けました。[6]

キュニコス派

アンティステネスに始まり、ディオゲネスとテーバイのクラテスに続くキュニコス主義は、社会やその物質的利益に関連するすべての「不自然な快楽」を拒絶し、自然に従って必要最低限​​のものだけを備えた禁欲的な生活を意図的に送ることを提唱しました。 [7]しかし、自然がもたらす快楽（すぐに得られるもの）は受け入れられました。[7]そのためクラテスは「哲学は豆一クォートであり、何も気にしないことだ」と主張しました。[7]ストア哲学はキュニコス派の倫理観に基づいています。[4]

キレナイカ人

創始者の孫である小アリスティッポスに始まるキュレナイア派の人々は、快楽が善である理由は、人間の行動において幼い頃から快楽が明らかであり、それがそれを自然であり、したがって善であるからであると主張した（いわゆるゆりかごの論証）。[8]キュレナイア派はまた、現在の快楽が人を将来の不安や過去の後悔から解放し、心の平安をもたらすと信じていた。[8]これらの考えはアンニケリス（紀元前300年頃活躍）によってさらに進められ、彼は快楽を友情や名誉なども含むように拡張した。 [8] テオドロス（紀元前340年頃-250年）はこれに反対し、代わりに社会的つながりを断ち切り、自給自足を追求すべきだと主張した。[8] 一方、キュレネのヘゲシアス（紀元前290年活躍）は、人生は究極的には全面的に快楽であるはずがないと主張した。 [8]

弁証法学派

弁証法学派は、パラドックス、弁証法、命題論理の研究で知られていました。[9]この学派に関連する主要な哲学者は、ディオドロス・クロノスと論理学者フィロンでした。[10]論理パズルとパラドックスの研究に加えて、弁証法学者たちは、様相論理を再検討し、条件文の性質に関する重要な議論を始めることで、 2つの重要な論理的革新をもたらしました。[11]弁証法学派は、命題論理の発展を通じて、ストア論理学の重要な先駆者である論理学の発展において重要な役割を果たしました

ストア哲学

ストア哲学は紀元前3世紀にキティオンのゼノンによって創始され、人生の目的は自然に従って生きることだと主張した。破壊的な感情を克服する手段として、自制心と不屈の精神を養うことを提唱した。ストア哲学という名称は、ストア・ポイキレ（古代ギリシア語：ἡ ποικίλη στοά）、つまり「彩色された玄関」に由来する。ストア・ポイキレは、アテネのアゴラの北側にあった、神話や歴史上の戦闘場面で飾られた列柱廊で、ゼノンとその信奉者たちはここで思想を議論した。[12]ゼノンの最も影響力のある信奉者はクリュシッポスで、クレアンテスの後を継いでゼノンの学派の指導者となり、現在ストア哲学と呼ばれる哲学の形成に尽力した。[13] [14] [15]ストア派は、ロゴス、物理学、倫理学の理想から構築された、統一的な世界観を提示した。

ストア論理学

ストア派の第三代指導者であるクリュシッポスは、300冊以上の論理学に関する著作を著しました。彼の著作は失われましたが、断片や証言から彼の論理体系の概要を復元することができます。

クリュシッポスはストア論理学として知られる体系を考案し、演繹体系であるストア派三段論法を組み込んでいた。これはアリストテレスの三段論法に対抗するものと考えられていた。ストア派は、すべての存在者 (ὄντα) は（すべての物 (τινά) ではないが）物質的であると考えた。[16]存在する存在に加えて、時間、場所、空虚、言い表せるものという 4 つの非物質 (asomata) を認めた。[17]これらは単に「存在している」だけであると考えられ、普遍的なものにはそのような地位が認められなかった。[18]そのため、ストア派は（アリストテレスと同様に）物体が熱いのは、その物体に普遍的な熱体の一部が入り込んだためであるというアナクサゴラスの考えを受け入れた。しかし、アリストテレスとは異なり、ストア派はその考えをすべての偶発的なものにまで拡張した。したがって、物体が赤いのは、その物体に普遍的な赤い体の一部が入り込んだためだろう。

ストア派は、知識は理性を用いることで得られると説いた。真理は誤謬と区別することができる― 実際には近似値しか得られないとしても。ストア派によると、感覚器官は常に感覚を受け取っている。すなわち、対象から感覚器官を経て心に伝わる脈動であり、想像の中に印象（phantasiai ）を残す（心から生じる印象は phantasma と呼ばれた）。[19]心には印象を判断する（συγκατάθεσις, synkatathesis）―承認するか拒否するか―能力があり、それによって現実の真の表現と偽りの表現を区別することができる。すぐに同意できる印象もあるが、確信や意見（doxa ）と呼ぶことができる、さまざまな程度のためらいながらの承認しか得られない印象もある。我々が明確な理解と確信（ katalepsis）を得ることができるのは、理性を通してのみである。ストア派の賢者によって達成される確実で真の知識 (エピステーメー) は、同僚の専門知識と人類の集合的な判断によって確信を検証することによってのみ獲得できます。

ストア派の物理学では、宇宙は神の職人の火によって始まり、終わる。

ストア派物理学

ストア派によれば、宇宙は物質的な 理性を持つ実体（ロゴス）であり、能動的なものと受動的なものという二つの種類に分けられる。[20]受動的な実体は物質であり、「動きが鈍く、いつでも使える状態にあるが、誰かが動かさなければ必ず使われない」ものである。[21]能動的な実体は知性を持つエーテル、すなわち原初の火であり、受動的な物質に作用する。万物は運命の法則に従う。なぜなら、宇宙はそれ自身の性質と、それが支配する受動的な物質の性質に従って作用するからである。人間と動物の魂はこの原初の火から発せられたものであり、同様に運命に従う。個々の魂は生来滅びるものであり、「宇宙の精髄理性（ロゴス・スペルマティコス）に受け入れられることで、火のような性質を帯び、変容し、拡散する」可能性がある。[22]正しい理性は人類と宇宙の基盤であるため、人生の目的は理性に従って生きること、すなわち自然に従って生きることである。同様に、空間と宇宙には始まりも終わりもなく、むしろ循環的である。現在の宇宙は現在の循環における一段階であり、その前に無数の宇宙があり、それらは破壊され（「エクピュローシス」、大火災）、再び創造され、[23]また無数の宇宙が続く運命にある。ストア哲学は、すべての存在を循環的であり、宇宙は永遠に自己創造と自己破壊を繰り返す（永劫回帰も参照）とみなす。

ストア派の情熱

ストア派の倫理の基盤は、善は魂の状態そのもの、つまり知恵と自制心にあるというものです。したがって、人は情熱から自由になるよう努めなければなりません。ストア派にとって、理性とは論理を用い、自然の過程、つまり万物に内在するロゴス、すなわち普遍的な理性を理解することを意味していました。[24]

  現在 未来
善 喜び 欲望
悪 苦悩 恐怖

ストア派にとって、情熱とは評価的な判断である。[25]そのような感情を抱く人は、無関心な物事を誤って評価している。[26]判断の誤り、つまり善悪に関する誤った概念が、あらゆる情熱の根底にある。[27]現在の善に関する誤った判断は歓喜（ヘードネー）を生じさせ、情欲（エピトゥミア）は未来についての誤った見積もりである。[27]悪についての非現実的な想像は、現在についての苦悩（ルペー）や未来への恐怖（フォボス）を引き起こす。[27 ]理想的なストア派は、物事を真の価値で評価し[27]、情熱が自然なものではないことを理解するだろう。[28]情熱から自由であるということは、自己完結的な幸福を得ることである。[28]恐れるものは何もない。なぜなら、不合理こそが唯一の悪だからである。怒りの理由もない。なぜなら、他人はあなたを傷つけることができないからである。[28]

賢者（ソフォス）とは、情念（アパテイア）から解放された人である。賢者は、明晰な善感情（ユーパテイア）を経験する。 [29]これらの感情的衝動は過剰ではないが、減退した感情でもない。[30] [31]むしろ、それらは正しい理性的な感情である。[31]ストア派は、善感情を喜び（チャラ）、願望（ブーレーシス）、そして注意（エウラベイア）という項目に挙げた。[26]このように、真に善なるものが存在するとき、賢者は魂の高揚、すなわち喜び（チャラ）を経験する。[32]

エピクロス主義

ローマのエピクロスの胸像

エピクロス主義は紀元前3世紀にエピクロスによって創始されました。

原子と空虚

エピクロス派の物理学は、宇宙全体が物質と空虚という二つのものから成り立っていると考えました。[33]物質は原子で構成されており、原子は形、大きさ、重さという不変の性質のみを持つ小さな物体です。[34] [35]エピクロス派は、世界が秩序づけられているため原子は不変であり、変化には特定の一貫した源が必要であると信じていました（例えば、植物種は同じ種の種子からのみ成長する）[36] [37]。しかし、宇宙が存続するためには、宇宙が最終的に構成されているものが変化できないものでなければならないと信じていました。そうでなければ、宇宙は本質的に破壊されてしまうでしょう。[38] [36]

エピクロスは、原子の種類は有限であるものの、原子の供給量は無限であり、また空隙も無限にあるはずだと主張した。[34]エピクロスはヘロドトスへの手紙の中でこの立場を次のように説明している。他の原子に妨げられない限り、すべての原子は、世界の残りの部分に対して自然に同じ速度で下向きに動く。[39] [40]この下向きの動きは原子にとって自然なものである。しかし、第4の運動手段として、原子は時として通常の下向きの経路からランダムに逸れることがある。[40]この逸れた動きによって宇宙が創造された。なぜなら、ますます多くの原子が逸れて衝突するにつれて、原子が結合して物体が形をとることができたからである。逸れがなければ、原子は互いに相互作用することは決してなく、単に同じ速度で下向きに動き続けたであろう。[39] [40]エピクロスはまた、この逸れが人類の自由意志を説明するものだと感じていた。[41]もしこの逸脱がなければ、人類は終わりのない因果の連鎖に縛られることになるだろう。[41]これはエピクロス派がデモクリトスの原子論を批判する際にしばしば用いた点である。[41]

エピクロス主義者は、感覚も原子に依存していると信じていました。あらゆる物体は絶えず自身から粒子を放出し、それが観察者と相互作用します。[42]視覚、嗅覚、聴覚といったあらゆる感​​覚は、これらの粒子に依存しています。[42]放出された原子は感覚が知覚する性質を持っていませんでしたが、その放出方法が観察者にそれらの感覚を経験させました。例えば、赤い粒子自体は赤ではありませんでしたが、観察者に赤色を経験させるような方法で放出されました。[42]原子は個別に知覚されるのではなく、その動きの速さゆえに、連続した感覚として知覚されます。[42]

感覚知覚の真理

エピクロス派の認識論は経験主義的で、知識は究極的には感覚に由来すると考えていた。[5]エピクロスは、感覚情報は時に誤解を招くこともあるが決して偽りではないとし、「もしあらゆる感​​覚と闘えば、あなたが間違っていると言う感覚さえも判断する基準を失うだろう」と主張した。[43]彼は、プラトンが『メノン』で経験主義に対して行った反論に応えた。その反論によれば、何を探すべきかについての何らかの事前の考えを持たなければ、情報を探すことはできない、したがって知識は経験に先行しなければならないということになる。エピクロス派の反論は、プロレプシス（先入観）は特定の物事を認識することを可能にする一般概念であり、これらは類似の物事の繰り返しの経験から生じるというものである。[5] 私たちが物事について判断を下すとき（フポレプシス）、それはさらなる感覚情報によって検証され、修正される。[44] [45] [46]例えば、誰かが遠くから丸い塔を見て、その塔に近づいて実際には四角いことがわかった場合、その人は最初の判断が間違っていたことに気づき、間違った意見を訂正するでしょう。[46]

喜び

エピクロス主義は、快楽主義的な価値観に基づいて倫理を定め、快楽を人生における主要な善と見なしています。[47] [48]そのため、エピクロスは、生涯を通じて可能な限り最大の快楽を得るように生きることを提唱しましたが、快楽に耽溺することで生じる苦しみを避けるために、節度ある生き方をすべきだと主張しました。[47] エピクロスは情熱的な愛を積極的に推奨せず、結婚は完全に避けるのが最善だと信じていました。彼は、娯楽的な性行為は自然ではあるものの、一般的に避けるべき必須の欲求ではないと考えていました。[49]政治生活は、権力欲や名声欲など、美徳や心の平穏を乱す欲望を生み出す可能性があるため、政治への参加は推奨されませんでした。[50] [51]さらに、エピクロスは神と死への恐怖を人生における争いの主な原因と見なし、それらを排除しようとしました。[52]

懐疑論

エリスのピュロン、大理石の頭部、ローマ時代の複製、コルフ島考古学博物館

ギリシャ哲学の懐疑主義は、独特の哲学運動として、紀元前 3 世紀に エリスのピュロンとフリウスのティモンによって始まりました。

学術的懐疑論

プリオスのティモンの死後、プラトンのアカデミーが紀元前266年頃からの懐疑主義の主要な提唱者になると、アルケシラオスが紀元前1世紀半ばまでその長であった。[53] 初期のアカデミーの懐疑主義はピュロンの影響を部分的に受けていたが、[54]紀元前1世紀にアエネシモスがアカデミーの懐疑論者と袂を分かち、ピュロン主義を採用してアカデミーを「ストア派がストア派に戦いを挑んでいる」と非難するまで、懐疑主義はより独断的になった。 [55]アカデミーの懐疑論者は、物事の認識は不可能であると主張した。観念や概念は決して真実ではないが、真実らしさには程度があり、したがって信念の程度があり、それによって人は行動できる。この学派は、ストア派と、説得力のある印象が真の知識につながるというストア派の教義を攻撃することで特徴づけられた。アカデメイアの中でも最も重要な人物は、アルケシラオス、カルネアデス、そしてラリサのフィロンです。アカデメイア懐疑論に関する最も広範な古代の情報源は、キケロが著した『アカデメイア』です。

ギリシャの哲学者アルケシラオスとカルネアデス。キケロの『アカデミカ』（ヨハン・アウグスト・ゲーレンツ編、1810年）の表紙より。

中期アカデミー

ピュロン主義者の目的はアタラクシアの達成でしたが、アルケシラオス以降、アカデミア派はアタラクシアを中心的な目的として掲げませんでした。アカ​​デミア派は、他の哲学学派の教義、特にストア派の独断主義を批判することに焦点を当てました。[56]彼らは、道徳法則の痕跡を、せいぜいもっともらしい指針に過ぎないことを認めていましたが、それを持つことが賢者と愚者との真の違いを形成しました。[57]アカデミア派とピュロン主義者の立場の違いはわずかに見えるかもしれませんが、彼らの生活を比較すると、実践的な哲学的中庸がアカデミア派の特徴であったのに対し、 [57]ピュロン主義者の目的はより心理的なものであった という結論に至ります

アカデメイアたちは真理の存在を疑っていなかった。彼らはただ、人間が真理を獲得する能力を持っているかどうかを疑っていただけだった。[57]彼らはこの立場をプラトンの『パイドン』 [ 58]に基づいており、ソクラテスは知識が人間には到達不可能であることを論じている。[59]アルケシラオスに至るまで、プラトンのアカデメイアは万物に普遍的な統一性を見出すという原理を受け入れており、それによって確実性の原理を見出すことができると考えていた。[60]しかし、アルケシラオスは確実性の可能性そのものを攻撃することで新たな境地を開いた。ソクラテスは「ただこれだけは知っている。それは、私が何も知らないということだ」と言った。しかしアルケシラオスはさらに踏み込み、ソクラテスが唱えた最低限の確実性さえも否定した。「私は自分が知っているかどうかさえも知ることができない」[60]

アルケシラオスの教義は、他者の著作から収集されるものであり[61] 、ストア派の「ファンタシア・カタレプティケ（基準）」への攻撃であり、プラトンの後期著作に潜在していた懐疑主義に基づいている。[62]アルケシラオスは、知的な確信の強さは、矛盾する確信にも同様に特徴づけられるため、妥当であるとはみなせないと主張した。感覚的データの不確実性は理性の結論にも同様に当てはまり、したがって人間は実践的な指針として十分な確率に満足しなければならない。「我々は何も知らない。我々の無知さえも」。それゆえ、賢者は不可知論的な態度に満足するであろう。[62]

アカデミック懐疑論者の中で最も重要な人物、キュレネのカルネアデス

ニューアカデミー

アカデミック懐疑主義の次の段階は、カルネアデスの穏健な懐疑主義であり、彼はそれがクリュシッポスへの反対に由来すると述べた[60] 。ストア派の知覚理論、すなわち「ファンタジア・カタレプティケ」は、科学に匹敵するほど強い印象から生じる確実性への確信を表明するものであったが、カルネアデスは「アカタレプティケ」の教義を提唱し、知覚と知覚対象との間の必然的な対応を否定した[60] 。我々の感覚はすべて相対的であり、事物のありのままを我々に知らせるのではなく、事物が我々に与える印象のみを知らせる。経験は真の印象など存在しないことを明らかに示している、と彼は述べた。我々を欺くことのない概念は存在せず、偽りの印象と真の印象を区別することは不可能である。したがって、ストア派の「ファンタジア・カタレプティケ」は放棄されなければならない。真理の「ファンタジア・カタレプティケ」（「基準」）は存在しない。カルネアデスはストア派の神学と物理学も批判した。目的因説、すなわち自然における設計論に対し、彼は人間に破壊と危険をもたらすもの、理性を備えた人間が犯す悪、人類の悲惨な状況、そして善良な人間を襲う不幸を指摘した。そして、神の摂理を裏付ける証拠は存在しないと結論づけた。たとえ宇宙の各部分が秩序ある繋がりを持っていたとしても、それはごく自然な結果であったかもしれない。この世界が自然の力の産物以外の何物でもないことを示す証拠は存在しない。[63]

知識は不可能であるから、賢者は判断保留（エポケー）を実践すべきである。[63]賢者は、自分が何も確信できないということさえ確信しようとしない。しかしながら、彼は、もっともらしさの教義によって絶対的な懐疑論から自らを救い、この教義は人生の実際的な指針となるであろう。[60]考えや概念は決して真実ではなく、もっともらしいだけである。とはいえ、もっともらしさには程度があり、したがって信念にも程度があり、それが行動につながる。 カルネアデスによれば、印象はそれ自体もっともらしいもの、他のものと比較してもっともらしく矛盾のない（同期した感覚に惑わされず、それらと調和していることが示される）もの、もっともらしく矛盾のない、徹底的に調査され確認されたものなどがある。第一の程度では、なされた印象の妥当性に対する強い確信がある。第二と第三の程度は、その印象をそれに関連する他の印象と比較し、それ自体を分析することによって生み出される。[63]カルネアデスは著作を残さなかった。彼の意見は弟子のクリトマコスによって体系化されたようで、その著作「判断停止について」はキケロによって利用された。[64]

ラリサのフィロンの時代になると、アカデメイア自体の内部矛盾を調和させるだけでなく、それを並行する思想体系と結びつける傾向が見られる。[60]一般的に、彼の哲学は、プラトンの独断主義を支持する中期および新アカデメイアの懐疑的または不可知論的立場に対する反動であった。[65]ラリサのフィロンは、カルネアデスがプラトンに反対したのではなく、プラトン主義とストア哲学の間に見かけ上の敵対関係があるのは、両者が異なる観点から議論しているためであることを示そうと努めた。

ピュロン主義の復活

ピュロン主義は紀元前1世紀にアイネシデモスによって復活しました。その目的はアタラクシア（精神的に動揺しない状態）であり、これは明白でない事柄（すなわち信念の問題）についてのエポケー（すなわち判断の停止）によって達成されます。現存する証拠からは、その教義のどれだけが新しい教義の発展ではなく、古い教義の復活を構成しているかは明らかではありません。[66]ピュロン主義者は、教条主義者（ピュロン主義のライバル哲学すべてを含む）が明白でない事柄に関して真実を発見したと主張しています。明白でない事柄に対して、ピュロン主義者は賛否両論を唱え、その事柄を結論づけることができないようにすることで、信念を停止し、それによってアタラクシアを引き起こします

ピュロン主義の目的はアタラクシア（無常観）であるが、認識論的議論、特に基準問題、そして帰納法の問題とミュンヒハウゼンの三難を初めて特定した西洋哲学学派として最もよく知られている。[要出典]ピュロン主義者（あるいはピュロン主義の実践）は、エフェクティック（判断保留）、ゼテティック（探求）、アポリアティック（反駁）に分類できる。[67]ピュロン主義の実践は、議論に反論することである。これを支援するため、ピュロン主義の哲学者アエネシデモスとアグリッパは、「モード」または「トロペ」 として知られる定型的な議論の集合を開発した。

後代の学派

紀元前90年頃、アスカロンのアンティオコスは懐疑論を拒絶し[60]、中期プラトン主義として知られる時代へと道を譲りました。この時代において、プラトン主義は逍遥学派や多くのストア派の教義と融合しました。中期プラトン主義では、プラトンの形態は超越的ではなく理性的な精神に内在するものであり、物質世界は生きた魂を持った存在、世界魂でした。この時代におけるプラトン主義の折衷的な性質は、ピタゴラス学派（アパメイアのヌメニウス）とユダヤ哲学[68]（アレクサンドリアのフィロン）に組み込まれたことに示されています。ヘレニズム期ユダヤ教は、ヘレニズム の文化と言語の中でユダヤの宗教的伝統を確立しようとする試みでした

ピタゴラス派の見解は、ヘレニズム時代にニギディウス・フィグルスによって復活し、擬似ピタゴラス派の文献が流通し始めました。 [69]最終的に、西暦1世紀と2世紀には新ピタゴラス主義が認識されるようになりました。

参照

注釈

  1. ^ Long 1996, p. 1.
  2. ^ Long 1996, p. vii
  3. ^ アダムソン 2015、8～9頁。
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参考文献

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  • ロンドン哲学学習ガイドは、学生の主題に対する習熟度に応じて、何を読むべきかについて多くの提案を提供しています。ポスト・アリストテレス哲学 2021年2月28日、Wayback Machineでアーカイブ
  • PhilPapersの「ヘレニズム哲学の読み物」 、 Dirk Ba​​ltzly編
  • New von Arnim Project (APATHES)、トリノ大学、Christian Vassallo 監督 (https://sites.google.com/unito.it/newvonarnim-apathes/home-page)
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