グレゴリアンミッション

イングランドとウェールズの地図。ブリトン人は西部、ノーサンブリア人は北部、マーシア人は中央部、サクソン人は南部、アングル人は中東に位置している。さらに、多くの小規模な集団が存在する。
600年頃のアングロサクソン民族の概略図

グレゴリウス宣教団[ 1 ]あるいはアウグスティヌス宣教団[ 2 ]は、596年に教皇グレゴリウス1世がイングランドに派遣したキリスト教宣教団であり、アングロサクソン人を改宗させた。[ 3 ]宣教団の長はカンタベリーのアウグスティヌスであった。最後の宣教師が653年に亡くなるまでに、グレゴリウス宣教団は南イングランドのアングロサクソン人の間にキリスト教を確立した。アイルランドやフランクの宣教団と共に、グレゴリウス宣教団はブリテン島の他地域のアングロサクソン人をも改宗させ、ヨーロッパ大陸へのアイルランド・スコットランド宣教団にも影響を与えた。

410年にローマ帝国がブリタニア属州から軍団を撤退させたとき、島の一部にはすでに異教徒のゲルマン民族が定住しており、その世紀後半には、ローマ帝国の防衛がなくなったケントやその他の沿岸地域を支配下に置いたようである。6世紀後半、教皇グレゴリウス1世は、ケント王エゼルベルトを改宗させるため、一団の宣教師をケントに派遣した。エゼルベルトの妻ベルタ・オブ・ケントはフランク人の王女で、信仰の篤い人物だった。アウグスティヌスはローマにあったグレゴリウス1世の修道院の院長であり、グレゴリウス1世はアウグスティヌスの進路沿いのフランク人統治者に援助を要請することで、宣教の準備を整えた。597年、40人の宣教師がケントに到着し、エゼルベルト1世から首都カンタベリーで自由に布教することを許可された。

間もなく宣教師たちはグレゴリウスに手紙を書き、宣教師たちの活動の成功と改宗が進んでいることを伝えた。エゼルベルトの改宗の正確な日付は不明だが、紀元601年以前には行われていた。601年には、新たな教会のために書籍やその他の品々を携えた修道士と聖職者の第二陣が派遣された。グレゴリウスはアウグスティヌスをブリテン諸島南部の大主教に任命し、ブリトン人の聖職者に対する権限を与えたが、アウグスティヌスとの一連の会合において、古くから権威を持つケルト人司教たちは彼の権威を認めようとしなかった。

616年にエゼルベルトが死去するまでに、他にも多くの司教区が設立されていました。その後、異教徒の反発が始まり、ロンドンの司教区は放棄されました。エゼルベルトの娘エゼルバーグはノーサンブリア王エドウィンと結婚し、627年までに彼女に同行した司教パウリヌスはエドウィンと他の多くのノーサンブリア人を改宗させました。633年頃エドウィンが亡くなると、未亡人とパウリヌスはケントへ逃げ帰らざるを得ませんでした。宣教師たちは伝道した場所すべてに留まることはできませんでしたが、最後の宣教師が653年に亡くなるまでにケントとその周囲の田園地帯にキリスト教を確立し、英国におけるキリスト教の実践にローマの伝統をもたらしました。

背景

装飾写本のページ。上半分の大部分は「his」という3文字で覆われている。「h」の弧の内側には、赤い本と長い柄のついた十字架を持った、光輪をつけた男性の胸像がある。
8世紀半ばのサンクトペテルブルクのベーダによる「AVGVSTINVS 」というラベルの付いた肖像画。おそらくグレゴリウス1世を描いたものと思われる。 [ a ]

4世紀までにローマ帝国の属州ブリタニアはキリスト教に改宗し、ペラギウスという異端者を輩出するまでになった。[ 7 ] [ 8 ]ブリタニアは314年にアルルの教会会議に3人の司教を派遣し、ガリアの司教は396年に懲戒問題の解決に協力するためにブリタニア島を訪れた。[ 9 ]キリスト教のシンボルが刻まれた鉛製の洗礼盤やその他の工芸品は、少なくとも360年頃まではキリスト教徒の存在が拡大していたことを証明している。 [ 10 ]

410年にローマ軍団がブリタニアから撤退した後、ブリテン島の原住民は自衛を余儀なくされ、非キリスト教徒のアングル人、サクソン人、ジュート人（一般的にまとめてアングロサクソン人と呼ばれる）が島の南部に定住した。ブリテン島の大部分はキリスト教徒のままであったが、ローマから孤立したことで、ケルト系のキリスト教[ 7 ] [ 8 ]など、司教区の代わりに修道院を重視する、イースターの日付の計算方法の違い、聖職者の剃髪の修正など、いくつかの独特な慣習が生まれた。[ 8 ] [ 11 ]当時の東ブリテンでキリスト教が存続していた証拠として、聖オールバン信仰が生き残り、地名にラテン語で教会を意味するエクルズが登場することが挙げられる。 [ 12 ]これら原住民キリスト教徒がアングロサクソン人の新参者を改宗させようとした証拠はない。[ 13 ] [ 14 ]

アングロサクソン人の侵略は、彼らが支配していた地域におけるローマ文明の痕跡のほとんど、経済構造や宗教構造を含む痕跡の消失と同時期に起こった。[ 15 ]初期中世の作家ギルダスが主張したように、これが侵略自体の結果であったのか[ 16 ]それとも単なる偶然であったのかは不明である。考古学的証拠は、ローマ都市文化の衰退期に、部族がブリテン島に定着した方法に大きなばらつきがあったことを示唆している。[ 17 ] [ b ] 結果として、597年にアウグスティヌスが到着した時点で、アングロサクソン王国はそれ以前のローマ文明との連続性をほとんど失っていた。歴史家ジョン・ブレアの言葉を借りれば、「カンタベリーのアウグスティヌスはほぼ白紙の状態からその使命を開始した」[ 18 ] 。

出典

グレゴリオ聖公会の使命に関して入手できる情報のほとんどは、中世の著述家ベーダ、特に『イングランドの教会史』Historia ecclesiastica gentis Anglorumから得たものである。[ 19 ]この仕事のためにベーダは多くの人々に協力と情報を求め、その中には同時代のカンタベリー修道院長や、ローマから教皇の手紙や文書のコピーをベーダに送った将来のカンタベリー大司教ノスヘルムも含まれていた。 [ 20 ]その他の情報源としては、700年頃にイングランド北部で書かれたものを含む教皇グレゴリウスの伝記や、9世紀のローマの著述家による伝記がある。グレゴリウス1世の初期の伝承は、カンタベリーかローマからイングランド北部にもたらされた口承に基づいていると一般的に信じられており、704年から714年の間にウィットビー修道院で完成されました。 [ 21 ] [ 22 ]この見解は歴史家アラン・サッカーによって異議を唱えられており、彼は伝承がそれより前の著作に由来すると主張しています。サッカーは、そこに含まれる情報の多くはグレゴリウスの死後間もなくローマで書かれた作品に由来すると示唆しています。[ 23 ]グレゴリウスのLiber Pontificalisにある記述は短くあまり役​​に立ちませんが、彼自身は著述家で、その著作は伝道活動に光を当てています。さらに、グレゴリウスの手紙は850通以上残っています。[ 24 ] 8世紀のアングロサクソン人宣教師ボニファティウスの手紙や、8世紀後半の教皇庁への王室の手紙など、いくつかの後の著作は詳細を追加しています。[ 25 ]これらの手紙のいくつかはベーダの著作にのみ保存されています。[ 21 ]

ベーダは、ブリテン島の土着教会を邪悪で罪深い存在として描いた。ブリテン島がアングロサクソン人に征服された理由を説明するために、彼はギルダスの論争論を援用し、それを自身の著作でさらに発展させた。彼はブリテン島の土着聖職者の中に賞賛に値する者もいたものの、侵略者を改宗させなかったこと、そしてローマ教会の権威に抵抗したことを非難した。[ 26 ]この偏見が、彼がブリテン島の宣教師活動を過小評価する結果となったのかもしれない。ベーダはイングランド北部出身であり、これが自国付近の出来事に偏った記述につながったのかもしれない。[ 27 ]ベーダは記録した出来事から100年以上も後に著作を執筆しており、実際の改宗活動に関する同時代の情報はほとんどない。また、ベーダは宣教師に関する記述を、8世紀初頭の自身の関心から完全に切り離したわけでもない。[ 15 ] [ c ]

宣教時代の英国出身の聖人に関する聖人伝（聖人伝）はいくつか残っているが、アングロサクソン人の間で活動的な宣教師として活躍した英国出身のキリスト教徒について記述したものはない。当時の英国教会に関する情報のほとんどは、グレートブリテン島の西部地域に関するものであり、グレゴリオ聖職者に関する記述はない。 [ 28 ]その他の情報源としては、ベーダの年代記、ケントでエゼルベルトが発布した法律集、そして9世紀後半に編纂されたアングロサクソン年代記などが挙げられる。 [ 29 ]

グレゴリウス1世とその動機

祭服を着て光輪をまとい、右肩に鳥を乗せた人物が座り、座って何かを書いている筆記者に話しかけている写本の絵。
グレゴリーが10世紀の写本から口述している

直近の背景

595年、教皇グレゴリウス1世がアングロサクソン人へ宣教団を派遣することを決めたとき、[ 30 ]ケント王国はエゼルベルトによって統治されていました。彼は588年より前、[ 31 ]おそらく560年より前に、ベルタというキリスト教徒の王女と結婚していました。 [ 21 ]ベルタはフランク王国のメロヴィング朝王の一人、カリベルト1世の娘でした。結婚の条件の一つとして、彼女はリウドハルトという司教を自分の従軍牧師としてケントに連れてきました。[ 32 ]彼らはカンタベリーにあるローマ時代の教会を修復しましたが、[ 33 ]それはおそらく現在のセント・マーティン教会です。エゼルベルトは当時異教徒でしたが、妻に信仰の自由を認めていました。[ 32 ]リュードハルトはアングロサクソン人の間で多くの改宗者を獲得したようには見えず、[ 34 ]また、 Leudardus Eps（Epsは司教を意味するラテン語Episcopusの略）と刻まれた金貨リュードハルトのメダルが発見されなければ、彼の実在は疑われていたかもしれない。 [ 35 ]ベルタの伝記作家の一人は、妻の影響を受けてエゼルベルトはグレゴリウス1世に宣教師の派遣を要請したと述べている。[ 32 ]歴史家のイアン・ウッドは、この動きはケント宮廷と女王の両方から出たものだと感じている。[ 36 ]

動機

歴史家の多くでは、グレゴリウスがこの宣教を開始したという見方をしているが、正確な理由は不明である。英国教会の歴史を記した8世紀の修道士ベーダが記録した有名な話によると、グレゴリウスはローマの奴隷市場でブリテン島出身の金髪のアングロサクソン人奴隷を見て、彼らの人々を改宗させようと奮起したという。グレゴリウスがその奴隷たちが誰なのかを尋ねたところ、彼らはグレートブリテン島出身のアングル人であると告げられたとされている。グレゴリウスは、彼らはアングル人ではなく、エンジェルであると答えた。[ 37 ] [ 38 ]この話の最も古い版は、705年頃にウィットビー修道院で書かれた匿名の『グレゴリウス伝』である。 [ 39 ]ベーダと『ウィットビーのグレゴリウス伝』には、グレゴリウス自身が教皇になる前にブリテン島への宣教旅行を試みたことが記録されている。[ 40 ] 595年、グレゴリウス1世は南ガリアの教皇領管理者の一人に手紙を書き、イングランドの奴隷の少年たちを買い取り、修道院で教育を受けさせてほしいと依頼した。一部の歴史家は、この手紙はグレゴリウス1世が当時既にブリテン島への宣教を計画しており、奴隷たちを宣教師として派遣する意図があったことの表れだと解釈しているが、この手紙には他の解釈も可能である。[ 40 ] [ 41 ]

歴史家N・J・ハイアムは、グレゴリウス1世は当初、イギリスの奴隷の少年たちを宣教師として派遣するつもりだったが、596年にリュードハルトが亡くなったという知らせを受け、より本格的な宣教活動の道が開かれたと推測している。ハイアムは、ブリテン島に司教がいなかったため、グレゴリウス1世はアウグスティヌスを派遣し、必要であれば司教に叙階するよう命じたと主張している。また、フランク王朝に司教と代理人がいなくなったことで、協力を得やすくなることも考慮された。[ 42 ]

ハイアムの理論によれば、グレゴリウスは世界の終わりが差し迫っていると信じており、自分は神の黙示録の計画において重要な役割を担う運命にあった。彼の信念は、世界は6つの時代を経て、自分は6番目の時代の終わりに生きているという考えに根ざしており、この考えがグレゴリウスが使節団を派遣する決断に影響を与えた可能性がある。グレゴリウスは宣教活動の対象としてイギリス人だけでなく、他の宣教活動も支援し、[ 43 ]司教や国王に対し、それぞれの領土内の非キリスト教徒の改宗に協力するよう奨励した。[ 44 ]彼はイタリアやその他の地域で異端のアリウス派の改宗とユダヤ教徒の改宗を促した。また、シチリア島、サルデーニャ島、コルシカ島の異教徒にも、役人に宛てた改宗を促す手紙が送られた。[ 45 ]

グレゴリウス1世の主な動機はキリスト教徒の数を増やすことだったとする学者もいる。[ 46 ]また、教皇の首位権を他の属州にも拡大することや、ローマに指導者を求める新しいキリスト教徒の募集など、より政治的な問題も関係していたのではないかと考える学者もいる。エゼルベルト1世率いるケント王国の台頭勢力への影響も、場所の選択に何らかの影響を与えた可能性があるため、そのような考慮も影響した可能性がある。[ 33 ]また、この伝道活動は、ロンバード人に対する伝道活動の副産物だった可能性もある。[ 47 ]伝道当時、ブリテン島は旧ローマ帝国で異教徒の手に残っていた唯一の地域であり、歴史家エリック・ジョンは、グレゴリウス1世は旧帝国に残された最後の異教徒地域をキリスト教徒の支配下に置くことを望んでいたと主張している。[ 48 ]

実用的な考慮事項

ケントとエゼルベルトの選択は、エゼルベルトがキリスト教徒の妻に自由な礼拝を認めていたことなど、いくつかの要因によって決定づけられたことはほぼ間違いない。フランク人とエゼルベルトの王国との交易は確立しており、使節団の通訳がフランク人から来たため、両地域間の言語の壁は小さな障害に過ぎなかったようだ。使節団が派遣されたもう一つの理由は、ケント王国の勢力拡大であった。 592年のウェセックスのチェウリン王の没落以来、エゼルベルトは有力なアングロサクソンの統治者となっていた。ベーダは、エゼルベルトがハンバー川以南にインペリウム、つまり覇権を有していたと述べている。最後に、ケントがフランク人に近かったため、キリスト教地域からの支援を受けることができた。[ 49 ]グレゴリウス1世がフランク王に送った使節団を支持する手紙など、当時フランク人の中には南部ブリテン王国の一部に対する覇権を主張する者もいたという証拠がいくつかある。リュードハルトが単に女王の精神的助言者ではなく、フランク教会の代表として行動していたと認識されていたならば、フランク人司教の存在も覇権の主張を裏付けていた可能性がある。考古学的遺物は、当時のイングランドにフランク王国からの文化的影響があったという考えを裏付けている。 [ 50 ]

準備

595年、グレゴリウス1世はローマにある自身の聖アンドリュー修道院の院長であったアウグスティヌスをケントへの布教団の団長に選んだ。 [ 46 ]グレゴリウス1世はアウグスティヌスに同行する修道士を選び、フランク王の支援を求めた。教皇はアウグスティヌスに代わって多くのフランクの司教に手紙を書き、布教団を紹介し、アウグスティヌスとその仲間を歓迎するよう頼んだ。これらの司教の何人かに宛てた手紙のコピーがローマに残っている。教皇はブルグント王テウデリク2世とアウストラシア王テウデベルト2世、そして彼らの祖母であるアウストラシアのブルンヒルダに手紙を書き、布教への援助を求めた。グレゴリウス1世はアウグスティヌスを援助したネウストリアのクロタール2世に感謝した。歓待の他に、フランクの司教と王は通訳を提供し、何人かのフランクの司祭が布教団に同行することを許可するよう求めた。[ 51 ]グレゴリウス1世はフランク王や司教たちに援助を要請することで、ケントにおけるアウグスティヌスの友好的な歓迎を確保することに尽力した。エゼルベルト1世は、妻の親族や民衆から明らかな支持を得ている宣教団を不当に扱うとは考えられなかったからである。[ 52 ]当時、フランク人はケントにおける影響力の拡大を試みており、アウグスティヌスの宣教団を支援することはその目標達成に繋がった。特にクロタールは、王国の側面をフランク王たちから守るために、海峡を挟んだ向こう側に友好的な領土を必要としていた。[ 53 ]

到着と最初の努力

木製の屋根で覆われた 3 つの墓標がある溝。
カンタベリーの聖アウグスティヌス修道院にあるローレンス、メリトゥス、ユストゥスの墓所

構成と到着

使節団は約40名の宣教師で構成され、その中には修道士もいた。[ 31 ]ローマを出発して間もなく、宣教師たちは目の前の任務の性質にひるみ、活動を中止した。彼らはアウグスティヌスをローマに送り返し、教皇に再訪の許可を求めたが、グレゴリウス1世はこれを拒否し、代わりにアウグスティヌスに宣教師たちに頑張り続けるよう激励する手紙を渡して送り返した。[ 54 ]活動中止のもう一つの理由は、宣教師たちを助けると期待されていたキルデベルト2世の死去の知らせを受け取ったことかもしれない。アウグスティヌスはローマに戻り、新たな指示や紹介状を確保し、ガリアの新たな政治情勢についてグレゴリウス1世に報告したのかもしれない。彼らはローヌ渓谷で活動を停止した可能性が高い。[ 42 ]グレゴリウス1世はまた、この機会にアウグスティヌスを宣教団の修道院長に任命した。その後、アウグスティヌスは新たな指示を携えて残りの宣教師たちのところに戻り、ケントの状況が許せば大陸で司教の叙階を求めるよう指示したと思われる。[ 55 ]

597年に宣教師たちはケントに上陸し、[ 31 ]すぐに初期の成功を収めた。[ 47 ] [ 56 ]エゼルベルトは宣教師たちに首都カンタベリーでの定住と説教を許可し、宣教師たちは聖マーティン教会で礼拝を行った。[ 57 ]そしてこの教会は司教座となった。[ 47 ]ベーダもグレゴリウスもエゼルベルトの改宗の日付については言及していないが[ 58 ]、おそらく597年に起こったと思われる。[ 57 ] [ d ]

変換のプロセス

中世初期には、大規模な改宗にはまず君主の改宗が必要であり、使節団がケントに到着してから1年以内に多数の改宗者が記録されている。[ 57 ] 601年までに、グレゴリウス1世はエゼルベルトとベルタの双方に手紙を書き、王を息子と呼び、王の洗礼について言及している。[ e ] 15世紀の歴史家トーマス・エルムハムが記録した中世後期の伝承では、王の改宗の日付を聖霊降臨祭の日曜日、つまり597年6月2日としている。この日付に疑問の余地はないが、他に証拠となるものがない。[ 57 ] 598年6月にアレクサンドリアの総主教エウロギウスにグレゴリウスが宛てた手紙には改宗者の数について言及されているが、597年の王の洗礼については何も触れられていない。しかし、601年までに王が改宗していたことは明らかである。[ 59 ] [ f ]王の洗礼はおそらくカンタベリーで行われたが、ベーダはその場所については言及していない。[ 61 ]

エゼルベルトがなぜキリスト教に改宗したのかは定かではない。ベーダは、王が改宗したのは純粋に宗教的な理由からだったと示唆しているが、現代の歴史家の多くは、エゼルベルトの決断の背後に他の動機があると考えている。[ 62 ]ケントがガリアと密接な関係にあったことを考えると、エゼルベルトが洗礼を受けたのはメロヴィング朝諸王国との関係を円滑にするため、あるいは当時ガリアで争っていた派閥の一つに加わるためだった可能性は確かにある。[ 63 ]もう一つの要因は、改宗後には、新たに導入された教会から直接的に、あるいは間接的に他のキリスト教王国から、新たな統治手法が導入されることが多かったことだろう。[ 64 ]

ベーダの記録によると、エゼルベルトは改宗を奨励したものの、臣民にキリスト教徒になることを強制することはできなかった。歴史家RAマルクスは、これは王国に強い異教徒が存在していたため、国王は改宗を促すために王室の庇護や友情といった間接的な手段に頼らざるを得なかったためだと考えている。[ 65 ]マルクスにとって、このことはベーダが国王の改宗努力について述べている方法によって裏付けられている。国王は臣民が改宗した際に「改宗を喜ぶ」ことと「信者をより深く愛する」ことを目的としていた。[ 66 ]

ローマからの指示と宣教師

これらの改宗の後、アウグスティヌスはローレンスをローマに送り返し、彼の使命に関する質問とともに彼の成功の報告をさせた。[ 67 ]ベーダは手紙とグレゴリウスの返事を『アングロ教会史』の第27章に記録しており、この部分は一般にLibellus responsionumとして知られている。[ 68 ] [ 69 ]アウグスティヌスは、教会の組織方法、教会強盗の処罰、誰が誰と結婚できるかについての指針、司教の叙階など、いくつかの問題についてグレゴリウスに助言を求めた。その他の話題としては、ブリテン島とガリアの教会の関係、出産と洗礼、人々が聖体拝領を受けることと司祭がミサを執り行うことが合法な時期などがあった。[ 69 ] [ g ]ローレンスの旅以外では、宣教師たちの到着から601年までの活動についてはほとんど知られていない。グレゴリウスは集団改宗について言及しており、アウグスティヌスが奇跡を起こして改宗者を獲得したという記述もあるが、具体的な出来事についての証拠はほとんどない。[ 72 ]

ベーダによると、601年にさらに宣教師がローマから派遣された。彼らはアウグスティヌスのためにパリウム、聖器、祭服、聖遺物、書籍などの贈り物をもたらした。パリウムは大司教の地位の象徴であり、アウグスティヌスがローマ教皇庁と一体であることを示すものだった。パリウムとともに、グレゴリウスからの手紙が新大司教に、できるだけ早く12人の補佐司教を叙階し、ヨークに司教を派遣するように指示していた。グレゴリウスの計画では、ヨークとロンドンに1つずつ、計2つの大司教座があり、各大司教の下に12人の補佐司教が置かれることになっていた。アウグスティヌスはまた、大司教の職をカンタベリーからロンドンに移すように指示されたが、これは実現しなかったが、[ 73 ]おそらくロンドンはエゼルベルトの領地ではなかったためであろう。[ 33 ]また、エゼルベルトの死後の出来事が明らかにしたように、ロンドンは異教の拠点であり続けました。[ 74 ]当時のロンドンはエセックス王国の一部であり、エセックス王国はエゼルベルトの甥であるゼーベルト・オブ・エセックスによって統治されていましたが、ゼーベルトは604年にキリスト教に改宗しました。[ 33 ] [ 75 ]歴史家S.ブレヒターは、大主教座は実際にロンドンに移され、エゼルベルトの死後ロンドンが司教座として放棄されて初めてカンタベリーが大司教座になったと示唆しており、ベーダの出来事の版とは矛盾しています。[ 25 ]グレゴリウスが提案した南部の大司教区としてロンドンが選ばれたのは、おそらくロンドンが属州の主要都市であったローマ支配下でブリテン島がどのように統治されていたかを理解していたためでしょう。[ 74 ]

帰国した宣教師たちは、アウグスティヌスへの手紙に加え、エゼルベルトに宛てた手紙も持参し、ローマ皇帝コンスタンティヌス1世に倣い、信者たちにキリスト教への改宗を強制するよう国王に促した。国王はまた、異教の聖地をすべて破壊するよう強く求めた。しかし、グレゴリウスはメリトゥスにも手紙を書いている[ 76 ]。601年7月の『メリトゥスへの手紙』 [ 77 ]では、教皇は異教の聖地に関して異なる見解を示し、破壊するのではなく偶像を取り除いてキリスト教の用途に転用することを提案した。[ 76 ]教皇はアングロサクソン人を古代イスラエル人に例えており、これはグレゴリウスの著作に繰り返し登場するテーマである。[ 77 ]彼はまた、アングロサクソン人がユダヤ教のスュコット祭りで建てられるような小さな小屋を建て、毎年秋の屠殺祭りで使用して、アングロサクソンの異教の祭りを徐々にキリスト教の祭りに変えていくことを提案した。[ 78 ]

歴史家RAマルクスは、矛盾した助言の理由は、エゼルベルトへの手紙が最初に書かれ、帰国する宣教師たちとともに送られたためだと示唆している。マルクスは、教皇は英国での宣教の状況についてさらに検討した後、カンタベリーへの途中でメリトゥスにフォローアップの手紙であるEpistolae ad Mellitumを送り、そこには新しい指示が含まれていたと主張している。マルクスは、強制的な改宗が説得に取って代わられた点で、これは宣教の歴史における転換点であると見ている。[ 76 ] Epistolaeがエゼルベルトへの手紙と矛盾しているというこの伝統的な見解は、ジョージ・デマコプロスによって異議を唱えられており、彼は、エゼルベルトへの手紙は主に精神的な事柄で国王を励ますことを意図していたが、Epistolaeは純粋に実際的な事柄に対処するために送られたため、両者は矛盾しないと主張している。[ 79 ]アングロサクソン文学の著述家フローラ・シュピーゲルは、アングロサクソン人をイスラエル人と比較するというテーマは、異教とキリスト教の間の明確に原ユダヤ的な段階を含む、段階的な改宗戦略の一部であったと示唆している。シュピーゲルはこれを、ユダヤ教をキリスト教と異教の中間とみなしたグレゴリーの見解の延長線上にあると見ている。したがって、グレゴリーはまずアングロサクソン人をユダヤ教の慣習と同等の水準にまで引き上げ、その段階に達した後にキリスト教の慣習に完全に引き上げることができると考えていた。[ 78 ]

教会の建物

ベードは、宣教師たちがケントに到着し、国王が改宗した後、古いローマ教会を修復・再建することを許可されたと記している。その一つがカンタベリーのクライストチャーチで、アウグスティヌスの大聖堂となった。他のローマ教会が再建されたことを示す考古学的証拠は乏しいが、カンタベリーのセント・パンクラス教会はローマ時代の建物を中核としている。ただし、この古い建物がローマ時代に教会であったかどうかは不明である。もう一つの候補地はケントのルリングストーンで、廃教会の地下から300年頃の宗教的遺跡が発見されている。[ 80 ]

到着後まもなく、アウグスティヌスは聖ペテロと聖パウロの修道院[ 47 ]を、都市の東、城壁のすぐ外側、国王から寄進された土地に設立した[ 81 ] 。アウグスティヌスの死後、この修道院は聖アウグスティヌス修道院と改名された。この修道院はイタリア国外で最初のベネディクト会修道院であり、アウグスティヌスが設立によって聖ベネディクトの戒律をイングランドにもたらしたとしばしば主張されているが、修道院が設立当時ベネディクト会の戒律に従っていたという証拠はない[ 82 ] 。

南部での取り組み

イギリスのキリスト教徒との関係

正面に広がる畑を背景に、青い空と白い雲が広がる風景写真。中央には建物の廃墟となった壁が横切っており、手前には積み重なった石がいくつか見える。
アウグスティヌスによって設立されたカンタベリーの聖アウグスティヌス修道院の遺跡。

グレゴリウス1世は、英国原住民の司教たちをアウグスティヌスが統治するよう命じ、それを受けてアウグスティヌスは602年から604年の間に、英国原住民の聖職者たちとの会合を企画した。[ 83 ]会合は後に「アウグスティヌスの樫の木」と名付けられた木で行われた。 [ 84 ]おそらく現在のサマセットとグロスターシャーの境界付近にあったと思われる。[ 85 ] [ h ]アウグスティヌスは、英国教会はイースターの日付設定を含め、ローマの慣習に従わない慣習をすべて放棄すべきだと主張したようだ。彼はまた、アングロサクソン人の改宗を支援するよう教会に促した。[ 84 ]

しばらく議論した後、地元の司教たちは、アウグスティヌスの要求に同意する前に自分たちの人々と相談する必要があると述べ、会合を去った。ベーダは、地元の司教たちのあるグループが老隠者に相談したところ、次に彼と会うとき、アウグスティヌスが現地人に挨拶する時に立ち上がるなら、彼らはアウグスティヌスに従うべきだと言われたと述べている。しかし、2回目の会合に到着したときにアウグスティヌスが立ち上がらなかったら、彼らは従うべきではないと。次の会合でアウグスティヌスが2回目の英国司教団に挨拶するために立ち上がらなかったとき、現地の司教たちはアウグスティヌスに従うことを拒否したとベーダは述べている。[ 83 ]その後、ベーダはアウグスティヌスに、英国教会によるアングロサクソン人への布教活動の欠如のために、現地の教会はアングロサクソン人の手によって苦しむだろうという予言を宣言させている。この予言は、ノーサンブリアのエセルフリスがチェスターの戦いで1200人の現地の修道士を殺したとされることで成就したと見なされた。[ 84 ]ベーダは、アウグスティヌスが2つの英国の司教団と2回会った話を、現地の聖職者がグレゴリオ聖職者宣教師への協力を拒否した例として挙げている。[ 83 ]その後、マールズベリーの修道院長アルドヘルムは、7世紀後半に書いた書簡で、現地の聖職者は宣教師たちと食事をしたり、キリスト教の儀式を一緒に執り行なったりしなかったと主張している。[ 84 ]アウグスティヌスの後継者であるローレンスは、カンタベリー大司教の在任中にアイルランドの司教たちに書いた書簡で、アイルランドの司教ダガンが宣教師たちと食事を共にしなかったとも述べている。[ 87 ]

英国の聖職者がグレゴリオ派宣教師への協力を拒否した理由の一つとして、宣教当時、英国領土に侵入していたアングロサクソン人と現地人との間で紛争が続いていたことが挙げられる。英国人は自国への侵略者に説教することを望まず、侵略者も現地人を二級市民とみなし、いかなる改宗の試みにも耳を傾けようとしなかっただろう。また、宣教師たちは侵略者の代理人と見なされる可能性があり、政治的な側面もあった。[ 84 ]アウグスティヌスはエゼルベルトに保護されていたため、アウグスティヌスに従うことはエゼルベルトの権威に従うこととみなされ、英国の司教たちはそれを望まなかっただろう。[ 88 ]

グレゴリオ聖職者伝道に関する情報のほとんどはベーダの物語に由来しており、この単一の情報源への依存により、現地の宣教師の活動に関する描写は必然的に歪んだものとなっている。第一に、ベーダの情報は主にブリテン島の北部と東部に関するものである。現地の聖職者が最も強かった西部地域は、ベーダの情報提供者によってほとんどカバーされていなかった。さらに、ベーダは現地の教会をひとつの実体として提示しているが、実際には現地のブリテン人はいくつかの小さな政治単位に分かれており、ベーダの一般化には疑問が残る。[ 84 ]歴史家のイアン・ウッドは、リベッルスの存在は、その著作で扱われている話題が異教からの改宗に限らず、異なるキリスト教様式間の関係をも扱っていることから、アウグスティヌスと現地のキリスト教徒との接触がより多かったことを示していると主張している。ベーダの著作に収録されているリベッルスの本文のほかに、手紙の他のバージョンも流布しており、その中にはベーダのバージョンでは省略された質問が含まれているものもあった。ウッドは、地元のキリスト教の聖人の崇拝を扱ったこの質問は、この崇拝がアウグスティヌスの使命に影響を与えた場合にのみ理解できると主張し、それはアウグスティヌスがベーダが伝えたよりも地元のキリスト教徒とより多くの関係を持っていたことを意味する。[ 89 ]

司教区と教会事務の拡大

小さな石の標識がある岩だらけの地面。
カンタベリーにあるアウグスティヌスの墓

604年に、今度はロチェスターに司教区が設立され、ユストゥスが司教に叙階された。同年、エセックス王が改宗したため、ロンドンに別の司教区が設立され、メリトゥスが司教となった。[ 90 ]イースト・アングル王レドワルドも改宗したが、彼の領土には司教区が設立されなかった。[ 91 ]レドワルドはケントのエゼルベルトを訪問中に改宗したが、自分の宮廷に戻るとキリスト教の神だけでなく異教の神も崇拝した。[ 92 ]ベーダは、レドワルドが信仰を失ってしまったのは妻が依然として異教徒だったためだと述べているが、歴史家のSD教会は改宗についての動揺の背後に大君主制の政治的意味合いがあると見ている。[ 93 ]アウグスティヌスが604年に亡くなると、別の宣教師であるローレンスが大司教として彼の後を継いだ。[ 94 ]

歴史家NJハイアムは、宣教の初期、おそらく603年直後にロンドンでシノド、つまり教会の事柄や規則を議論する教会会議が開催されたと示唆している。大陸のサクソン人への宣教師となったアングロサクソン人出身のボニファティウスは、ロンドンでそのようなシノドが開催されたことを述べている。ボニファティウスによると、そのシノドは結婚に関する法律を制定し、742年に教皇グレゴリウス3世とそのことについて議論したという。ハイアムは、アウグスティヌスがグレゴリウス1世に結婚の主題について説明を求めていたため、彼がその問題を審議するためにシノドを開催した可能性が高いと主張している。[ 95 ]もう一人の歴史家ニコラス・ブルックスは、そのようなシノドがあったかどうか確信が持てないが、その可能性を完全に否定してはいない。彼は、ボニファティウスが当時読んでいたベーダの著作に影響を受けたのではないかと示唆している。[ 96 ]

ブリテン島北部のノーサンブリアのエゼルフリスの台頭は、エゼルベルトの王国拡大を制限しただけでなく、キリスト教の普及にも支障をきたした。エゼルフリスは604年頃にデイラを占領し、自らの領土であるベルニシアに加えた。[ 97 ]ガリアのフランク王たちは内部の権力闘争にますます関与するようになり、エゼルベルトは自らの領土内でキリスト教の普及に自由に取り組めるようになった。ケント教会は、おそらくエゼルベルトの支援を受けて、当時ロチェスター司教であったユストゥスとカンタベリーの聖ペテロ・聖パウロ修道院の院長ペテロを614年のパリ公会議に派遣した。エゼルベルトはまた、宣教師の影響を受けていたと思われる法典を公布した。[ 98 ]

異教徒の反応

616年のエゼルベルトの死後、異教徒の反発が起こり、メリトゥスはロンドンから追放され、二度と戻ることはなかった[ 91 ]。ユストゥスもロチェスターから追放されたが、ガリアでメリトゥスとしばらく過ごした後、最終的に戻ることができた。ベーダは、ローレンスがフランクでメリトゥスとユストゥスに合流する準備をしていたとき、夢の中で聖ペテロが現れ、使命を放棄しようとするローレンスを叱責して鞭打ったという話を語っている。ローレンスが目を覚ますと、奇跡的に彼の体には鞭の跡が現れていた。彼はそれをケントの新王に見せ、王はすぐに改宗し、追放されていた司教たちを呼び戻した[ 99 ] 。

歴史家NJハイアムは、メリトゥスの追放には政治的要因が働いていたと見ている。なぜなら、メリトゥスを追放したのはサエベルトの息子たちだったからだ。ベーダによれば、息子たちは改宗したことがなく、エゼルベルトの死後、聖餐を魔術的なものとみなしていたため、キリスト教徒になることなくメリトゥスに聖餐を与えるよう強要したという。ベーダはこの出来事を取り巻く政治的要因について詳細を述べていないが、メリトゥスを追放することで息子たちはケントからの独立を示し、エゼルベルトが東サクソン人に対して行使していた覇権を否定した可能性が高い。メリトゥスの去った後、東サクソン人のキリスト教徒が虐待されたり抑圧されたりしたという証拠はない。[ 100 ]

エゼルベルトはケントでその跡を継ぎ、息子のエドバルドに王位を継承された。ベーダは、エゼルベルトの死後、エドバルドは洗礼を拒否し、継母と結婚したと述べているが、これはローマ教会の教えで禁じられている行為である。ベーダの記述では、ローレンスの鞭打ちの奇跡がエドバルドの洗礼のきっかけとなっているが、これはエドバルドが直面していた政治的、外交的問題を完全に無視している。また、ベーダの記述には年代順の問題もあり、現存する教皇の手紙はベーダの記述と矛盾している。[ 101 ]歴史家の間でもエドバルドの改宗の正確な日付については意見が分かれている。DP カービーは、教皇の手紙はエドバルドが改宗したのはユストゥスがカンタベリー大主教を務めていた時期、つまりローレンスの死後、エゼルベルトの死後かなり経っていた時期であると主張している。[ 102 ]ヘンリー・マイヤー・ハーティングはベダンの年代記が正しいと認め、エドバルドは父の死後すぐに洗礼を受けたと考えている。[ 94 ]ハイアムはカービーの意見に同意し、エドバルドはすぐに改宗しなかったと主張し、国王はキリスト教を支持していたが、父の死後少なくとも8年間は改宗しなかったと主張している。[ 103 ]

ノーサンブリアへのキリスト教の広がり

ノーサンブリアのエドウィンがエゼルベルトの娘エゼルバーグと結婚し、彼女がキリスト教徒として礼拝を続けることを許可したことで、ブリテン北部におけるキリスト教の広がりは加速した。エドウィンはまた、ヨークのパウリヌスが司教として彼女に同行し、宮廷で説教することを許可した。627年までにパウリヌスはエドウィンを改宗させ、627年の復活祭にエドウィンは洗礼を受けた。王の改宗後、多くの人々が洗礼を受けた。[ 91 ]パウリヌスが北へ向かった正確な日付は不明である。[ 104 ]歴史家の中には、伝統的な日付である 625 年を主張する者もいるが[ 91 ]、他の者はそれが 619 年に近いと信じています。[ 104 ]ハイアムは、婚姻による同盟は花嫁の兄弟であるエドバルドが、624 年頃のレードワルドの死を利用し、父がかつて享受していた覇権を取り戻そうとした試みの一部であると主張しています。ハイアムによると、レードワルドの死はエドバルドの改宗を阻んでいた政治的要因の 1 つも取り除き、ハイアムはエドバルドの洗礼を妹がノーサンブリアに送られた時のものとしています。ベーダの記述ではエドウィンがすべての主導権を握っていたとされていますが、そのような同盟を求めることにはエドバルドが積極的だった可能性があります。[ 105 ]エドウィンの北部での立場はレードワルドの死によって支えられ、エドウィンは死ぬまで他の王国に対して何らかの権威を持っていたようです。[ 106 ]

パウリヌスは、エドウィンの勢力基盤であったデイラだけでなく、ベルニシアやリンジーでも活動していた。エドウィンは、グレゴリウス1世が英国に2つの大司教区を設ける計画に倣い、ヨークに北部の大司教区を設置する計画を立てていた。エドウィンとエドバルドはともにローマに使者を送り、パウリヌスのためにパリウムを要請し、パリウムは634年7月に送られた。イースト・アングル人の多くも、エオルプヴァルド王がキリスト教に改宗したようで、宣教師によって改宗した。[ 107 ]エドウィンが戦死した後、633年[ 91 ]か634年[ 107 ] 、パウリヌスはエドウィンの未亡人と娘を連れてケントに戻った。パウリヌスのグループで残ったのは助祭ジェームズただ一人であった。[ 91 ]ユストゥスがノーサンブリアを去った後、新しい王オズワルドはアイルランドのアイオナ修道院から宣教師を招き、王国の改宗に努めた。[ 108 ]

633年にエドウィンが死去した頃、イースト・アングリア王族のシゲベルトがフランク王国への亡命中に改宗し、ブリテン島に戻った。彼は、当時カンタベリー大司教であったグレゴリオ派宣教師のホノリウスに司教の派遣を依頼した。ホノリウスは既に叙階司教であったブルゴーニュのフェリックスを派遣し、フェリックスによってイースト・アングリア人の改宗に成功した。[ 109 ]

その他の側面

グレゴリウス派の宣教師たちは、ローマ人の居住地が集中していた地域に力を注いだ。グレゴリウス1世が宣教師を派遣した際、当時のフランク王国の教会組織をモデルに、イングランドにローマ文明の一形態を復興しようとしていた可能性がある。宣教活動のもう一つの特徴は、修道院制度に基づいていなかったことである。カンタベリーに修道院が設立され、後に聖アウグスティヌス修道院となったが、アウグスティヌスとその宣教師の何人かは修道士であったものの、カンタベリーで修道士として生活していたようには見えない。むしろ彼らは大聖堂に仕える世俗の聖職者として生活しており、ロチェスターとロンドンに設立された司教区も同様の形で組織されていた可能性が高い。[ 110 ]ガリアとイタリアの教会は、都市とその都市が支配する領土を中心に組織されていた。牧会活動は中央集権化され、都市の領土内にある大きな村々に教会が建てられた。司教座は市内に設置され、すべての教会は教区に属し、司教の聖職者が勤務した。[ 111 ]

現代の歴史家の多くは、ベーダの記述におけるグレゴリオ派宣教師たちが、ノーサンブリアのアイルランド宣教師たちと比べて、いかに色彩がなく退屈な存在であるかを指摘している。これはベーダが情報収集を行った方法に直接関係している。歴史家ヘンリー・マイヤー＝ハーティングは、さらに、グレゴリオ派宣教師の多くはローマ人の美徳である「威厳」、つまり感情を表に出さない個人の尊厳を重視していたため、彼らに関する色彩豊かな物語は限定的だっただろうと主張している。[ 112 ]

宣教団が成功した理由の一つは、模範を示したことであった。また、グレゴリウス1世が宣教師たちに典礼や行動の調整を認める柔軟性と意志を示したことも重要であった。[ 34 ]もうひとつの理由は、エゼルベルトが非フランク人による洗礼を受け入れる意志を示したことである。フランク王は、フランクの司教リュードハルトによる改宗を許可することに慎重であっただろう。そうなれば、ケントがフランク人の覇権主張にさらされる恐れがあったからである。しかし、遠方のローマ法王の代理人による改宗は、より安全であるだけでなく、ラテン教会の中枢から洗礼を受けるという威信も得られる。ローマ教会はコンスタンティノープルのローマ帝国の一部とみなされていたので、これはエゼルベルトに対する皇帝からの承認を得られることとなった。[ 113 ]他の歴史家は、宣教団の成功はグレゴリウス1世が成功のために投入した相当な資源によるものだとしている。彼は最初のグループとして40人以上の宣教師を派遣し、後にさらに多くの宣教師が加わり、かなりの数になった。[ 48 ]

遺産

2枚の絵からなる写本のページ。上部には、光輪をつけた男が洗礼盤で別の男に洗礼を施している様子が描かれている。3人目の男がそれを手伝い、傍観者たちがそれを賛美するように見守っている。下部には、同じ光輪をつけた人物が剣士に襲われている様子が描かれている。剣士は男の頭頂部を剣で刺し、大量の血を流している。槍兵が光輪をつけた男の背中を今にも斬ろうとしている。他の兵士たちが見守っている。
聖ボニファティウスの洗礼（上）と殉教（下）、11世紀の写本より

グレゴリウスの最後の宣教師であるホノリウス大司教は653年9月30日に亡くなった。彼の後を継いで大司教となったのはイギリス出身のデウスデディットであった。[ 114 ]

異教の慣習

宣教師たちはゆっくりと進むことを余儀なくされ、聖マルティンの下でガリアで行われた宣教の努力とは異なり、異教の慣習を排除したり、寺院やその他の聖地を破壊したりすることにはあまり力を入れなかった。[ 115 ]宣教中に戦闘や流血はほとんどなかった。[ 116 ]ケントでは630年代まで異教が実践されており、640年まで違法とは宣言されなかった。[ 117 ]ホノリウスはフェリックスをイースト・アングル人に派遣したが、改宗の推進力のほとんどはイースト・アングリアの王から来たようである。[ 118 ]

グレゴリオ派宣教師の到来により、ブリテン諸島にキリスト教の第三の流派が加わり、既に存在していたガリアとアイルランド系ブリテンの流派と融合した。グレゴリオ派宣教師が聖ベネディクトの戒律をイングランドにもたらしたとしばしば示唆されるが、それを裏付ける証拠はない。[ 119 ]カンタベリー大司教たちはブリテン諸島のすべての司教に対する至上権を主張したが、その主張は他のほとんどの司教たちには認められなかった。グレゴリオ派宣教師たちは、教皇ホノリウス1世が直接派遣した宣教師ビリヌスによって改宗した西サクソン人の改宗には何ら関与しなかったようである。また、グレゴリオ派宣教師たちはノーサンブリアでもそれほど永続的な影響力を持たなかった。エドウィンの死後、ノーサンブリア人の改宗はカンタベリーではなくアイオナからの宣教師によって成し遂げられた。[ 118 ]

教皇の側面

グレゴリオ伝道の重要な副産物は、アングロサクソン教会とローマ教会の間に緊密な関係が育まれたことである。[ 120 ]グレゴリオは南方大司教座をロンドンに置くことを意図していたが、実現しなかった。797年、マーシア王コーエンウルフがカンタベリーからロンドンへの大司教座移転を試みた際に遡る後世の伝承によると、アウグスティヌスの死後、アングロサクソン人の「賢者」たちが会合し、アウグスティヌスが説教を行ったカンタベリーに大司教座を残すことを決定したという。[ 121 ]大司教が大司教の権威を行使するためにパリウムを必要とするという考えは、グレゴリオ伝道に由来する。グレゴリオ伝道はカンタベリーでこの慣習を確立し、ウィリブロルドやボニファティウスといった後のアングロサクソン宣教師によって大陸に広められた。[ 114 ]アングロサクソン教会とローマの緊密な関係は、7世紀後半にタルソスのテオドロスが教皇によってカンタベリーに任命されたときに強化されました。[ 122 ]

この宣教は、グレゴリウス1世が東方から古代ローマ帝国の西方へと目を向けた運動の一環であった。グレゴリウスの後継者数名が教皇として同じ方針を引き継ぎ、アングロサクソン人の改宗に対する教皇の支援を維持した。[ 123 ]アウグスティヌスとその仲間たち、そしてアイルランド系スコットランド人宣教師たちの宣教活動は、後にドイツへ派遣されたアングロサクソン人宣教師たちの模範となった。[ 124 ]歴史家RAマルクスは、グレゴリウス宣教が教皇の宣教戦略における転換点となり、強制ではなく説得を重視する政策の始まりを示したと示唆している。[ 76 ]

聖人の崇拝

この宣教のもう一つの効果は、ノーサンブリア人を中心に教皇グレゴリウス1世の信仰が促進されたことである。グレゴリウスの最初の伝記はノーサンブリアのウィットビー修道院で著されている。[ i ]グレゴリウスはローマでは人気がなく、ベーダの『教会史』が広まって初めてグレゴリウスの信仰はローマにも根付いた。[ 123 ]ベーダの著作の中で、グレゴリウスはグレゴリウス宣教の原動力であり、アウグスティヌスや他の宣教師たちは、活動において彼に助言や支援を頼っているように描かれている。[ 126 ]ベーダはまた、特に『大アイルランド宣教師年代記』の中で、ノーサンブリアのグレゴリウス派宣教師への改宗に主導的な役割を果たしているが、その中でアイルランド人宣教師については何も触れられていない。[ 127 ]ベーダは、たとえ自らは参加していなかったとしても、グレゴリウスを宣教の中心に据えることで、グレゴリウス信仰の普及に貢献した。グレゴリウスは、アングロサクソン時代のイングランドで主要な聖人の一人となっただけでなく、死後もアウグスティヌスを影に隠し続けた。747年のアングロサクソン教会会議では、典礼では必ずグレゴリウスの次にアウグスティヌスに言及するよう命じた。[ 128 ]

宣教師の多くは聖人とみなされ、その中にはアウグスティヌスも含まれ、アウグスティヌスは崇拝の対象となった。[ 129 ]彼がカンタベリーに設立した修道院は、最終的に彼に捧げられた。[ 47 ]ホノリウス[ 130 ]ユストゥス[ 131 ]ロレンス[ 132 ]メリトゥス[ 133 ]パウリヌス[ 134 ]ペテロも聖人とみなされ、[ 135 ]エゼルベルトも聖人とされた。ベーダはエゼルベルトが死後も人々を守り続けたと述べている。[ 61 ]

芸術、建築、音楽

白いトーガを着た、髭を生やした白髪の男性が、本を開き、もう片方の手を顎に当てている写本画。男性は金色の壁龕の椅子に座り、その上にはアーチの下に有翼の雄牛の肖像が描かれている。壁龕の両側には、「キリストの生涯」から12の小場面が描かれている（詳細な説明は写本に関する記事を参照）。
聖アウグスティヌス福音書に出てくるルカの福音記者の肖像画は、伝統的に、そしてもっともらしく、601年にグレゴリウスがアウグスティヌスに送った本の一つであると考えられています。

カンタベリーにあるいくつかの品々は伝統的にこの伝道団と結び付けられており、その中には6世紀にイタリアで制作され、現在ケンブリッジのコーパスクリスティ・カレッジMS 286として所蔵されている聖アウグスティヌス福音書がある。 [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]聖グレゴリウスの彩飾輸​​入聖書が7世紀にカンタベリーにあったという記録があるが、現在は失われている。[ 139 ]エルムハムのトーマスは15世紀後半、当時聖アウグスティヌス修道院が所蔵していた他の多くの書籍について記述しており、これらはアウグスティヌスから修道院に贈られたものと考えられている。特にトーマスは聖詩篇集をアウグスティヌスに関連するものとして記録しており、これは考古学者ジョン・リーランドが1530年代の修道院解散の際に見たが、その後行方不明になっている。[ 140 ] [ j ]

アウグスティヌスはカンタベリーに聖ピーター・ポール修道院を創設し、教会を建てた。この修道院は後に聖アウグスティヌス修道院と改名された。この教会はノルマン征服後、新しい修道院教会を建てるために破壊された。[ 143 ]宣教団はまたカンタベリーにアウグスティヌスの大聖堂も設立し、これがクライストチャーチ修道院となった。[ 144 ]この教会は現存しておらず、1067年に破壊され、中世の著述家エドマーがアウグスティヌスの教会と記した教会が、アウグスティヌスによって建てられたものかどうかは不明である。別の中世の年代記作者であるウスターのフローレンスは修道院が1011年に破壊されたと主張し、エドマー自身も1011年の出来事について矛盾した話をしており、ある場所では教会は火事で破壊されたと主張し、別の場所では略奪されたとのみ主張している。[ 145 ]ロチェスターにも大聖堂が設立された。建物は676年に破壊されたが、司教区は存続した。[ 146 ] [ 147 ]他の教会堂は宣教師によってロンドン、ヨーク、そしておそらくリンカーンに建てられたが、[ 148 ]どれも現存していない。[ 149 ]

宣教師たちは、ローマのミサで使われていたのと同様の音楽形式の聖歌を英国に導入した。[ 150 ] 7世紀から8世紀にかけて、カンタベリーは聖職者の聖歌の素晴らしさで有名で、他の聖歌の指導のために聖歌教師を派遣した。その中には、のちにヨーク司教となるウィルフリッドのもとに派遣された2人の教師もいた。ヘレフォードの初代司教プッタは聖歌の腕前に定評があり、グレゴリオ聖歌の宣教師たちから学んだと言われている。[ 151 ]宣教師の一人、ジェームズ・ディーコンは、パウリヌスがケントに戻った後、ノーサンブリアで聖歌を教えた。ビードはジェームズが聖歌の歌唱に熟達していたと記している。[ 152 ]

歴史家アン・ウィリアムズは、宣教師たちがローマ法に精通していたことが、 534年にユスティニアヌス帝によって公布された『ユリス・シヴィリス大全』にその直後に成文化されたローマ法に精通していたことが、イングランド王が独自の法典を公布する上で影響を与えたと主張している。[ 153 ]ベーダはエゼルベルトの法典を特に「ローマ風の法典」と呼んでいる。[ 154 ]宣教師たちによってもたらされたもう一つの、初期のイングランド法典への影響は、旧約聖書の法典である。ウィリアムズは、法典の公布は単なる法律ではなく、王権の表明でもあり、王が単なる軍閥ではなく立法者であり、王国の平和と正義を確保する能力を持っていたことを示していると見ている。[ 153 ]また、宣教師たちがイングランドの勅許状の発展に貢献したという説もある。現存する最古の勅許状は、ケルトやフランクの影響だけでなく、ローマの影響も受けているからである。ウィリアムズは、オーガスティンがケントに勅許状を導入した可能性があると主張している。[ 155 ]

参照

注記

  1. ^後光の中に名前が記されており、後代の筆跡によるものである。人物は僧侶の剃髪によって聖人であると特定されており、現存する最古の史料に基づく頭文字である。 [ 4 ]ダグラス・デールズは最近の論文で、これがグレゴリーを表しているという見解を示している。 [ 5 ] [ 6 ]
  2. ^この証拠は主に異教徒の埋葬地の数と密度から成ります。埋葬品にもばらつきがあり、地域によっては武器や防具の埋葬地が他の地域よりも多く、その地域には戦士が多く居住していたことを示唆しています。武器のない埋葬地では、骨に栄養失調の兆候が見られることが多く、農民の埋葬地であったことを示しています。異教徒の部族が居住していた地域の中には、農民の埋葬地が他の地域よりも多く、その地域での定住がより平和的であったことを示唆しています。 [ 17 ]
  3. ^ベーダの目的と偏見については、NJハイアムの『ベーダの再読：文脈における教会史』（ ISBN 978-4-8222-1111）など、最近の多くの著作で議論されている。 0-415-35368-8）およびウォルター・ゴファートの『蛮族史の語り手たち：ヨルダネス、トゥールのグレゴリウス、ベーダ、そしてパウロ助祭』（ISBN 0-691-05514-9）
  4. ^ベーダの年代記は少々間違っているかもしれない。彼は国王の死を616年2月とし、国王は改宗の21年後に亡くなったとしているが、そうすると改宗は595年になる。これは使節団の前のことで、王妃かリュードハルトがエゼルベルトを改宗させたことになり、国王の改宗はグレゴリオの使節団によるものだとするベーダ自身の主張と矛盾する。 [ 21 ]グレゴリオスは601年に国王と王妃に宛てた手紙の中で、王妃が夫の改宗を促せなかったことを強く示唆しており、このことが使節団によるエゼルベルトの改宗の独立した証言となっているため、この年代設定の問題はベーダの年代記上の誤りである可能性が高い。 [ 59 ]
  5. ^ブルックス著『カンタベリー教会初期史』 8ページで翻訳されたこの手紙には、「彼が受けた恵みを保ちなさい」とある。ここでの「恵み」とは、洗礼の恵みを意味している。
  6. ^スーゾ・ブレヒターはエゼルベルトが601年以降に改宗したと主張したが、他の中世学者からはほとんど支持されなかった。 [ 59 ] [ 60 ]
  7. ^歴史家たちは、リベッルスがグレゴリウス1世の真正な文書であるかどうかについて議論してきた。 [ 70 ]歴史家ロブ・ミーンズは、リベッルスに見られる儀式の清浄さに関する懸念は、アウグスティヌスが旧約聖書の清浄に関する規則に似た習慣を持つ地元のキリスト教徒に出会ったことに起因していると主張している。 [ 71 ]
  8. ^チェスター会議として記録されることもある。 [ 86 ]
  9. ^対照的に、ウィットビー伝記は7世紀後半から8世紀初頭に遡りますが、グレゴリウスのローマは9世紀まで登場しませんでした。 [ 125 ]
  10. ^現存する可能性のあるもう一つの資料は、聖ベネディクトの戒律のコピーで、現在ボドリアン図書館のハットン写本48に所蔵されている。 [ 141 ]アウグスティヌス福音書と密接な関係にあるイタリア人の筆跡によるもう一つの福音書は、オックスフォード・ボドリアン・アウクタリウム写本D.2.14である。これは、適切な時期にアングロサクソン人の手に渡っていた証拠が見られ、宣教師によってイングランドに持ち込まれた可能性がある。最後に、グレゴリウス1世の著作の断片で、現在大英図書館にコットン・タイタス写本Cの一部として、宣教師たちと共にイングランドにもたらされた可能性がある。 [ 142 ]

引用

  1. ^ジョーンズ「グレゴリアン・ミッション」スペキュラムp.335
  2. ^マクゴーワン「コーパス入門」アングロサクソン文学入門p.17
  3. ^マイヤー・ハーティング『キリスト教の到来』 50ページ
  4. ^シャピロ「ベーダのレニングラード写本の装飾」選集第3巻199頁、212～214頁
  5. ^ Dales 「Apostle of the English」 L'eredità Spirite di Gregorio Magno tra Occidente e Oriente p. 299
  6. ^ウィルソン著『アングロサクソン美術』 63ページ
  7. ^ a bヒンドリー『アングロサクソン人略史』 3～9ページ
  8. ^ a b cマイヤー・ハーティング『キリスト教の到来』 78～93ページ
  9. ^フレンド「ローマ時代のブリテン」十字架は北へ行くpp. 80–81
  10. ^フレンド「ローマ時代のブリテン」十字架は北へ行くpp. 82–86
  11. ^ Yorke Conversion of Britain pp. 115–118 では、「ケルト教会」の問題とそれが正確には何であったかについて議論されています。
  12. ^ヨーク改宗英国p.121
  13. ^ステントン『アングロサクソン時代のイングランド』 102ページ
  14. ^マイヤー・ハーティング『キリスト教の到来』 32ページ
  15. ^ a bカービー『初期のイングランド王たち』 p. 23
  16. ^ヨーク王と王国pp. 1–2
  17. ^ a bヨーク王と王国pp. 5–7
  18. ^アングロサクソン社会におけるブレアpp. 24–25
  19. ^マイヤー・ハーティング『キリスト教の到来』 40ページ
  20. ^マイヤー・ハーティング『キリスト教の到来』 69ページ
  21. ^ a b c dカービー『初期のイングランド王たち』 pp. 24–25
  22. ^サッカー「初期中世ヨーロッパの記念」 p. 63
  23. ^サッカー「初期中世ヨーロッパの記念化」 pp. 59–71
  24. ^マイヤー・ハーティング『キリスト教の到来』 52ページ
  25. ^ a bブルックス『カンタベリー教会の初期の歴史』 pp. 11–14
  26. ^フォーリーとハイアム「ビーダのブリトン人論」初期中世ヨーロッパpp. 154–156
  27. ^ヨークコンバージョンp. 21
  28. ^カービー著『初期イングランドの成立』 39ページ
  29. ^ヨーク変換pp. 6–7
  30. ^ステントンアングロサクソン イングランドpp. 104–105
  31. ^ a b cステントン『アングロサクソン時代のイングランド』 pp. 105–106
  32. ^ a b cネルソン「バーサ」オックスフォード国立人名辞典
  33. ^ a b c dヒンドリー『アングロサクソン人略史』 33～36ページ
  34. ^ a bヘリン著『キリスト教世界の形成』169ページ
  35. ^ハイアム・コンバート・キングスp. 73
  36. ^ウッド「カンタベリーのアウグスティヌスの宣教」スペキュラム9～10ページ
  37. ^ビード『イギリス教会と人民の歴史』 99～100ページ
  38. ^マイヤー・ハーティング『キリスト教の到来』 57～59ページ
  39. ^フレッチャー・バーバリアン・コンバージョンp. 112
  40. ^ a bマルクス「グレゴリオ聖職宣教の年表」教会史ジャーナルpp. 29–30
  41. ^フレッチャー『蛮族の改宗』 113～114ページ
  42. ^ a bハイアム・コンバート・キングスpp. 74–75
  43. ^ハイアム・コンバート・キングスp. 63
  44. ^マルクス・グレゴリウス大王とその世界p. 82
  45. ^マルクス「グレゴリウス1世と教皇の宣教戦略」教会史研究6 pp. 30–31
  46. ^ a bステントンアングロサクソン イングランドp. 104
  47. ^ a b c d eマイヤー＝ハーティング「アウグスティヌス」オックスフォード国立人名辞典
  48. ^ a bジョン『アングロサクソン時代のイングランドの再評価』 pp. 28–30
  49. ^ブルックス著『カンタベリー教会の初期の歴史』 6～7ページ
  50. ^カービー『初期のイングランド王たち』27ページ
  51. ^ブルックス著『カンタベリー教会の初期の歴史』 4～5ページ
  52. ^ブルックス著『カンタベリー教会の初期の歴史』 6ページ
  53. ^ウッド「カンタベリーのアウグスティヌスの宣教」スペキュラム9ページ
  54. ^ブレア著『アングロサクソン・イングランド入門』 116～117ページ
  55. ^ハイアム・コンバート・キングスpp. 76–77
  56. ^フレッチャー『蛮族の改宗』 116～117ページ
  57. ^ a b c dブルックス『カンタベリー教会の初期の歴史』 pp. 8–9
  58. ^ウッド「カンタベリーのアウグスティヌスの宣教」スペキュラムp. 11
  59. ^ a b cカービー『初期のイングランド王たち』 p. 28
  60. ^マルクス「グレゴリオ聖職宣教の年表」教会史ジャーナル16ページ
  61. ^ a bハイアム・コンバート・キングスp. 56
  62. ^ハイアム・コンバート・キングスp. 53
  63. ^ハイアム・コンバート・キングス90～102ページ
  64. ^キャンベル「観察」アングロサクソン史エッセイ集、76ページ
  65. ^マルクス・グレゴリウス大王とその世界pp. 182–183
  66. ^マルクス・グレゴリウス大王とその世界p. 183より引用
  67. ^ステントン『アングロサクソン時代のイングランド』 106ページ
  68. ^ラピッジ「ローレンティウス」ブラックウェル著『アングロサクソン・イングランド百科事典』
  69. ^ a bベーダ『英国教会史』 71～83ページ
  70. ^ディーンズリーとグロジャン「カンタベリー版」教会史ジャーナルpp. 1–49
  71. ^ミーンズ「背景」アングロサクソン時代のイングランド 23 pp. 15–17
  72. ^ハイアム・コンバート・キングスp. 91
  73. ^ブルックス著『カンタベリー教会の初期の歴史』 9～11ページ
  74. ^ a bマルクス・グレゴリウス大王とその世界p. 180
  75. ^フレッチャー『バーバリアンコンバージョン』453ページ
  76. ^ a b c dマルクス「グレゴリウス1世と教皇の宣教戦略」教会史研究6 pp. 34–37
  77. ^ a bシュピーゲル「グレゴリウス1世の『幕屋』」アングロサクソン時代のイングランド36頁2-3頁
  78. ^ a bシュピーゲル「グレゴリウス1世の『幕屋』」アングロサクソン時代のイングランド36頁3-6
  79. ^デマコプロス「グレゴリウス1世とケントの異教の聖地」後期古代誌353–369頁
  80. ^教会「改宗期のアングロサクソン系イングランドにおける異教」歴史書179ページ
  81. ^ブレア教会とアングロサクソン社会pp. 61–62
  82. ^ローレンス『中世の修道制』 55ページ
  83. ^ a b cマイヤー・ハーティング『キリスト教の到来』 71～72ページ
  84. ^ a b c d e fヨーク変換pp. 118–119
  85. ^アングロサクソン社会におけるブレアp. 29
  86. ^サッカー「チェスター」ブラックウェル著『アングロサクソン・イングランド百科事典』
  87. ^ステントン『アングロサクソン時代のイングランド』 112ページ
  88. ^ハイアム・コンバート・キングスp. 110
  89. ^ウッド「オーガスティンとエイダン」『教会と使命』 p. 170
  90. ^ブレア著『アングロサクソン・イングランド入門』 117ページ
  91. ^ a b c d e fブレア著『アングロサクソン・イングランド入門』 118～119ページ
  92. ^マイヤー・ハーティング『キリスト教の到来』 65ページ
  93. ^教会「改宗期のアングロサクソンイングランドにおける異教」歴史pp. 176–178
  94. ^ a bマイヤー・ハーティング『キリスト教の到来』 75ページ
  95. ^ハイアム・コンバート・キングスpp. 112–113
  96. ^ブルックス著『カンタベリー教会の初期の歴史』 13～14ページ
  97. ^ハイアム・コンバート・キングスp. 114
  98. ^ハイアム・コンバート・キングスpp. 115–117
  99. ^マイヤー・ハーティング『キリスト教の到来』 75～76ページ
  100. ^ハイアム・コンバート・キングスpp. 134–136
  101. ^カービー『初期のイングランド王たち』 30～33ページ
  102. ^カービー『初期のイングランド王たち』 33～34ページ
  103. ^ハイアム・コンバート・キングスpp. 137–138
  104. ^ a bマイヤー・ハーティング『キリスト教の到来』 66～68ページ
  105. ^ハイアム・コンバート・キングスpp. 141–142
  106. ^ヨーク王と王国p. 78
  107. ^ a bカービー『初期のイングランド王たち』 pp. 65–66
  108. ^アングロサクソン社会におけるブレア、9ページ
  109. ^ブレア著『アングロサクソン・イングランド入門』 120ページ
  110. ^ブレア著『アングロサクソン・イングランド入門』 132～133ページ
  111. ^ブレア教会とアングロサクソン社会34～39ページ
  112. ^マイヤー・ハーティング『キリスト教の到来』 69～71ページ
  113. ^ブラウン『西方キリスト教の台頭』 344～345ページ
  114. ^ a bブルックス『カンタベリー教会の初期の歴史』 pp. 66–67
  115. ^ブラウン『西方キリスト教の台頭』 345～346ページ
  116. ^チェイニー「異教からキリスト教へ」初期中世協会p.67
  117. ^チェイニー「異教からキリスト教へ」初期中世協会p. 68
  118. ^ a bブルックス『カンタベリー教会の初期史』 64～66ページ
  119. ^ローレンス『中世の修道生活』 54～55ページ
  120. ^コリンズ『初期中世ヨーロッパ』 185ページ
  121. ^ブルックス著『カンタベリー教会の初期の歴史』 14ページ
  122. ^コーツ「聖公会の神聖性」歴史研究p. 7
  123. ^ a bオルテンベルク「アングロサクソン教会」英語教会pp. 33–34
  124. ^オルテンベルク「アングロサクソン教会」英国教会57ページ
  125. ^サッカー「グレゴリウス大帝の記念」初期中世ヨーロッパpp. 59–60
  126. ^ガメソンとガメソン「アウグスティヌスからパーカーへ」アングロサクソンpp. 13–16
  127. ^サッカー「グレゴリウス大帝の記念」初期中世ヨーロッパp.80
  128. ^ガメソンとガメソン「アウグスティヌスからパーカーへ」アングロサクソン、15ページおよび脚注6
  129. ^ウォルシュ聖人辞典73ページ
  130. ^ウォルシュ聖人辞典268ページ
  131. ^ウォルシュ聖人辞典348ページ
  132. ^ウォルシュ聖人辞典357ページ
  133. ^ウォルシュ聖人辞典420ページ
  134. ^ウォルシュ聖人辞典475ページ
  135. ^ウォルシュ聖人辞典482ページ
  136. ^ Dodwell Pictorial Arts 79ページと413ページの脚注186。
  137. ^ドッドウェル『アングロサクソン美術』 95～96ページ
  138. ^マイケル「聖アウグスティヌスの福音書」グローブ美術辞典
  139. ^ウィルソン著『アングロサクソン美術』 94ページ
  140. ^シサム「カンタベリー、リッチフィールド、そしてウェスパシアヌス詩篇」『Review of English Studies』 1ページ
  141. ^コルグレイブ「序論」グレゴリウス1世の初期の生涯pp. 27–28
  142. ^ラピッジ・アングロサクソン図書館pp. 24–25
  143. ^ドッドウェル『アングロサクソン美術』 123ページ
  144. ^ブルックス著『カンタベリー教会の初期の歴史』 23ページ
  145. ^ブルックス著『カンタベリー教会の初期の歴史』 49～50ページ
  146. ^ドッドウェル『アングロサクソン美術』 64ページ
  147. ^ Fryde et al『英国年代記ハンドブック』 p. 221
  148. ^アングロサクソン社会におけるブレアp. 66
  149. ^ドッドウェル『アングロサクソン美術』 232ページ
  150. ^マイヤー・ハーティング『キリスト教の到来』 169ページ
  151. ^ブルックス著『カンタベリー教会の初期の歴史』 92ページ
  152. ^マイヤー・ハーティング『キリスト教の到来』 42ページ
  153. ^ a bウィリアムズ『王権と統治』 58ページ
  154. ^ウィリアムズ著『王権と政治』 58ページより引用
  155. ^ウィリアムズ『王権と統治』 61ページ

参考文献

さらに読む

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Gregorian_mission&oldid=1333078332」より取得