グレゴリー・バウム | |
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| 生まれる | ゲルハルト・アルバート・バウム 1923年6月20日 |
| 死亡 | 2017年10月18日（2017年10月18日）（享年94歳） |
| 市民権 | ドイツ人、カナダ人 |
| 母校 | |
| 職業 | 聖アウグスチノ修道会司祭（1947–1978） |
| 知られている | |
| 注目すべき作品 | |
| 聖職者としての経歴 | |
| 宗教 | キリスト教 |
| 教会 | ローマカトリック教会 |
| 叙階された | 1947 |
奉仕する会衆 | サン ピエール アポトル、モントリオール |
ゲルハルト・アルバート・バウム OC（1923年6月20日 - 2017年10月18日）は、グレゴリー・バウムとしてよく知られている、ドイツ生まれのカナダ人カトリック教会の司祭、神学者である。彼は1960年代にエキュメニズム、宗教間対話、そしてカトリック教会とユダヤ教の関係に関する研究で北米とヨーロッパで知られるようになった。1960年代後半、彼はニューヨークのニュースクール社会理論に進み、社会学者となり、古典社会学（マルクス、トクヴィル、デュルケーム、テンニース、ウェーバーなど）とキリスト教神学の対話を生み出す研究に取り組んだ。[1]
1970年代、彼はラテンアメリカをはじめとする諸社会からもたらされた解放の神学の洞察を歓迎した。また、カール・マンハイムの著作にも関心を抱き、宗教におけるイデオロギー的あるいは偏見的な要素を排除することを目的としたイデオロギー批判のプログラムを開発した。
1980年代から1990年代にかけて、バウムはフランクフルト学派の批判理論の研究を統合することで、イデオロギー批判の研究を続けました。彼はフランクフルト学派の「無垢な批判の終焉」という概念と、解放神学の「貧困者への優先的選択」を結び付けました。
若いころ
ユダヤ人の母とプロテスタントの父のもとベルリンで生まれ[2]、戦争難民としてイギリスからカナダに移住した[3] 。
1940年、彼は他のドイツ人（その多くはユダヤ人）と共に船でケベックに到着した。彼らは軍の管理下にある難民キャンプに収容された。ケベック、トロワリヴィエール、ニューブランズウィック、ファーナムを転々とした後、最終的にケベック州シャーブルックに送られた。
キャリア
バウムはトロント大学セント・マイケルズ・カレッジの神学と社会学の教授であり、1986年以降はマギル大学宗教学部の神学倫理学の教授を務めた。モントリオールでは、死去するまでイエズス会の 正義と自由のセンターに所属していた。セント・マイケルズ・カレッジ在籍中、バウムは神学と哲学の関係ではなく、神学と社会学の思考の関係を探求した。
第二バチカン公会議の間、彼はエキュメニカル事務局のペリトゥス（神学顧問）を務めた。この委員会は、三つの公会議文書、 『信教の自由について』、『エキュメニズムについて』、『教会と非キリスト教諸宗教との関係について』の責任を負う委員会であった。彼は、後に世界のすべての宗教を対象とすることになる公会議文書『ノストラ・アエターテ』（教会と非キリスト教諸宗教との関係に関する宣言）[4]の初期草案を作成した。彼はまた、第四次かつ最終草案の作成に取り組んだ少数の神学者の一人であった。この草案は1965年10月28日、教皇パウロ六世によって公布された。[5]
バウムは1974年に俗人化された。[6]
特に、彼はキリスト教徒によるユダヤ人の改宗の試みをやめるよう強く求め、1977年の出版物に次のように書いている。
アウシュヴィッツ以降、キリスト教会はもはやユダヤ人の改宗を望まなくなった。教会は、この使命から免除される神学的根拠を確信していないかもしれないが、ユダヤ人にキリスト教徒になるよう求めることは、彼らを存在から抹消する精神的な手段であり、ひいてはホロコーストの影響を強めるだけであることに気づいたのである。[7]
1962年から2004年まで、彼は神学、文化、社会に関する雑誌『エキュメニスト』の編集者を務めた。その後も『エキュメニスト』に寄稿を続け、亡くなるまで毎年1号の編集者を務めた。また、国際的なカトリック雑誌『コンシリウム』の会員であり、頻繁に編集者を務めた。2012年には「教会における権威に関するカトリック学者宣言」に署名した。[8]
私生活
1946年、マクマスター大学で数学を学んでいたバウムは、友人からアウグスティヌスの『告白』を贈られ、まもなくローマ・カトリック教徒となった。1947年、アウグスティヌス修道会に入会し、司祭に叙階された。1978年、アウグスティヌス修道会を脱会した後、親友のシャーリー・フリンと結婚し、2007年に彼女が亡くなるまで共に暮らした。彼は「型にはまらない方法で自分のセクシュアリティを探求する」ことに尽力し続けた。[9]教会における同性愛者の強力な支援者であったバウムは、思春期の頃から男性への性的な魅力に気づいていた。1986年にモントリオールに移住した後、元司祭と恋に落ちた。[10]バウムは2017年10月18日、モントリオールの病院で友人たちに見守られながら亡くなった。葬儀はモントリオールの教区教会であるサン・ピエール・アポトレで執り行われた。
1968年に初めてバウムと出会ったカナダの作家マイケル・ヒギンズは、「礼儀正しさ、純真さ、協調性は、大学、司教区、教区会館、修養所、活動家集団など、どんな環境であっても、彼の人生と職業を定義づけてきた個人的かつ職業的な資質である」と書いている。[11]
出版物
- 『彼らが一つとなるように』、ニューマン出版社、1958年。
- 進歩と展望、1962年。
- ケルク・エン・エンハイト、ヴォールトガング・エン・ヴォルイツィヒテン、1964
- 新約聖書は反ユダヤ主義か?: 新約聖書の再検討、1965 年。
- 信念の未来論争（編）、Herder＆Herder、1967年。
- 今日の教会の信頼性、ハーダー＆ハーダー、1968年。
- 信仰と教義；現代的視点、1969年。
- 『Man Becoming』、Herder & Herder、1970年。
- 無謬性論争、1971年。
- ユダヤ人、信仰とイデオロギー、1973年。
- 教会という制度、1974年。
- 宗教と疎外、パウリスト出版社、1975年。
- アウシュビッツ後のキリスト教神学、1977年。
- 相対性を超えた真実：カール・マンハイムの知識社会学、マルケット講演、マルケット大学出版、1977年。
- 社会的義務、1979年。
- カトリック教徒とカナダの社会主義：1930 年代と 1940 年代の政治思想、1980 年。
- 労働の優先性：ヨハネ・パウロ2世の『労働の優先』に関する解説、 パウリスト出版社、1982年。
- ホロコーストとキリスト教神学、1982年。
- ジョージ・ティレルとカトリックの伝統、1982年。
- 新宗教運動、1983年。
- 倫理と経済：1984年の経済危機に関するカナダのカトリック司教たち
- 性革命、1984年。
- 神学と社会、パウリスト出版社、1986年。
- 解放神学とマルクス主義、1986年。
- トーマス・ベリーと新宇宙論、1987年。
- 思いやりと連帯：他者のための教会（1987 CBC Massey 講演）、Anansi Press、1988 年。
- スポーツ、1989年。
- 連帯の論理：1990 年の教皇ヨハネ・パウロ 2 世の社会問題に関する回勅についての解説。
- 思いやりと連帯：他者のための教会、1990年。
- 神と資本主義：市場経済の預言的批評、1991年。
- 『ケベックの教会』ノヴァリス、 1992年。
- 批判神学に関するエッセイ、シード＆ワード、1994年。
- カール・ポラニー著『倫理と経済学』、 マギル・クイーンズ大学出版局、1996年。
- 人々の和解：教会への挑戦、1997年。
- 20世紀：神学概観、1999年。
- ナショナリズム、宗教、倫理、マギル・クイーンズ大学出版局、2001年。
- 諸民族の和解：教会への挑戦、2002年。
- Le Monothéisme : Un Dieu、トロワの宗教、2003 年。
- 「民主主義を取り戻す：グレゴリー・バウムとカリ・ポラニ・レビットの社会正義と政治経済学」、マーガレット・メンデル編、マギル・クイーンズ大学出版、2005年。
- Étonnante Église、2006年。
- 『時代の兆し：宗教的多元主義と経済的不正義』、ノヴァーリス、2008年。
- タリク・ラマダンの神学：カトリックの観点、ノートルダム大学出版局、2009年。
- イスラムと現代：タリク・ラマダンのパンセ、2010年。
- 「真実と関連性：静かな革命以降のフランス領ケベックにおけるカトリック神学」マギル・クイーンズ大学出版局、2014年。
- 真実と関連性：静かな革命以降のフレンチ・ケベックにおけるカトリック神学、2014年。翻訳 : ヴェリテと関連性 : 無関心 sur la théologie catholique au Québec depuis la Révolution tranquille、2014.
- 「フェルナン・デュモン：社会学者が神学に転向」マギル・クイーンズ大学出版局、2015年。
- 「石油は枯渇していない：私の神学の道の物語」マギル・クイーンズ大学出版局、2016年。
- 1975 年に出版された彼の独創的な著書『宗教と疎外』の第 2 版は、2006 年にノヴァーリス社から再出版されました。
栄誉
彼は、オンタリオ州ロンドンのヒューロン大学、ノバスコシア州アンティゴニッシュの聖フランシス・ザビエル大学、オハイオ州デラウェアのオハイオ・ウェスリアン大学、ペンシルバニア州イーストンのラファイエット大学、オンタリオ州ウォータールーのウィルフリッド・ローリエ大学、オンタリオ州ハミルトンのマクマスター大学、ケベック州モントリオールのコンコルディア大学、オンタリオ州ウォータールーの聖ジェローム大学から名誉博士号を授与されています。
1990年、彼は「様々な信仰や背景を持つ何世代にもわたる学生たちの導き手であり、インスピレーションの源」として、カナダ勲章オフィサーを授与された。 [12]
参照
- Bruno Hussar — Nostra aetate共著者
- John M. Oesterreicher —ノストラ・アエテートの共著者
参考文献
- ^ バウム、グレゴリー（2006年）『宗教と疎外』第2版、オタワ：ノヴァーリス、15頁。
- ^ オブライエン、ジョン・アンソニー（1964年）『キリスト教の一致へのステップ』ダブルデイ、268ページ。
- ^ Deglise、ファビアン (2013 年 1 月 26 日)。 「ケベックでの難民の生活」。ル・デヴォワール（フランス語）。2017 年10 月 20 日に取得。
- ^ Valpy, Michael (2017年10月27日). 「訃報：トップ神学者グレゴリー・バウムはカトリック教会における近代化の声だった」. The Globe and Mail . 2022年8月27日閲覧。
- ^ 「Barnes SJ, Michael. 「Nostra aetate -the moral heart of the Second Vatican Council」、Jesuits in Britain、2015年」。2019年5月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月16日閲覧。
- ^ 礼拝、マイケル・スワン＝カトリック・ニュース（2017年10月20日）。「第2バチカン公会議に参加したカナダ人神学者グレゴリー・バウム氏が94歳で死去」アメリカ・マガジン。 2025年10月30日閲覧。
- ^ グレゴリー・バウム編『20世紀神学概観』（オービス・ブックス・メリノール、ニューヨーク - G. チャップマン、ロンドン、1999年）、ハンス・ウッコ著「改宗のための倫理的行動規範に向けて」より引用。
- ^ “Gregory Baum”. 2013年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月21日閲覧。
- ^ DeBernardo, Francis (2017年5月3日). 「神学者の自伝が彼のゲイとしての旅を説明する」. 2022年3月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月7日閲覧。
- ^ バウム、グレゴリー（2017年）『石油は枯渇していない』マギル・クイーンズ大学出版局、pp. 114– 116, 208– 211. ISBN 978-0-7735-9996-3。
- ^ ヒギンズ「ジャーナリストとしての神学者：グレゴリー・バウムへのトリビュート」Commonweal 138.21（2011）：12-18。
- ^ “カナダ勲章受章”. 2007年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。
外部リンク
- レベッカ・マッケナ「グレゴリー・バウムの思想における教会の変革的使命」『神学研究』 1998年。2017年3月21日アーカイブ、Wayback Machineより
- グレゴリー・バウム氏へのインタビュー「信仰、コミュニティ、そして解放」
- コンコルディア大学名誉学位授与式、2002年11月、コンコルディア大学記録管理・アーカイブ
- C-SPAN出演
