 | This article possibly contains original research. (May 2010) |
 初版 | |
| 著者 | サルマン・ラシュディ |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| ジャンル | ファンタジー小説/SF |
| 出版社 | ゴランツ |
発行日 | 1975 |
| 出版場所 | イギリス |
| メディアタイプ | 印刷物（ハードカバーとペーパーバック） |
| ページ | 317ページ |
| ISBN | 0-575-01871-2 |
| OCLC | 1324917 |
| 823 | |
| LCクラス | PR6068.U757 G7 1975 |
『グリマス』は、サルマン・ラシュディによる1975年のファンタジー・SF小説。彼の文学デビュー作となった。
物語は、魔法の液体を飲んで不死の力を得たネイティブアメリカンの青年、フラッピング・イーグルを中心に展開します。フラッピング・イーグルはその後、不死の妹を探し、自らの正体を探りながら777年7ヶ月7日間地球をさまよい、地中海の穴に落ちます。彼はパラレルワールドの神秘的なカーフ島に辿り着きます。そこでは、世俗に飽き飽きしながらも不死の力を手放すことをためらう不死者たちが、陰鬱で邪悪な権威の下、静寂に満ちた共同体として暮らしています。
1975年に出版された『グリムス』は、サルマン・ラシュディの処女作である。学術的な批評家からは概ね酷評されている。ピーター・ケンプの批評は特に辛辣ではあるものの、この小説が当初どのような評価を受けたかを示唆している。[1]
- 「彼の最初の小説『グリムス』（1975年）は、12世紀のスーフィーの詩に基づき、神話や文学の暗示がふんだんに散りばめられた、荒廃したシュールなサーガで、ほぼすべての批評家から嘲笑され、忘れ去られた。」
スタイル
ラシュディは、スーフィー、ヒンドゥー、キリスト教、北欧神話に加え、プレモダニズムおよびポストモダニズム文学からも影響を受け、登場人物や物語の構成に取り入れています。 『グリマス』は、当時の出版社であるヴィクター・ゴランツ社の「SF賞」を争うために執筆されました。SF作品として意図されたこの作品は、実際のSF要素がほとんどないという点で、デイヴィッド・リンゼイの『アークトゥルスへの航海』に匹敵します。むしろ、次元間／恒星間旅行を題材とした物語の枠組みは、一貫したアイデンティティの中心を探し求める中で、複数の社会的イデオロギーに寓話的に遭遇し、探求するという、ビルドゥングスロマン的な物語形式に緩やかに沿っています。これは、文化的イデオロギーとそれが人の心理に及ぼす相反する影響の両方を探求しながら、外的次元と内的次元の両方を旅するという点で、ジョナサン・スウィフトの『ガリヴァー旅行記』やサー・トマス・モアの 『ユートピア』に見られる技法と文学的伝統から発展し、拡張したものと見ることができます。
ラシュディの多くの作品と同様に、グリマスは「純粋文化」という概念を揺るがし、いかなる文化、哲学、あるいは世界観も不毛な孤立の中で存在することは不可能であることを示す。この深くポスト構造主義的なアプローチは、例えば、自らの偶発性を抑制しようとする美学理論の限界についてウェルギリウスが述べた次の言葉に、明白に表れている。「単なる構造主義に閉じこもる知性は、自らの網に閉じ込められたままになるしかない。汝の言葉は、汝自身の無関係性を覆い隠す繭を紡ぐだけである。」[グリマスp. 91]
さらに、『グリムス』では、コミュニティが多様性を認めることを避けるために採用する習慣が、『Kの道』において寓話的に表現されている。『Kの道』は、18世紀以降の西洋の旅行記、特に1930年代のイギリスのモダニズムの影響を受けた文学に影響を与えたルソーの影響を受けた人間と社会の理論を、ラシュディが探求した作品と見ることができる。この点を踏まえると、ラシュディはリンダ・ハッチオンが「歴史小説」と呼ぶものを著したと言える。[2] つまり、アイデンティティの安定した文化的起源という概念を探求し、揺るがす小説である。
後期の作品『真夜中の子供たち』と同様に、ラシュディはグリマスにおいて、メタテキストを用いて、テクストの不自然さと偏向を前面に押し出すことで、自身のテクストにおける「真実」の暫定的な地位、ひいては現実に関するあらゆる受容的説明の暫定的な地位に着目している。例えば、グリマスのエピローグには、登場人物の一人からの引用が含まれている。このように、このテクストは、教訓的な洞察を直接的に表現するのではなく、「概念的な限界を示す盲目の症状」を中心に展開している。[3]
ラシュディは「20世紀に起こった出来事の一つは、現実の巨大な断片化である」と主張している。[4]そのため、ガブリエル・ガルシア＝マルケスと同様に、グリムスはジャンルの区別を越えるためにマジックリアリズムを取り入れ、「ポストコロニアル社会と個人を特徴づける混乱と疎外の状態」を反映している。[5]
構造
グリムスの構造的手法の一つは、アッタール・オブ・ニシャプールの『鳥の会議』に着想を得ている。この寓意詩は、「神」を現実の外にある存在ではなく、生命と現実の超越論的総体として論じている。これはスーフィズムの根本的な側面であり、ラシュディがこの詩を用いたことは、『悪魔の詩』、『恥』、『東西』、そして数々のノンフィクション作品における宗教と現実の関係についての彼の探求を予兆している。どちらの物語も、カフ山の頂上で待つ「真実」の啓示へと向かう。ウェルギリウスの日記の脚注は、「Q」ではなく「K」の使用を「説明」しており、これは物語を構成概念として明確に認識させ（その効果については既に述べた）、同時に非常に陰鬱な皮肉として「ラシュディ事件」を予兆するものであり、「純粋主義者は私を許さないだろうが、それが現実だ」と述べている。 [グリムス脚注p.209]
ダンテ・アリギエーリの 『神曲』は、グリムスの内的次元の探求、すなわち同心円を巡る旅と川を渡って、最も恐ろしい中心領域に到達するという構造を提供している。したがって、羽ばたく鷲が「山を登り、地獄の深淵へと突き進み、それは自分自身の深淵へと突き落とされていた」という認識、そしてヴァージル・ジョーンズを「悪魔」と見間違えたことは、「ある種の地獄の拷問」の一部として現れる[グリムスp. 69]。このように地獄という比喩を操作し、経験的現実ではなく心理的現実を明らかにするようにすることで、内的現実と外的現実を隔てる境界を曖昧にしている。これは、この小説、そしてラシュディの作品全体の根本的な発想である。 『カーフ島』が東洋と西洋の参照（つまりダンテの煉獄山とアッタールのカーフ山）の融合に基づいていることは、ラシュディがポスト植民地時代のアイデンティティを文化の折衷的な融合の中に位置づけていることを象徴しています。
ペア文字
キャスリン・ヒュームは、ラシュディが問題のある二元論的思考を強調する最も効果的な手法の一つは登場人物の組み合わせだと主張している。[6]しかし、『グリマス』が当初商業的に成功しなかったことや『悪魔の詩』が大騒ぎになったことで、ほとんどの批評家は、グリマスと羽ばたく鷲の組み合わせに体現された、はるかに興味深い宗教的比喩の探求を見落としている。グリマスはイスラム教/スーフィズムの神格を、羽ばたく鷲はヒンドゥー教のシヴァ神をそれぞれ表している。ラシュディの作品によくあるように、この二人の両極性を区別する特徴の区分は、これらの登場人物が構造的にも文字通りにもテキストの中で対になり、融合し、一体化されるにつれて、トラウマ的になり、曖昧になっている。
本書が最初に出版された際の批評では、SF要素が強調されていた。[7] SF作家のブライアン・オールディスは、当時、キングズリー・エイミス、アーサー・C・クラークと共にSF図書賞の審査員を務め、グリマスを年間最優秀SF図書賞の最有力候補に選んだものの、出版社はマーケティング上の理由から本書をSFとして分類することを望まなかったため、受賞を辞退したと主張している。[8]
参考文献
- ^ 「Losing the plot」、ピーター・ケンプ、サンデー・タイムズ、 1999年4月4日。
- ^ リンダ・ハッチオン『ポストモダニズムの詩学：歴史、理論、フィクション』（ロンドン：ラウトレッジ、1988年）、5ページ。
- ^ クリストファー・ノリス『脱構築論 理論と実践』T・ホークス編（ロンドン：メシューエン、1982年）、23ページ。
- ^ ファウジア・アフザル＝カーン著『文化帝国主義と印英小説：RKナラヤン、アニタ・デサイ、カマラ・マルカンダヤ、サルマン・ラシュディにおけるジャンルとイデオロギー』（ペンシルベニア州ユニバーシティパーク：ペンシルベニア州立大学出版局、1993年）154ページより引用。
- ^ アフザル＝カーン、ファウジア著『文化帝国主義と印英小説：RKナラヤン、アニタ・デサイ、カマラ・マルカンダヤ、サルマン・ラシュディにおけるジャンルとイデオロギー』（ペンシルベニア州立大学出版、1993年）、143ページ。
- ^ キャサリン・ヒューム、「中心を欠いた立場をとる：ラシュディのポストモダン政治」、季刊哲学誌74.n2（1995年春）、209-222ページ。
- ^ ランダムハウス出版グループ | サルマン・ラシュディ著『グリムス』
- ^ なぜ私たちはSFを好きにならないのか？ – Times Online
