グパンとウガル
バアルに仕えるウガリットの使者神々
グパンとウガル
使者の神々
所属バアル

グパンとウガル[1]（ウガリット語：gpn w 'ugr [2]）は、天候神バアルの使者として機能した2柱のウガリット神である。既知の文献では常に2柱で登場する。バアル神話群では、アナト、コタル・ワ・カシス、モトといった他の神々に主からのメッセージを運ぶことがよく記録されている。しかし、供物一覧表や崇拝の領域を扱う他の文献には登場しないため、活発に崇拝された神々ではなく、文学上の登場人物に過ぎなかったという説もある。

名前

ウガリット語の二名詞 神語 gpn w 'ugrは「ブドウの木と畑」または「ブドウ園と畑」と翻訳できる。[3] gpnはヘブライ語の gepenとアッカド語の gapnuの同源語と推定されている[ 4]。一方、'ugrはアッカド語のugaruの同源語である。 [ 5]後者はウガリットの都市名そのものの同源語である可能性もあるが、この説は依然として議論が続いている。[5] gpnという名称はGupan [6] (Gupanu) [7]またはGapn (Gapnu)と発音されるが、 'ugrは一貫してUgarと発音される。[7] [8]

gpn w 'ugrに似た構造の神名はウガリット語のテキストによく見られますが、その起源は一様ではありません。中には密接に関連する二柱の神々を表すもの（例えばShahar -wa- Shalim）もあれば、神々の主要名と称称の両方であるもの（例えばNikkal -wa-Ib ）もあります。[9]現代の見解では、この場合 Gupan と Ugar という二柱の別々の神が意味されており、Qudšu-wa-AmrurやKothar-wa-Khasisとは対照的であると考えられています。これらは同様の二重名ですが、単一の神を指します。[7]これらの二重数は、それらを指す単語の文法形式に基づいて確立されています。[3]この解釈は、 1944年にハロルド・ルイス・ギンズバーグによって提唱されました。[3]学術研究において反対意見が全くないわけではありません。例えば、ニコラス・ワイアットは、通常文法的に二元的とされるこれらの神を指す語形には別の説明があると主張しました（例えば、すべての神に接辞が存在するなど）。 [10]しかし、これらを単一の神として解釈することは依然として少数派です。[3]趙相有はこれを「誤解」と呼んでいます。[4]片方の神だけが、もう片方の神なしで神として認められたという証拠は知られていません。[3]

ヘブライ語聖書（ホセア書10章1節、詩篇80篇）で人を指す比喩的な言葉として「ゲペン」が使われていることは、イスラエル人がグパンと同源の名前を持つ神を崇拝していたことを示すものではないと考えられています。[11]

キャラクター

グパンとウガルの主な役割は、ウガリットの天候神 バアルの使者として行動することであった。[3]この2柱のような使神、そしてコデシュ・ワ・アムルやヤムの類似の従者（既知の文献では名前が付けられていない）は、現代の研究者によってウガリットの神々の中で最も下位の地位にあると考えられている。[12]マンフレッド・クレーベルニクは、グパンとウガルの両方の名前は、彼らの主であるバアルがウガリットの宗教において植物を司ると信じられていたという事実を反映していると主張している。[13]

バアル物語群では、彼らの役割はġlm(m)、'nn ilm、dll、'ddといった様々な用語で表現されている。[14] ġlmという言葉は、慣習的に「若者」や「少年」と訳され、下位の神々を指すのによく用いられた。[15] 'nn ilmは「神聖な雲」を意味し、[16] dllは一般的な職業名（アッカド語の同義語に基づくと、斥候、使者、仲介者などと推定される）であり、[17] 'ddはdllと同様の文脈で用いられた用語であり、外交用語であったと推定される。[18]

グパンとウガールのどちらも儀式文書から証言が知られておらず、[19]彼らを明確に呼び起こす神名も特定されていないため、 [3]彼らは積極的に崇拝される神ではなく、文学上の登場人物としてのみ機能していた可能性があると示唆されています。[20]

の中でバアルサイクル

グパンとウガルが初めて登場するのは、バアルがアナトに伝言を届けるよう彼らに指示した時である。[21]彼らは礼儀作法に従って頭を下げるように言われた。[20]これは彼らの立場がアナトより劣っていたことを示している。[20]彼らが目的地に到着すると、女神は最初彼らの姿に驚き、バアルが危険にさらされていると考え、すでに彼の敵の多くを倒したと彼らに説明する。[8]使者たちはバアルはもうそのような問題に直面していないと彼女を安心させ、サフォン山に来て彼と会うように言う。[22]この場所に着いて初めて、アナトはバアルが自分の宮殿を持たないことを嘆いていることを知る。[22]

その後、バアルはグパンとウガルを再び召喚し、職人神コタル・ワ・カシスの住処[23]へ行くよう命じる。 [24]この住処は、同じ箇所で「カフトル」と「メンフィス」の両方で呼ばれている。[25]天候神は、アティラトに贈り物を用意し、彼女に代わってエルとの仲介をするよう説得してほしいと告げるよう、彼らに指示する。[25]また、彼らは途中でクドゥシュ・ワ・アムルの住処にも立ち寄るよう命じられるが、この指示の目的は不明である。 [26]この使者神も彼らに加わることが期待されていたか、あるいは単に彼らに与えられた任務について彼に知らせるだけだったかのどちらかであるが、どちらの解釈も憶測の域を出ない。[27]この箇所では、彼らは通常「グルムトの息子たち」と訳されるブン・グルムト（bn ġlmt）と表現されている。 [28]この言葉は、慣例的に「娘」と訳されていますが、ニッカルや他の女神の異名として他の箇所でも確認されており、この箇所では特定の神を指している可能性もあります。[29]

グパンとウガルはまた、冥界に住む神モトにバアルの言葉を届ける任務を負っている[30] 。モトは明らかに自分の街にいる。[31]物語のこの部分でのバアルの目的は、彼の権威への服従を要求することであると推定されているが、この場面はバアルが状況について楽観的ではないと解釈する学者もいる。[32]彼は明らかに使者たちを脆弱だと考えており[33] 、貪り食われるのを避けるために安全な距離を保つように助言している[34] 。 [35]この場面はメソポタミア文学でよく見られるモチーフの例であることが指摘されている(例えば『ネルガルとエレシュキガル』や『ギルガメッシュ、エンキドゥと冥界』 )。つまり、冥界に足を踏み入れる者は、直面するかもしれない特定の危険を避ける方法を告げられるというものである。[36]さらに、モットによる脅威の描写は、彼がバアルを殺した後に語った自慢話とよく似ています。[37]

バアルの伝言を伝えた後、グパンとウガルはモトから天気神に伝言を伝えるよう命じられる。[38]マーク・スミスとウェイン・ピタードが要約しているように、モトはバアルを宴に招き、「彼の客であり、同時にメインディッシュとなる」と告げる。 [39]この部分は、グパンとウガルがモトの召使いでもあったことを示唆するものではないと考えられており、スミスとピタードは、神の使者が通常の主人以外の神々の命令で行動することも可能だったと指摘している。[40]彼らがモトに戻った後、バアルは彼らを再びモトに遣わす。[41]

後にバアルの死の知らせをエルに伝えた匿名の使者もグパンとウガルであったと示唆されている。[42]

参考文献

  1. ^ チョー 2013、155頁。
  2. ^ ボルドルイユ＆パーディー 2009、306ページ。
  3. ^ abcdefg Pardee 1999、p. 341.
  4. ^ ab Cho 2013、p. 156。
  5. ^ スミス＆ピタード 2009、730ページ。
  6. ^ ハース 2015、312ページ。
  7. ^ abc Wyatt 2007、35ページ。
  8. ^ スミス＆ピタード 2009、204ページ。
  9. ^ スミス1994年、170～171頁。
  10. ^ ワイアット 2007、35～36頁。
  11. ^ パーディー 1999、341–342ページ。
  12. ^ スミス 1994、p.XXIII。
  13. ^ クレベルニク 2013、195ページ。
  14. ^ チョー 2013、138頁。
  15. ^ チョー 2013、140頁。
  16. ^ チョー 2013、147-148頁。
  17. ^ チョー 2013、152頁。
  18. ^ チョー 2013、153頁。
  19. ^ スミス＆ピタード 2009、222ページ。
  20. ^ abc スミス＆ピタード 2009、223ページ。
  21. ^ スミス＆ピタード 2009、202-203ページ。
  22. ^ スミス＆ピタード 2009、2ページ。
  23. ^ スミス＆ピタード 2009、369ページ。
  24. ^ スミス＆ピタード 2009、42ページ。
  25. ^ スミス＆ピタード 2009、694-695頁。
  26. ^ スミス＆ピタード 2009、369–370ページ。
  27. ^ スミス＆ピタード 2009、376ページ。
  28. ^ スミス＆ピタード 2009、371-372ページ。
  29. ^ スミス＆ピタード 2009、371ページ。
  30. ^ チョー 2013、148頁。
  31. ^ スミス＆ピタード 2009、716ページ。
  32. ^ スミス＆ピタード 2009、696ページ。
  33. ^ チョー 2013、149頁。
  34. ^ スミス＆ピタード 2009、709ページ。
  35. ^ チョー 2013、159頁。
  36. ^ スミス＆ピタード 2009年、719～720頁。
  37. ^ スミス＆ピタード 2009、721ページ。
  38. ^ スミス 1994、5ページ。
  39. ^ スミス＆ピタード 2009、705ページ。
  40. ^ スミス1994年、10ページ。
  41. ^ チョー 2013、160頁。
  42. ^ チョー 2013、161頁。

参考文献

  • ピエール・ボルドルイユ、デニス・パーディー（2009年）『ウガリット語マニュアル』ペンシルベニア州立大学出版局。doi :10.1515/9781575066523。ISBN 978-1-57506-652-3。
  • チョ・サンユル（2013年）『ウガリット語文献とヘブライ語聖書における小神々』ゴルギアス出版。doi :10.31826/9781463214371。ISBN 978-1-4632-1437-1。
  • ハース、フォルケルト (2015) [1994]。 Geschichte der hethitischen 宗教。東洋研究ハンドブック。セクション 1: 中近東 (ドイツ語)。ブリル。ISBN 978-90-04-29394-6. 2022年8月8日閲覧。
  • クレベルニク、マンフレッド (2013)。 「ウガリットのイェンセイツヴォルシュテルルンゲン」。ブコヴェツではプレドラッグ。コルクマン＝クラムト、バーバラ（編）。Jenseitsvorstellungen im Orient (ドイツ語)。フェルラグ・コヴァチ博士。ISBN 978-3-8300-6940-9. OCLC  854347204。
  • デニス・パーディー（1999）、「Gepen」、カレル州ファン・デル・トゥールンにて。ベッキング、ボブ。ファン デル ホルスト、ピーター W. (編)、『聖書の中の神と悪魔の辞典』、Eerdmans Publishing Company、ISBN 978-0-8028-2491-2、 2022年8月8日取得
  • スミス、マーク・S. (1994).ウガリットのバアル・サイクル. 第1巻. 序文、KTU 1.1-1.2のテキスト、翻訳、解説.ライデン: ブリル. ISBN 978-90-04-09995-1. OCLC  30914624。
  • スミス、マーク・S.；ピタード、ウェイン・T.（2009年）『ウガリットのバアル・サイクル』第2巻。KTU 1.3-1.4のテキスト、翻訳、解説を含む序文。ライデン：ブリル社。ISBN 978-90-04-09995-1. OCLC  30914624。
  • ワイアット、ニコラス（2007年）『木の言葉と石のささやきとウガリシア思想に関するその他の論文』ピスカタウェイ、ニュージャージー州：ゴルギアス・プレス、ISBN 978-1-59333-716-2. OCLC  171554196。
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