ガーニー派

Evangelical branch of Quakers

ガーニー派は、クエーカー教徒、あるいはクエーカー教徒の宗派の一つです。この名称は、イギリスのクエーカー教徒牧師、ジョセフ・ジョン・ガーニー(1788-1847)の思想に共感したことに由来しています。ガーニー派は、1840年代のクエーカー教における第二次分裂の際に誕生しました。 [1]一般的に、ガーニー派クエーカー教徒は、イエス・キリスト贖罪、そして聖書に関する福音主義キリスト教の教義を信奉しています。

歴史

クエーカー教の最初の分裂は、1820年代から1830年代にかけてアメリカ合衆国で起こりました。ロングアイランドの牧師、エリアス・ヒックスは、ジョージ・フォックスアイザック・ペニントン、そして他の人々に見られるクエーカー教のルーツに合致すると信じていた思想を提唱しました。しかし、これらの思想は広く受け入れられたわけではありませんでした。多くのクエーカー教徒(友会員)は、ヒックスの思想の一部は異端であり、異端とさえ考えていました。[2]ヒックスの思想に従う者は「ヒックス派」と呼ばれ、反対する者は「正統派」とみなされました。どちらの側も、自らをクエーカー教の真の継承者と見なしていました。[3]

1836年、ロンドン年次集会は、イングランドの友会員たちが福音主義の理念を支持することを表明する書簡を起草しました。この起草には、クエーカー教徒の牧師ジョセフ・ジョン・ガーニーが深く関わっていました。

1840年代、友会の間で第二の分裂が起こりました。アメリカのクエーカー教徒、ジョン・ウィルバーはイギリスを訪れ、正統派友会がヒックス派の影響を受けてそのルーツからあまりにもかけ離れていると感じました。彼は、クエーカー教が他のキリスト教宗派と区別がつかなくなってきていると感じていました。ウィルバーは、ヒックス派と同様に、後のカリスマ主義的概念と類似するクエーカー教の「内なる光」という理念を重視しました。アメリカ国内でウィルバーの理念に賛同した人々は「ウィルバー派」として知られるようになり、正統派友会から分裂しました。これに対し、ガーニーはアメリカに渡り、主流派キリスト教からのこの新たな動きに反対する運動を開始しました。[4]

ガーニーは聖書と福音主義を重視し、内なる光への重点を弱めました。ウィルバーに抵抗した正統派の友会員は「ガーニー派」として知られるようになりました。ヒックス派と正統派の分裂と同様に、どちらの派も自らを正統なクエーカー教であると認識していました。この分裂は、以前の分裂と同様に、多くの月例会および年次会(協会)がウィルバー派とガーニー派に分裂する原因となりました。[5]クエーカー教におけるこの大きな分裂は今日まで続いていますが、1950年代以降、一部の会は部分的に和解しています。[6]

1887年、ガーニー派の年次集会の代表者たちは、インディアナ州リッチモンドに集まり、信仰告白を作成しました。その結果生まれたのがリッチモンド宣言で、これは現在もガーニー派の信徒たちの信仰の基準として支持されています。この宣言は、他の福音派や主流派の信仰告白と多くの共通点を持っています。終末論に関する様々な見解を残しつつも、聖書の重要性と教会の構造について明確な声明を出しています。[7]

大きな分裂を経験しなかった英国の友会員は、アメリカのガーニー派を正当なクエーカー教徒として認めた。ガーニー派の友会員のほとんどは1902年に五年友会員会議(現在の友会員連合会議)に参加した。ガーニー派年次会議の中では、オハイオ年次会議のみが参加を辞退した。1924年、インディアナ年次会議と西部年次会議の一部の友会員が、アールハム大学に入学してきた近代主義神学に反対し、中央年次会議を結成した。 [8]その後、他の年次会議も五年会議から脱退し、これらの友会員の多くは最終的に現在国際福音友会(EFCI)として知られる教会を結成した

特徴

他の友会の支部には公式の信条がほとんどないのに対し、ガーニー派は一般に1887 年のリッチモンド宣言を通じて団結しています。

他のほとんどのキリスト教徒と同様に、ガーニー派の会衆は、他のクエーカー教派のように集会所ではなく、教会と呼ばれることが多い。

ヒック派とウィルブライト派の集会のほとんどは、正式な牧師や事前に準備された説教のない、プログラムされていない礼拝で構成されています。ガーニー派の礼拝のほとんどは、牧師が説教を導くことを含め、他の福音派の礼拝と似ています。これはガーニー派の間で普遍的なものではなく、一部の集会では「半プログラムされた」礼拝や、プログラムされていない要素を含む「混合」礼拝が行われます。

ガーニー派は一般的に、内なる光は聖典に矛盾したり、聖典を変更したり、聖典に付け加えたりすることはできないと信じている。ガーニー派は、一部のヒックス派に見られるキリスト教普遍主義や、他の宗教の聖典に内なる光を見出すことができるという考えを支持していない。

参考文献

  1. ^ ブリントン、ハワード・H.「75年間の友」『友の歴史』『友の歴史協会紀要』第49巻第1号、1960年、3-20頁。Project MUSE、https://doi.org/10.1353/qkh.1960.a395287
  2. ^ スティーブン・W・エンジェル編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・クエーカー教』、ピンク・ダンデライオン、2018年、2-32ページ
  3. ^ ドーシー、ブルース. 「友が敵になる:フィラデルフィアの慈善活動とアメリカ・クエーカー史における忘れ去られた時代」『初期共和国ジャーナル』第18巻第3号、1998年、395~428頁。JSTOR https://doi.org/10.2307/3124672。2024年7月30日アクセス。
  4. ^ タバー、ウィリアム・P・ジュニア「19世紀後半におけるオハイオ州ウィルバライト派の拡大する世界」『クエーカー史』第56巻第1号、1967年、18-33ページ。Project MUSE、https://doi.org/10.1353/qkh.1967.0008
  5. ^ ドーシー、ブルース. 「友が敵になる:フィラデルフィアの慈善活動とアメリカ・クエーカー史における忘れ去られた時代」『初期共和国ジャーナル』第18巻第3号、1998年、395~428頁。JSTOR https://doi.org/10.2307/3124672。2024年7月30日アクセス。
  6. ^ ピットマン、ルース (2011). 「1955年の連合とフレンズの未来」 . 2024年7月30日閲覧
  7. ^ 「クエーカー情報 - 1887 年にリッチモンド会議で発行された信仰宣言」。
  8. ^ アンジェル、スティーブン・W.;ダンデライオン、ピンク(2013年9月26日) 『オックスフォードクエーカー研究ハンドブック』オックスフォード大学出版局、p.99。ISBN 978-0-19-166735-0
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