
百人隊長のしもべの癒しは、マタイによる福音書[ 1 ]とルカによる福音書[ 2 ](いずれもキリスト教正典)に記されているナザレのイエスによる奇跡の一つです。この出来事はヨハネによる福音書にもマルコによる福音書にも記されていません。
これらの記述によると、ローマの百人隊長は、召使いが病気になったためイエスに助けを求めました。イエスは百人隊長の家に行って癒しを施そうと申し出ましたが、百人隊長は自分がイエスを屋根の下に入れる資格がないと悟っていたため、ためらいました。百人隊長は、イエスの権威ある言葉で十分に癒されるだろうと提案しました。イエスは感銘を受け、兵士(ユダヤ人ではないにもかかわらず)の強い信仰心に賛同し、その願いを受け入れました。その結果、召使いはその日のうちに癒されました。
百人隊長の物語はマタイによる福音書とルカによる福音書の両方に出てきます。
イエスがカペナウムに入城されると、百人隊長が助けを求めてイエスのもとにやって来ました。「主よ」と彼は言いました。「私のしもべが家で中風に倒れ、ひどく苦しんでいます。」イエスは彼に言われました。「私が行って彼を癒しましょうか。」百人隊長は答えました。「主よ、あなたを私の屋根の下にお入れする資格は、私にはありません。ただ、お言葉ください。私自身も権威の下にあり、兵士たちも私の下にはいます。私がこの者に『行け』と言えば彼は行き、あの者に『来い』と言えば彼は来ます。私がしもべに『これをしなさい』と言えば彼はそれをします。」イエスはこれを聞いて非常に驚き、従っていた人々に言われた。「よく聞きなさい。イスラエルのうちに、これほどの信仰の厚い人は見たことがありません。よく言っておきます。多くの人が東から西から来て、天の御国でアブラハム、イサク、ヤコブと共に祭りの席に着きます。しかし、御国の民は外の暗闇に追い出され、そこで泣き叫び、歯ぎしりするでしょう。」それから、イエスは百人隊長に言われた。「行きなさい。あなたの信じたとおりになりますように。」すると、そのしもべはちょうどそのとき癒されました。
イエスは、聞いている人々にこれらのことをすべて語り終えると、カペナウムに入られました。そこで、ある百人隊長の僕が病気になり、主人に重んじられていました。百人隊長はイエスのことを聞いて、ユダヤ人の長老たちを彼のもとに遣わし、僕を癒して下さるよう頼みました。彼らはイエスのもとに来て、熱心に願い求めました。「この人は、私たちの国民を愛し、私たちの会堂を建ててくれたので、あなたにこのことをしていただくのは当然です。」そこで、イエスは彼らと一緒に行かれました。百人隊長が家からそう遠くないところにいたとき、友人たちを遣わしてイエスにこう言わせました。「主よ、ご心配なさらないでください。私はあなたを私の屋根の下にお迎えする資格がありません。ですから、私はあなたのところに来る資格さえないと考えました。ただ、お言葉をください。そうすれば、私のしもべは癒されます。私自身も権威の下にあり、私の下には兵士たちがいます。私がこの人に『行け』と言えば行き、あの人に『来い』と言えば来ます。私がしもべに『これをしなさい』と言えば、彼はそのとおりにします。」イエスはこれを聞いて驚き、ついて来る群衆の方を振り向いて言われた。「あなたがたに言います。イスラエルの中でも、これほどの信仰を見たことはありません。」それから、遣わされた人たちは家に戻ってきて、しもべが元気になっているのを見つけました。
— ルカ7:1–10
百人隊長の物語は、四福音書の中で最も古いマルコによる福音書には記されていません。一説によると、マルコには記されておらず、マタイとルカの両方に記されているこの記述は、「Q」と呼ばれる失われた資料に由来している可能性があるとのことです。もしこれが事実であれば、この箇所は依然として異例です。Qはイエスの言行録(説教と引用文の一覧)であり、他に文脈資料は含まれていないと考えられているからです。しかし、百人隊長の物語には背景の詳細が含まれています。また、これはQに由来する唯一の奇跡物語でもあります。一つの可能性として、Qには対話部分のみがあり、マタイとルカが共通の口承から背景の詳細を付け加えたという説があります。[ 3 ]
根本的な問題は、二つの記述の相違点にある。ルカは百人隊長自身がキリストのもとに来たとは述べておらず、まずユダヤ人を、そして友人たちを遣わしただけだ。聖ヨハネ・クリソストムス、オフリドのテオフィラクト、そしてエウティミウスは皆、ルカにおけるこれらの出来事が最初に起こり、百人隊長が最後にキリストのもとに来たと主張している。彼がこれをしたのは、「キリストに敬意を表すためか、あるいは病の急迫と差し迫った死の危険のためか」である。聖アウグスティヌスとベーダは、百人隊長がイエスのもとに来たことはなく、友人たちを使者として遣わしたという意味でのみ来たという見解を示している。[ 4 ]
ヨハネによる福音書には、カペナウムの役人の息子を遠く離れた場所で癒したという記述がヨハネ4:46-54に記されている。現代の注釈者の中には[ 5 ]、これらを同一視する者もいる。しかし、マタイによる福音書の分析において、RTフランスはpaisとsonの同義性に反する言語学的議論を提示し、これら二つの奇跡を別々のものとしている[ 6 ] 。メリル・C・テニーはヨハネによる福音書注解[ 7 ]において、またオーヴィル・ダニエルは福音書調和[ 8 ]において、これらを二つの異なる出来事とみなしている。
I・ハワード・マーシャルによれば、西暦44年以前にはガリラヤにローマ軍は存在していなかったため、この兵士はローマ軍をモデルとしたヘロデ・アグリッパの軍隊の一員であった可能性が高い。いずれにせよ、彼の国籍は明らかにされていないものの、彼が異邦人であることは明らかである。[ 9 ]
ルカ7:2と7:10では、癒される人をδοῦλος ( doûlos )と呼んでいますが、これは明らかに「奴隷」(解釈的には「しもべ」)を意味しますが、百人隊長自身は彼をπαῖς ( pais )と呼んでいます。これには「男の子」、「子供」(例えば、マタイ2:16 )、「息子」(ヨハネ4:51 )、「奴隷」、「しもべ」(ルカ15:26、使徒行伝4:25 )など、より曖昧な意味がいくつかあります。
キリストは「イスラエル全土にそのような信仰は見出されなかった」と述べていますが、ジョン・マケヴィリーによれば、これは彼が異教徒の兵士、おそらくローマ人であったことを示唆しています。さらに彼は、この発言は「事物の性質と周知の事実から除外された」人々を除外していたに違いないと指摘しています。この例外には、聖母マリア、洗礼者ヨハネ、旧約聖書の族長や預言者、使徒などが含まれます。これは、イエスが洗礼者ヨハネについて「女から生まれた者の中で、これより偉大な者は現れなかった」(マタイ11:11)と述べていることから明らかです。そしてもちろん、イエス自身も除外されていたはずです。[ 10 ]
エイレナイオスは『異端反駁』の中で、グノーシス主義者の中にはこの物語を比喩的なものと捉え、百人隊長はデミウルゴスの象徴に過ぎないと考えていた者もいたと伝えている。この解釈によれば、デミウルゴスはイエスに、僕(人類)を救うためにあらゆる努力を尽くしたが、彼の律法は人類を癒したり、精神的発達のための適切な手段を提供したりすることができなかったと告げる。そこでデミウルゴスは、人類に真の救済をもたらすために、イエスに一言(グノーシスを広めよ)と促すのである。[ 11 ]
破門されたアメリカのカトリック司祭であり、神学者で『聖書が同性愛について本当に言っていること』の著者でもあるダニエル・A・ヘルミニアックは、召使いを表す「パイス」という言葉には性的な意味合いがある可能性があると述べている。 [ 12 ]セオドア・W・ジェニングス・ジュニアとタット・シオン・ベニー・リューも様々なキリスト教書籍を執筆しており、ローマのパトロン・クライアント関係や兵士間の同性愛関係に関する史料は、マタイの記述におけるパイスは百人隊長の「少年の恋人」であり、百人隊長は少年がイエスに恋してしまうことを恐れてイエスを家に入れたくなかったという説を裏付けていると述べている。ローマの軍事史家D・B・サディントンは、その可能性を否定はしないものの、二人が提示した証拠は「どちらの解釈も支持しない」と述べている。[ 13 ]
百人隊長の言葉は、多くの英国国教会、メソジスト教会、長老派教会、その他キリスト教の聖餐式典礼に含まれる謙遜な近づきの祈りの中で用いられている。[ 14 ]また、カトリック教会のローマ典礼におけるミサの聖餐式でも、百人隊長の言葉が用いられている。
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