ヘカテ
Greek goddess of magic and transitions

ヘカテ
魔法、呪文、月、夜、十字路の女神[1] [2]
ヘカテの大理石のレリーフ
動物犬、ケナガイタチ
シンボル一対の松明、犬、蛇、鍵、ナイフ、ライオン。
両親ペルセスとアステリア

ヘカテ( / ˈ h ɛ k ə t i / ⓘ HEK -ə-tee;[3] 古代ギリシア語:Ἑκάτη)[a]古代ギリシアの宗教と神話の女神で、多くの場合、一対の松明、鍵、または蛇を持っているか、犬を伴っている姿で示され[4]、後世には三つの姿または三重の体で描かれる。十字路、夜、光、魔法、魔術、麻薬、月。[1][2][5]文学における彼女の最初の登場は、紀元前8世紀のヘシオドスの『神統記』[6]、テッサリアの魔女たちの間で人気のある信者であり小アジアのカリア人の間では重要な聖域であった。[7]ヘカテ信仰の最も古い証拠はシチリア島のセリヌンテ。

ヘカテは、ゼウス、ヘスティア、ヘルメス、アポロンとともに、古代アテネでオイコス（家庭）の守護神として崇拝されていた神々の一人であった。[8]キリスト教後期のカルデア神託（2～3世紀）では、ヘカテは地、海、空の支配権を（ある程度）有すると考えられていたほか、救世主（ソテイラ）、天使の母、そして宇宙的世界魂（アニマ・ムンディ）といったより普遍的な役割も担っていた。 [9] [10] ヘカテ崇拝の性質については、「彼女はギリシャ多神教の中心というよりは、周縁に居心地が良い。本質的に両義的で多形的な彼女は、慣習的な境界をまたぎ、定義を逃れている」と述べられている。[11]

ローマ人はしばしば彼女を「トリヴィア」という称号で呼んでいました。これは、旅の守護神と十字路の守護神（トリヴィア、「三つの道」）であるダイアナと共通の称号です。ローマ時代、ヘカテはダイアナやアルテミスと密接に結び付けられていました。 [12]

名前

語源

女神の名前の語源として、ギリシャ語由来の語源が示唆されている。ἑκώνは「意志の」を意味し、「意志を実行する者」などを意味し、ヘカテという名前と関連している可能性がある。[13]しかし、ヘカテの主要な属性として意志や積極性を挙げている文献は見つかっていないため、この主張は疑問視されている。[14]ヘカテという名前に由来すると考えられる別のギリシャ語は、Ἑκατός Hekatosである。これはアポロンのあまり知られていない称号であり[11]、「遠くまで届く者」または「遠くまで飛ぶ者」と解釈されている。[15]これは、アポロンと強く結びつき、古典世界ではヘカテと同一視されることが多かった女神アルテミスの属性と比較して示唆されている。この語源を支持する人々は、アルテミスがオリンポスの神々に取り入れられる以前、ヘカテは元々アルテミスの一側面と考えられていたと示唆している。アルテミスはその時点で純潔や処女とより強く結びつくようになったが、一方で魔法、死者の魂、夜との関連といった元々のより暗い属性は、ヘカテという称号のもとで別途崇拝され続けたであろう。[16]名前の起源はギリシャ語である可能性が最も高いと考えられることが多いが、Ἑκατός説は小アジアでの彼女の崇拝を説明できず、小アジアではアルテミスとの関連が後になってから発展したようである。また、ヘカテに暗い側面や魔法を帰属させること自体が元々彼女の崇拝の一部ではなかったという競合する説もある。[14] RSP Beekes はギリシャ語の語源説を否定し、ギリシャ以前の起源を提唱した。[17]

古い英語の発音と綴り

初期近代英語では、この名前は二音節（/ ˈ h ɛ k . ɪ t /）で発音され、Hecatと綴られることもあった。19世紀に入っても、末尾にeが付く場合でも、彼女の名前を二音節で発音するのが英語の慣習として一般的であった。 [18]

Hecatという綴りは、アーサー・ゴールディングによる1567年のオウィディウスの『変身物語』の翻訳に由来するものであり、[19]最後のEを除いたこの綴りは、後にエリザベス朝・ジェームズ朝時代の演劇にも登場する。[20] 1866年の ウェブスター辞典では、当時主流だったこの名前の二音節発音について、特にシェイクスピアの影響を挙げている。 [21]

考えられる起源

アナトリア

証拠によれば、ヘカテはアナトリア地方のカリア人の間で生まれたと示唆されている。[22]この地域には、ヘカタイオスやマウソロスの父ヘカトムヌスなど、ヘカテを想起させる神名が最も多く確認されている。[23]また、ラギナにはヘカテの比類なき崇拝の地があり、ヘカテは有史以来偉大な女神であり続けた。特に、類似した属性に基づき、地元の太陽女神（アリンナも参照）から派生した可能性があるという証拠がある。 [ 24]フリギアとカリアにはヘカテの記念碑が数多く存在するが、それらは後世のものである。[25]

ヘカテ信仰がアナトリアからギリシャに広まった場合、彼女の役割はギリシャ神話の神々、とりわけアルテミスとセレネによって既に担われていたため、矛盾が生じる可能性があった。この論理は、ヘカテがギリシャ神話に組み込まれた異国の神であるという、広く受け入れられている仮説の根拠となっている。『神統記』を除くギリシャの史料には、ヘカテの出自やギリシャ神話における彼女の関係について一貫した記述はない。

エジプト人

名前の起源が外国にあるとする説としては、カエルの頭を持つエジプトの豊穣と出産の女神ヘケト（ḥqt ）が挙げられる。ヘケトもヘカテと同様に支配者ヘクと関連付けられていた。[26]エジプト語のヘカという言葉は「魔法」を意味する言葉であると同時に、魔法と医学の神ヘカの名前でもある。[27]

図像学

ヘカタイオンとチャリテ、屋根裏部屋、紀元前 3 世紀 (グリプトテーク、ミュンヘン)

ヘカテは一般的に三体、あるいは三重の体を持つ女神として表現されたが、この女神の最も古い像は単数形である。彼女の最も古い表現は、アテネで発見された小さなテラコッタ像である。この像には6世紀の様式でヘカテに捧げられた碑文が刻まれているが、それ以外には女神に典型的に関連付けられる他の象徴は見られない。彼女は玉座に座り、頭には花冠をかぶっているが、その他の描写は比較的一般的である。[28]ファーネルは次のように述べている。「ヘカテの性格と重要性に関する記念碑的証拠は、彼女の多様で神秘的な性質を表現する上で、ほぼ同等に豊富である。」[28]ボエティアで発見された6世紀の陶器片には、母性的な、あるいは豊穣の女神ヘカテが描かれている。後世の記述に見られるように、枝葉の冠を戴き、彼女を抱きしめる二人の乙女に「母の祝福」を与えている姿で描かれている。その両脇にはライオンが控えており、ライオンはカルデアの神託、貨幣、小アジアのレリーフにおいてヘカテと関連付けられる動物である。[29]芸術作品では、彼女は背中合わせに立つ三体の像として描かれることが多く、それぞれに特別な属性（松明、鍵、短剣、蛇、犬）が与えられている。[2]

2世紀の旅行作家パウサニアスは、ヘカテは紀元前5世紀後半のギリシア古典期に彫刻家アルカメネスによって初めて三体で表現され、 [5]アテネの翼のないニケ神殿の前に置かれたと述べています。アルカメネスのオリジナルの像は失われていますが、何百もの複製が存在し、中央の柱や円柱を囲む三体ヘカテの一般的なモチーフはヘカタイオンとして知られ、十字路の神社だけでなく、寺院や個人の家の入り口にも使用されました。これらは通常、松明、鍵、蛇、短剣など、さまざまなアイテムを持っているヘカテを表しています。 [29]紀元前3世紀のアッティカの奉納彫刻を含むいくつかのヘカタイアには、三体ヘカテと中央の円柱の周りを回るカリテスとして特定される追加の踊り手が含まれています。中央の柱を囲む三体のヘカテの図像は、三叉路に柱を立て、それぞれの方向に仮面を掛けていたことから由来している可能性がある。紀元1世紀、オウィディウスはこう記している。「ヘカテを見よ。交差点で見張りをし、それぞれの方向に顔を向けている。」[29]

ヘカテ・キアラモンティは、ヘレニズム時代のオリジナルに倣った、三体ヘカテのローマ彫刻（バチカン美術館、キアラモンティ博物館）

伝統的なヘカタイアとは別に、ヘカテの三位一体は、現在ベルリンにあるペルガモン大祭壇の巨大なフリーズに描かれており、彼女は3つの体でタイタンとの戦いに臨んでいる。パウサニアスはアルゴリスのディオスクロイ神殿の近くで、エイレイテュイアの聖域の向かい側にあるヘカテ神殿を見た。彼はこの像がスコパスの作であると報告し、さらに「こちらは石造で、向かい側にあるヘカテの青銅像はそれぞれポリュクレイトスとその兄弟、モトンの子ナウキュデスによって作られた」と述べている。 [30]

ギリシャ美術における擬人化の慣習では、ヘカテの三重の姿は一般的に三つの別々の体として表現されていたが、三重のヘカテの図像は最終的に、一つの体でありながら三つの顔を持つ女神の表現へと進化した。ヘルメス・トリスメギストスに関連するエジプト風のギリシャ秘教文書や、後期古代ギリシャ魔術パピルスでは、ヘカテは三つの頭、すなわち犬、蛇、馬を持つと描写されている。他の表現では、彼女の動物の頭には牛や猪の頭も含まれている。[31]

ラギナにあるヘレニズム時代の彼女の神殿の東側のフリーズには、生まれたばかりのゼウスを父クロノスから守るヘカテの姿が描かれている。このフリーズが、ゼウス誕生神話におけるヘカテの関与を示す唯一の証拠である。[32] [11]

神聖な動物

古典世界では、犬はヘカテと密接な関係があった。犬は彼女の最も重要な属性の一つであり、[33]エウリピデスの断片には犬が彼女の聖なる動物であると記されている。[34]トラキア、サモトラケ、コロポン、アテネでは犬を彼女に捧げる儀式が記録されており[11]、犬は彼女の清めの儀式において重要な役割を果たしたことが知られている。[35]紀元前4世紀のテッサリア、クラノンの大理石のレリーフは、競走馬の飼い主によって奉納された。[c]このレリーフには、猟犬を傍らに従えたヘカテが雌馬の頭に花輪を置いている姿が描かれている。[36]ヘカテと犬の関連は、犬がエイレイテュイア、ゲネテュリス、その他の出産の女神にとって神聖であったことから、出産との関連を示唆していると言われている。犬に付き添われたヘカテの姿[37]は、レリーフでヘルメス神やキュベレ女神と並んで描かれたものにも見られる。[38]

後世になってヘカテの犬は、彼女に付き従う落ち着きのない魂やデーモンの顕現と考えられるようになったが、その従順な外見と、多くの古代美術作品で非常に友好的なヘカテが付き従っていることから、その本来の意味は肯定的なものであり、したがって、犬と冥界との関連よりも、誕生との関連から生じた可能性が高いことが示唆される。[39]犬、特に雌犬との関連は、リュコプロンの変身神話で説明できる。ヘカテに付き従っていた友好的な外見の雌犬は、もともとトロイアの女王ヘカベであり、トロイ陥落後に海に飛び込み、ヘカテによって使い魔に変えられた。[40]

ケナガイタチはヘカテとも関連があります。アントニヌス・リベラリスは、この関連性を説明するために神話を用いました。

テーバイでプロイトスは娘ガリンティアスをもうけた。この乙女はエレクトリュオーンの娘アルクメネーの遊び相手であり、付き添いであった。アルクメネーがヘラクレスの陣痛に襲われていたとき、モイライ（運命の女神）とエイレイテュイア（出産の女神）は、ヘーラーへの好意として、アルクメネーを陣痛に苦しませ続けた。二人は座ったまま、それぞれ腕を組んでいた。ガリンティアスは、陣痛でアルクメネーが気が狂ってしまうのではないかと恐れ、モイライとエイレイテュイアのところへ駆け寄り、ゼウスの望みによりアルクメネーに男の子が生まれたこと、そして彼女たちの特権が廃止されたことを告げた。このことに、モイライは当然のことながら驚愕し、すぐに腕を放した。 アルクメネーの陣痛はすぐに止まり、ヘラクレスが生まれた。 The Moirai were aggrieved at this and took away the womanly parts of Galinthias since, being but a mortal, she had deceived the gods. They turned her into a deceitful weasel (or polecat), making her live in crannies and gave her a grotesque way of mating. She is mounted through the ears and gives birth by bringing forth her young through the throat. Hecate felt sorry for this transformation of her appearance and appointed her a sacred servant of herself. [41]

エイリアンは、女性がイタチに変身したという別の話を語った。

かつてこのイナゴケは人間だったと聞いている。また、当時の彼女の名前はガイルだったとも聞いている。彼女は呪文使いであり、呪術師（ファルマキス）でもあった。彼女は極めて好色で、異常な性欲に悩まされていたという。そして、女神ヘカテの怒りが彼女をこの邪悪な生き物に変えたことも、私は見逃していない。女神よ、どうか私に慈悲を与えてください。寓話とその語りは、他の者たちに託しましょう。[42]

ナウクラティスのアテナイオスは、アテネのアポロドーロスの語源学的考察に基づき、ヒメジがヘカテの神聖視されていることを指摘している。「名前の類似性、すなわち女神が三重の形態を持つトリモルフォスである」からである。ギリシャ語でヒメジはトリグル（trigle）であり、後にトリグラ（trigla）となった。彼はさらに詩の断片を引用している。

ああ、ヘカテ女王よ、トリオディティスは
三つの姿と三つの顔を持ち、
ボラで宥められる。[43]

ギリシャの汚染概念に関して、パーカーは次のように述べている。

最も一般的に禁じられていた魚は、アカボラ（トリグル）で、まさにこのパターンにぴったり当てはまります。「汚れたものを好み」、「魚や人間の死骸を食べる」とされていました。体色は血のように白く、血を吸う女神ヘカテにとって神聖なものでした。深海の生き物たちのあらゆる負の性質を象徴的に集約しているように思われます。[44]

おそらくヘカテ（アルテミスの可能性もある）と思われる女神が、弓、犬、および 2 つの松明を持って描かれています。

アテネには、ヘカテ・トリグラテナの像が立っていて、ヒメジが供物として捧げられていたと言われています。[45]この魚がヘカテにとって神聖なものであると述べた後、アラン・デイヴィッドソンは次のように書いています。

キケロ、ホラティウス、ユウェナリス、マルティアリス、プリニウス、セネカ、そしてスエトニウスは、共和政末期に裕福なローマ人を襲い始め、帝政初期に彼らを襲ったヒメボラ熱について、豊富で興味深い証言を残している。主な症状は、大きさへの執着、その結果として大型のヒメボラの価格が法外な高騰にまで上昇したこと、ヒメボラを飼育する習慣、そして死にゆく魚の体色の変化を観察することで得られる高度に特化された美的体験の享受であった。[46]

上で述べたように、ヘカテの三つの頭を持つ表現では、牛、犬、猪、蛇、馬など、一つあるいは複数の動物の頭を持つことが多い。[47] ライオンは、小アジアの初期の芸術作品、そして後代の貨幣やカルデアの神託を含む文学でもヘカテと関連づけられている。[29]カエルは、エジプトの同様の名前の女神ヘケトのシンボルでもあり、[48]現代の異教文学ではヘカテの神聖なものとされているが、これはカエルが二つの要素を交差させる能力を持つことが一因となっている可能性がある。[49]

比較神話学者アレクサンダー・ハガーティ・クラッペは、馬が「地底の動物の中で最も卓越したもの」であったことから、ヘカテはίππεύτρια（ヒッペウトリア、「騎馬女」）とも呼ばれたと述べています。[50]

神聖な植物

ソポクレスの失われた戯曲『根掘り葉掘り』 （あるいは『根切り葉掘り』）の断片では、女神は樫の木の葉を身に着けていると描写されており、アポロニウスの『アルゴナウティカ』（3.1214）の古代注釈では、彼女の頭は樫の木の枝に絡みつき、蛇に囲まれていると描写されている。[51]

機能

金銅のヘカイオン、西暦 1 世紀。カピトリーニ美術館、ローマ。

境界の女神として

ヘカテは境界、城壁、戸口、交差点、そしてひいては生者の世界の外、あるいはそれを超えた領域と関連づけられていた。彼女は特に「中間」の存在と関連づけられていたようで、それゆえにしばしば「境界上の」女神として特徴づけられる。[要出典]「ヘカテはオリンポス神とティーターン神といった体制の間だけでなく、人間界と神界の間も仲介した。」[52]この境界上の役割は、彼女の多くの崇拝称号に反映されている。アポトロパイア（背を向ける／守る）、エノディア（道の途中）、プロピュライア／プロピュライア（門の前）、トリオディア／トリオディティス（交差点によくいる）、クレイドゥコス（鍵を持つ）など。

ヘカテは守護する家や都市から有害または破壊的な霊を追い払い、個人が危険な境界領域を通過するときに保護することが期待される女神として、当然のことながら、悪魔を追い払うことを拒否したり、不幸な個人に対して悪魔を追い払ったりする女神として知られるようになりました。[53]

ヘカテが5世紀半ばまでにテッサリアの女神エノディアと同一視されるようになったのは、おそらく入口の守護者としての役割によるものであろう。エノディアという名前（「道の」）自体が、彼女が入口を見張っていたことを示唆している。それは、彼女が都市への主要道路に立って入ってくるすべての人々を見守っていた可能性と、民家の前の道に立ってそこに住む人々を守っていた可能性の両方を表しているからである。[54]

この役割は、ヘカテが鍵と結びつけられる図像的関連性と何らかの関係があるように思われ、また、門や扉の両側に置かれた2本の松明を持つヘカテの姿にも関連している可能性がある。松明は周囲を照らし、訪問者を識別するのに役立った。「ビザンティウムでは、ヘカテを称える小さな神殿が都市の門の近くに建てられた。ビザンティウムにおけるヘカテの重要性は、何よりも守護神としてであった。伝説によると、マケドニア王フィリッポスが都市を攻撃しようとした時、彼女は常に持ち歩いていた松明と、常に付き添っていた犬の群れで町民に警告を発した。」[55]これは、ヘカテと犬の密接な関連が、特に夜間に侵入者が近づくと警報を鳴らす番犬の使用に一部由来していることを示唆している。番犬はギリシャ人やローマ人で広く用いられていた。[56]

ヘカタイオンの絵

ヘカテの三重像、あるいは三形態の祭壇は、三叉路に置かれていた（ただし、個人の家や城門の前にも置かれていた）。[11]この種の崇拝行為が7世紀にも存続していたことを示すものとして、聖エリギウスは説教の中で、フランドル地方で最近改宗した信徒たちの間で病に冒された者たちに対し、「泉や木や交差点に悪魔の護符を置く」ことに対して警告している。 [57]また、聖ウアンによれば、「キリスト教徒は、三叉路の神々、すなわち三叉路の神々にいかなる信仰も捧げてはならない」と勧告している。[58]

冥界の女神として

ヘカテは境界や世界間の境界空間との関連から、冥界の女神としても知られています。紀元前3世紀のテオクリトスの詩に記されているように、ヘカテは世界間の門を開ける鍵を持つため、死の門も開けることができます。紀元1世紀、ウェルギリウスは地獄への入り口を「ヘカテの森」と表現しましたが、ヘカテは「天国と地獄で同等の力を持つ」と述べています。ギリシャ魔術パピルスには、ヘカテがタルタロスへの鍵を持つと記されています。[29]ヘルメスと同様に、ヘカテは道だけでなく、来世への旅を含むすべての旅の守護者としての役割を担っています。芸術や神話では、ヘルメスと共に、松明でペルセポネを冥界から連れ戻す姿が描かれています。 [29]

紀元前5世紀までには、ヘカテは幽霊と強く結びつくようになった。これはおそらく、幽霊の従者とともに地上を旅し、葉の冠をかぶり松明を持った姿で貨幣に描かれたテッサリアの女神エノディア（「旅人」の意）との融合によるもので、ヘカテと強く結びついた図像である。[29]

魔術の女神として

西暦1世紀までに、ヘカテの冥府的かつ夜行性の性格は、魔女術、魔女、魔法、そして妖術と深く結びつく女神へと変貌を遂げました。ルカヌスの『ファルサリア』では、魔女エリクトーはヘカテを「我々魔女が崇拝する女神ヘカテの第三にして最も低い相であるペルセポネ」と呼び、「青白く朽ちゆく体」を持つ「腐りゆく女神」であり、「天の神々を訪ねる際には仮面をかぶらなければならない」と描写しています。[29]

ヘカテと同様に、「犬は境界の生き物であり、扉や入り口の守護者であり、生と死の境界、そして境界を越えて移動する悪魔や幽霊と適切に関連付けられています。冥府の大きな門は、怪物のような番犬ケルベロスによって守られており、その役割は生者が冥界に入るのを防ぎ、死者がそこから出るのを防ぐことでした。」[59]

植物と本草学

ヘカテは植物学や薬・毒の調合と深く結びついており、特にこれらの密接に関連する技術の指導にあたったと考えられています。ロードスのアポロニオスは『アルゴナウティカ』の中で、メディアがヘカテに師事したことを述べています。「以前、ペルセースの娘ヘカテが、ある少女に薬の調合を教えたことがある」[60] 。

ヘカテはニンニクの供物を好んだと言われており、ニンニクは彼女の信仰と密接に関連しています。[61]また、彼女は死と冥界の象徴である糸杉とも関連付けられることがあり、そのため多くの冥界の神々にとって神聖な木となっています。[62]

ヘカテと関連づけられている植物は他にも数多くあり、有毒、薬効、精神活性作用を持つものが多い。[63]これらには、トリカブト（ヘカティスとも呼ばれる）、[64] ベラドンナ、ディタニー、マンドレイクなどが含まれる。マンドレイクを掘り出すために犬が使われていたことは、この植物とヘカテとの関連をさらに裏付けるものであると示唆されている。実際、少なくとも紀元1世紀には、魔法と関連づけられた植物を掘り出すために犬を使うという慣習が広く行われていたことを示す証拠が数多く存在する。[65]

特にイチイはヘカテにとって神聖なものでし た。

ギリシャ人はイチイをヘカテにとって神聖なものとみなしていた。… 侍者たちはヘカテに敬意を表して屠殺した黒い雄牛の首にイチイの花輪をかけ、イチイの枝は葬儀の火葬場で燃やされた。イチイはアルファベットと関連付けられており、今日のイチイの学名であるtaxusは、おそらくギリシャ語でイチイを意味するtoxosに由来している。これは、弓を意味するtoxon 、毒を意味するtoxiconと酷似している。後者は、弓と毒の両方に優れた効果を持つことから、この木にちなんで名付けられたと考えられている。[66]

月の女神として

ヘカテの月、フランチェスコ・デ・ロッシのフレスコ画、c. 1543–1545)

ヘカテは三位一体の神とみなされ、天空の女神ルナ（月）と地上の女神ダイアナ（狩猟）と同一視され、冥界を表している。 [67]文学的資料、特に呪いの魔法におけるヘカテとヘリオスの関連は、彼女の月の性質の証拠として引用されてきたが、この証拠はかなり後期のものであり、ローマ時代以前にヘカテと月を結び付ける芸術作品は存在しない。[68]しかし、ホメロスのデメテル賛歌では、ヘリオスとヘカテがデメテルにペルセポネの誘拐を知らせる場面が描かれている。これは、地球上で起こる出来事に関して、すべてを目撃する能力に基づいて太陽と月が問われる世界の多くの地域で見られる共通のテーマであり [68]、賛歌の中でヘカテが月の女神としての能力を持つことを暗示している。[69]ヘカテと月の女神ヘリオスを結びつけるもう一つの作品は、ソポクレスの失われた戯曲『根切りたち』で、ヘリオスはヘカテの槍として描かれている。


ああ、私たちの主であり聖なる火である太陽よ、彼女は天空の女主人に仕える道のヘカテの槍を携えている[70]

この根切りの演説は、ヘカテと月を意図的に結びつけたものであるかもしれないし、そうでないかもしれない。[71]セネカの『メディア』では、名ばかりのメディアは、守護神ヘカテを「月、夜の球体」であり「三位一体」であると呼んでいる。[72]ヘカテと月の女神セレネは、互いに、そして多くのギリシャ神やギリシャ以外の神々と同一視されてきた。[73]ギリシャ魔術パピルスやその他の魔術文献は、セレネ＝ヘカテとアルテミス、ペルセポネなどの神々との習合を強調している。[73]イタリアでは、月の女神ダイアナ（狩猟の女神）、ルナ（月）、ヘカテ（冥界の女神）の三位一体は、神聖な森の描写において普遍的な特徴となり、ヘカテ／トリヴィアは他の境界神々と共に交差点や十字路を示していた。[74]ローマ人はダイアナがヘカテ、ルナ、トリヴィアとして複数のアイデンティティを持っていることを熱狂的に祝福した。[74]

ヘカテは父ペルセースにちなんで、しばしば「ペルセイス」（「ペルセースの娘」の意）と呼ばれる。[75] [76]これはまた、他のバージョンではオーケアニスのニンフの一人、ヘリオスの妻、キルケーの母の名前でもある。 [77]ヘカテの親子関係に関するあるバージョンでは、彼女はクリオスの息子ではなく、オーケアニスのペルセースを母とするヘリオスの息子であるペルセースの娘である。 [78]カール・ケレニは、名前の類似性に注目し、おそらく二人と女神ペルセポネとの地底でのつながりを示している。[79]この称号はヘカテの月の側面の証拠である可能性がある。[80]ファウラーはまた、ヘリオスとペルセースという組み合わせは、ヘカテが月と関連していることを考えると理にかなっていると指摘した。[81]しかしムーニーは、ニンフのペルセ自身に関しては、彼女が実際に月の女神であるという証拠はないと指摘している。[82]

カルト

2本の松明を持ち、祭壇の前で踊るヘカテ。祭壇の向こうには祭儀用の彫像がある。紀元前350～300年頃、赤絵式花瓶、イタリア、カプア

古代において、ヘカテ崇拝は主要な公共の祠堂や寺院において他の神々と並んで行われ、彼女は家庭の神として重要な役割を担っていました。[83]ヘカテの祠堂は、不穏な死者やその他の霊から守ってくれると信じられ、家や寺院、都市の入り口に置かれることが多かったです。家庭の祠堂は、中央の柱の三面に三方向を向く三柱のヘカテ像を描いた木彫または石彫を中心とした、小さなヘカタイオンの形をとることが多かったです。より大型のヘカタイオンは、しばしば小さな壁に囲まれ、重要な遺跡近くの交差点に置かれることもありました。例えば、アクロポリスに通じる道にはヘカタイオンがありました。[84]同様に、三叉路にもヘカテの祠堂が作られ、新月にはそこに供え物が置かれ、霊やその他の悪から守られました。[85]ゼリュントスにはヘカテに捧げられた洞窟がありました。[86]

犬はヘカテにとって神聖な存在であり、道、家庭空間、浄化、そして死者の霊と結び付けられていました。犬は道に供えられたこともありました。[87] これは、小アジアのイオニア都市コロフォンで黒い雌の子犬が「道端の女神」ヘカテに供えられたというパウサニアスの記録や、ボイオティアで犬が浄化の儀式で殺されたというプルタルコスの観察と類似しています。子犬を含む犬は、女神にとって神聖な交差点でヘカテに捧げられました。[88]

歴史

ヘカテ崇拝に関する最古の決定的な記録は紀元前6世紀に遡り、碑文でヘカテと記された小さなテラコッタ製の座像が見られる。この像をはじめとする初期のヘカテ像には、後にヘカテと関連付けられる三面体や松明といった特徴的な属性が欠けており、碑文によってのみヘカテであると特定できる。それ以外は、概して一般的な、あるいはアルテミスのような姿をしている。[29]

ヘカテ信仰は紀元前430年頃、アテネで確立されました。この頃、彫刻家アルカメネスは、彼女の新しい神殿に用いるために、知られている中で最も初期の三面ヘカテ像を制作しました。この彫刻は今日まで残っていませんが、後世に作られた多数の模写が現存しています。[29]この三面像は通常、柱やポールの周囲に配置されますが、これは、交差点や門に設置されていたと思われる、実際の木の棒に掛けられた3つの仮面を用いた初期の女神像に由来するのではないかと推測されています。[29]

聖域

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ヘカテは人気のある神であり、その信仰はギリシャ全土と西アナトリア地方で様々な地域にまたがって行われていました。カリアは主要な信仰の中心地であり、最も有名なヘカテ神殿はラギナの町にありました。ヘカテ信仰の最も古い直接的な証拠は、セリヌンテ（現在のシチリア島トラパニ付近）で発見されており、紀元前6世紀から5世紀にかけてヘカテ神殿が建っていました。[89] [より詳細な情報源が必要]アルゴリス にもヘカテ神殿がありました。

エイレイテュイアの聖域の向かいにはヘカテ神殿があり、その像はスコパスの作品である。こちらは石造で、向かいにあるヘカテ像はそれぞれポリュクレイトスとその兄弟ナウキュデスによって制作された青銅製である。[90]

アイギナにもヘカテの神社があり、彼女は非常に人気がありました。

アイギナ人は神々の中でヘカテを最も崇拝しており、毎年ヘカテを讃えて神秘的な儀式を執り行う。彼らによれば、この儀式はトラキア人オルフェウスが彼らの間で確立したという。境内には神殿があり、その木像はミュロン作で、一面一体である。私の考えでは、アテネで初めて互いに連結したヘカテの三体の像を作ったのはアルカメネスである。 [91]

ヘカテは自身の神殿とは別に、他の神々の聖域でも崇拝されており、そこでは彼女専用の場所が与えられることもあったようだ。ミレトスのデルフィニオン（アポロンに捧げられた神殿）では、この女神に捧げられた円形の石の祭壇が発見されている。これは紀元前7世紀のもので、ヘカテ崇拝に捧げられた遺物としては最古のものの一つである。[14]ミレトスでアポロンと並んでヘカテを崇拝していたことに関連して、崇拝者たちは独特の供え物を用いた。それは、しばしば花輪であるγυλλοι（ギュロイ）として知られる石の立方体を、保護の供え物として戸口や出入り口に置いたことであった。[14] [92]エフェソスのアルテミス神殿の境内にはヘカテの聖域があり、司祭メガビュジがそこで職務を執り行っていた。[93]この聖域はヘカテシオン（ヘカテの神殿）と呼ばれていた。[94]ヘカテはティターンのアテナ神殿でも崇拝されていました。「ティターンにもアテナの聖域があり、そこにはコロニス（アスクレピオスの母）の像が奉納されていました。…聖域は丘の上に建てられ、その麓には風の祭壇があり、祭司は毎年一夜、そこで風に犠牲を捧げます。祭司はまた、4つの穴で（ヘカテの）秘密の儀式を行い、（風の）猛烈な突風を鎮め、メーデイアの呪文を唱えるとも言われています。」[95]彼女は自然界で最もよく崇拝されており、多くの自然の聖域がありました。ヘカテの重要な聖域の一つは、サモトラケ島にあるゼリュントスと呼ばれる聖なる洞窟でした。

サモトラケには、ある種の危険に対する魔よけとして効力を持つとされる、ある種の入会儀式があった。また、コリバンテス（カベイロイ）の秘儀、ヘカテの秘儀、そして犬を供儀するゼリンシアの洞窟もあった。入会者たちは、これらのものが恐怖や嵐から自分たちを守ってくれると信じていた。[96]

ラギナのカルト

ヘカテの最も重要な聖域はラギナであり、そこは神権政治の都市国家であり、宦官が女神に仕えていた。[7]

この寺院についてはストラボンが次のように記している。

ストラトニケイア（小アジア、カリア）はマケドニア人の居住地である。ストラトニケイア人の国には二つの神殿があり、その中で最も有名なのはラギナにあるヘカテの神殿である。毎年盛大な祝祭が開かれる。[97]

有名なヘカテ神殿があり、毎年盛大な祝祭が催されていたラギナは、元々マケドニア人の 植民地であったストラトニケイアの近くにあり、彼女はそこで都市の守護神でした。[98]トラキアでは、彼女は小ヘルメスと同様の役割を果たし、境界領域、特に門と荒野の支配者でした。

ビザンチウムのカルト

ジュニパー材のヘカタイオン。プトレマイオス朝エジプト、紀元前304～330年頃。

ヘカテはビザンツ帝国で深く崇拝されていました。彼女はマケドニア王フィリップ2世から都市を救ったとされ、夜空の光で市民に襲撃を警告したことから、ヘカテ・ランパデフォロスとして知られていました。この物語はスーダに記録されています。[d]

ヘカテ・フォスフォロス（「星」の金星）として、彼女は紀元前340年のフィリッポス2世包囲戦において空を照らし、住民に攻撃の到来を知らせたと伝えられています。ビザンチン帝国は彼女を「ランプの持ち主」として彫像を捧げました。[101]ミレトスのヘシュキオスによると、かつてコンスタンティノープルの競馬場跡にヘカテの彫像があったそうです。[102]

ヘカテの島

ヘカテの島（Ἑκάτης νήσου）は、プサミテ（Ψαμίτη）とも呼ばれ、デロス島近郊にあった小島である。ヘカテはプサミトン（ψάμιτον）と呼ばれる菓子で称えられたため、プサミテと呼ばれた。[103]この島は現代のメガロス（大）レウマティアリスである。[104]

デイプノン

アテネのギリシャ人は、デイプノンの間にヘカテを崇拝した。ギリシャ語でデイプノンとは夕食を意味し、通常は1日で最大の食事である。ヘカテのデイプノンは、最も基本的な意味では、太陰月に一度[105]暗い月の間にヘカテと安らぎのない死者に提供される食事である。暗い月の夜には、家の前の道路と玄関が交差点になり、ヘカテが住んでいた場所として知られているため、正面玄関のそばにあるヘカテへの小さな祠に食事が用意さた。供え物には、ケーキやパン、魚、卵、蜂蜜などがあった。[106]デイプノンの翌日には必ずヌーメニア[ 107]が続き、これは太陽に照らされた新月の最初の細い部分が見えるときであり、その翌日にはアガトス・ダイモンが続く。

デイプノンの主な目的は、ヘカテを称え、彼女の後を追う「復讐を切望する」魂を鎮めることでした。[108]副次的な目的は、家庭を浄化し、ヘカテを怒らせ、彼女の寵愛を拒絶させる原因となった家庭内の悪行を償うことでした。デイプノンは3つの主要な部分から構成されています。1) 十字路（通常は家の玄関の外にある祠）に並べられる食事[109] 2) 償いの供物[110] 3) 家庭の浄化[111] です。

形容詞

石造ヘカタイオンのスケッチ。リチャード・コスウェイ、大英博物館。

ヘカテは数多くの異名で知られていました。

  • アイオニオス、あるいはアイナオス（Aἰώνιος）、永遠の、永遠に続く、常に流れる。[112]
  • アグラオス（Αγλάος）、美しい、明るい、心地よい。[113]
  • アポトロパイア(Ἀποτρόπαια)、背を向ける/守るもの。[114]
  • ブリモ（Βριμώ）、激怒し、復讐し、恐ろしい、パチパチと音を立てる炎。[115]
  • クトニア(Χθωνία)、地球/冥界の。[116]
  • エノディア（Ἐννοδία）、彼女は道を行く。[117]
  • エロトトコス(Ερωτοτόκος)、愛を生み出す、愛の担い手。[118]
  • インダリモス(Ινδαλίμος)、美しい。[119]
  • クレイドゥコス（Κλειδοῦχος）、鍵を持つ者。[120]ハデスの鍵の番人として。[121]
  • クロトロフォス(Κουροτρόφος)、子供の看護師。 [120]
  • クロコペプロス(Κροκόπεπλος)、サフランで覆われた。[122]
  • メリノエ（Μηλινόη）。[123]
  • フォスフォロス、ランパデフォロス（Φωσφόρος、Λαμπαδηφόρος）、光をもたらす、または運ぶ。[120]
  • プロポロス(Πρόπολος) が奉仕/出席します。[120]
  • プロピュライア/プロピュライア(Προπύλαια)、門の前。[124]
  • ソテリア（Σωτηρία）、救世主。[10]
  • Trimorphe (Τρίμορφη)、3 つの形。[120]
  • Triodia/Trioditis (Τριοδία、Τριοδίτης)、交差点を頻繁に訪れます。[120]

歴史的および文学的資料

古代

ヘカテ、ギリシャの岐路の女神。ステファン・マラルメによる絵、『レ・デュー・アンティーク』、ヌーベル神話イラスト、パリ、1​​880年

ヘカテはオリンポス以前の地下世界の女神として特徴づけられてきた。ヘカテについて言及している最古の文献は、ヘシオドスの『神統記』（紀元前700年頃）である。[125]

そして[アステリア]はヘカテを身ごもり、産んだ。クロノスの息子ゼウスは、彼女を何よりも尊んだ。ゼウスは彼女に、大地と実りなき海の分け前を与えるという、豪華な贈り物を与えた。彼女は星空の下でも栄誉を受け、不死の神々からも非常に尊ばれている。今日に至るまで、地上の人間が慣習に従って豊かな供物を捧げ、恵みを祈るときは、必ずヘカテに祈る。祈りが女神に受け入れられる者には、大きな栄誉が容易に与えられ、女神は彼に富を与える。なぜなら、その力は確かに彼女と共にあるからである。なぜなら、これらすべての中で、大地と海から生まれた者たちは皆、彼女にふさわしい分け前を得るからである。クロノスの息子は彼女に不当な扱いをせず、かつてのティーターン神々の中で彼女が受けるべき分け前を奪うこともしなかった。しかし、彼女は、始まりから定められたように、大地、天、海において特権を保持している。[126]

ヘシオドスによれば、彼女は多くのものに対して影響力を持っていました。

彼女は望む者を大いに助け、出世させる。彼女は崇拝する王たちの傍らに裁判の席に着き、集会では彼女が望む者が民衆の中から区別される。そして人々が人々を滅ぼす戦いのために武装するとき、女神は彼女が望む者に勝利と栄光をすぐに与えるために近くにいる。人々が競技会で競うときも彼女は善であり、そこでも女神は彼らと共にいて彼らに利益をもたらす。そして力と強さによって勝利を得た者は喜びとともに容易に豪華な賞を獲得し、その両親に栄光をもたらす。そして彼女は望む者の騎手の傍らに立つことも善であり、灰色の不快な海で仕事をし、ヘカテと騒々しく轟く大地を揺るがす神に祈る者には栄光の女神は容易に大きな獲物を与え、もしそう望むなら、見るなりすぐに容易にそれを奪う。彼女は牛小屋でヘルメスと共に家畜を増やすことも善である。牛の群れ、山羊の群れ、羊の群れ。彼女は望むなら、少数を増やし、多くを少なくする。それゆえ、母の唯一の子であるにもかかわらず、彼女はすべての不死の神々の間で尊敬されている。そしてクロノスの息子は、その日以降、万物を見通す暁の光をその目で見た子供たちの乳母とした。こうして、彼女は初めから子供たちの乳母であり、これが彼女の名誉である。[127]

バクトリアのアガトクレス（統治紀元前190-180年）の貨幣には、ゼウスがヘカテを手に持っている姿が描かれている。[128]

ヘシオドスが『神統記』にヘカテを取り上げ賞賛したことは、学者にとってやっかいな問題であった。なぜなら、彼はヘカテを高く評価しているように見える一方で、他の作家の証言や現存する証拠は、これが例外であった可能性を示唆しているからである。一説によると、ヘシオドスの元の村にはヘカテを信奉する人がかなりおり、ヘシオドスが彼女を『神統記』に取り上げたのは、読者にヘカテの評判を広め、彼女の名声を高めるためだったという。[129]別の説では、ヘカテは主に家庭の神であり、質素な家庭での崇拝はより広まっていたが、神殿での崇拝ほど多くは語られなかった可能性があるという。[130]アテネでは、ヘカテはゼウス、ヘルメス、アテナ、ヘスティア、アポロンとともに、家庭の主要な神であったため、日常生活で非常に重要であった。[8]しかし、ゼウスがヘカテに与えた特別な地位は、彼女の歴史を通して、ゼウスの手にヘカテが乗っている様子が描かれた硬貨に見られることから明らかであり[131]、これはデステとランキンによる最近の研究でも強調されている[132] 。

ホメロスの『デメテル讃歌』（紀元前600年頃作曲）では、ヘカテは「心優しい」と称されている。これはおそらく、ハデスに誘拐されたペルセポネの捜索をデメテルに手伝わせ、デメテルが太陽神ヘリオスと話すべきだと示唆したことから、ペルセポネの失踪に対する彼女の懸念を強調する意図があったと考えられる。その後、ヘカテはペルセポネがハデスの領域と毎年往復する旅に同行し、死霊の導き手として活躍した。この関係から、ヘカテはデメテルやペルセポネと並んでエレウシス秘儀の主要女神の一人とされ、[4]エレウシスの主たる聖域の近くには彼女に捧げられた神殿があった。[29]

古典時代

ヘカテの役割に関する解釈の多様性は、古代アテネにおいて見出すことができる。アイスキュロスの二つの断片では、彼女は偉大な女神として描かれている。ソポクレスとエウリピデスの作品では、彼女は魔術とケーレスの女主人として描かれている。[要出典]

現存する一群の物語（要説明）は、ヘカテがどのようにしてアルテミスの特権的な地位を損なうことなくギリシャ神話の神々に組み入れられたのかを示唆している。この物語では、ヘカテは人間の巫女であり、しばしばイフィゲネイアと関連付けられている。彼女はアルテミスを軽蔑し侮辱し、アルテミスは報復として最終的にヘカテを自殺に追い込む。[129]

古代の資料に基づく紀元前3世紀のアレクサンドリア叙事詩『アルゴナウティカ』[133]では、イアソンは女神官メディアが定めた儀式でヘカテをなだめる。真夜中に流水で沐浴し、黒いローブをまとったイアソンは、円形の穴を掘り、その上で雌羊の喉を切り裂いて犠牲にし、穴の横の火葬場で全焼させる。イアソンは蜂蜜を捧げて供物を甘くし、足音や犬の吠える音が聞こえても振り返らずにその場から退くように言われる。 [134]これらすべての要素が、地下の神に捧げられる儀式を象徴している。[要出典]

ヘレニズム時代から後期古代

ヘカテがアルテミスの隣でクリュティオスと戦う、ギガントマキアのフリーズ、ペルガモンの祭壇、ペルガモン博物館、ベルリン。

ギガントマキアの時代、ヘカテはオリンポスの神々の側で戦い、松明を使って巨人クリュティオスを倒しました。 [135]ヘカテはギガントマキアの東側のフリーズ、ペルガモンの祭壇でアルテミスの隣にクリュティオスと戦う姿が描かれています。[136]彼女は右手3本にそれぞれ異なる武器、松明、剣、槍を持っています。[2]彼女と巨人の戦いは、多くの古代の花瓶の絵画やその他の芸術作品に描かれています。[11] [137]

ヘカテはカルデアの神託（2世紀から3世紀）における主要な女性像であり[138] 、断片194ではストロファロス（通常は魔術で使用される回転する独楽、または車輪と訳される）と関連付けられ、「ヘカテのストロファロスの周りを働け」と詠われている[139]。これはプセロスが言及する装置の変種を指していると思われる[140] 。

ヘレニズムのシンクレティズムにおいて、ヘカテはイシスとも密接に結び付けられました。ルキウス・アプレイウスは『黄金の驢馬』（2世紀）の中で、ユノ、ベローナ、ヘカテ、イシスを同一視しています。

ある者は私をユノと呼び、ある者は戦いのベローナと呼び、またある者はヘカテと呼ぶ。特に東方に住むエチオピア人、そしてあらゆる古代の教義に精通し、適切な儀式によって私を崇拝するエジプト人は、私をイシス女王と呼ぶ。[141]

後期古代におけるヘレニズムと後期バビロニア（「カルデア」）の要素のシンクレティズムにおいて、ヘカテはバビロニアの宇宙観におけるイナンナの冥界における相補神であるエレシュキガルと同一視された。3世紀後半から4世紀初頭に遡るミシガン魔術パピルス（inv. 7）では、ヘカテ・エルシキガルは来世における罰への恐怖から呼び出されている。[142]シュヴェーマーは、エレシュキガルの名のこの用法は単に「ギリシャの冥界の女神に神秘的な響きを持つ異質な名前を与えた」に過ぎないと考えている。[143]

ヘカテはグノーシス主義の文献『ピスティス・ソフィア』にも言及されている。[144]

両親、配偶者、そして子供たち

ヘカテについて言及している最古の文献で、ヘシオドスは彼女が一人っ子で、ペルセースとアステリアの娘であり、レートー（アルテミスとアポロンの母）の姉妹であることを強調している。3人の従姉妹の祖母は古代のティターン女神フォイベー[127]で、その名前は月の女神によく使われた。[145] [146]後の様々な記録では、ヘカテは別の両親を与えられている。[147]彼女はムサイオスによればアステリアを母としてゼウスの娘とされ、[148]ヘラ（したがってアンゲロスと同一視される）[149]あるいはアイオロスの娘フェラエア[150] [ AI生成ソース? ]ペレキュデスによればパイオンの息子アリスタイオスの娘[151]バッキュリデスによればニュクスの娘である。[148]シケリアのディオドロスによれば、ヘリオスの息子ペルセースの娘で、母親は不明である。[ 78]一方、オルペウス文学では、彼女はデメテル[152]やレト[153]あるいはタルタロス[154]の娘であると言われている。

処女神であった彼女は未婚のままで、定まった配偶者はいなかったが、いくつかの伝承では、フォルバス[156] [e]またはフォルキュス[157]を通じてスキュラ[155]の母とされている。

彼女はまた、女神キルケーと魔術師メディアの母であるとも言われている（アイエーテースによる） 。[158]後の記述では、メディア自身も最初は単なる薬草の女神であったが、魔法と関連付けられており、これはヘカテが冥界や秘儀と関連付けられ、後に魔術の神に変わったのと同様である。[要出典]

かつてヘルメスはヘカテ（またはペルセポネ）を強姦しようと追いかけたが、女神は怒っていびきをかいたり吠えたりしたため、ヘルメスは怖気づいてやめ、そのため「ブリモ」（怒った）という名前がついた。[159]

系譜

ヘカテの家系図[160]
天王星ガイアポントゥス
オケアノステティスハイペリオンテイアクリウスエウリュビア
ザ・ リバーズオケアニデス ​ヘリオスセレーネ [161]エオスアストライオスパラスペルセス
クロノスレアコエウスフィービー
ヘスティアヘラポセイドンゼウスレトアステリア
デメテルハデスアポロアルテミスヘカテ
イアペトゥスクリメネ （または アジア）  [162]テミス（ゼウス）ムネモシュネ
アトラス [163]メノエティウスプロメテウス [164]エピメテウスホーラエ ​ミューズ ​

遺産

三重のヘカテ、1795年。ウィリアム・ブレイク。

ストルミスカ（2005）は、ヘカテがダイアナと一体化して古代後期から中世初期にかけて、 「ダイアナ会」[165]として知られる「新興の伝説複合体」の一部として登場し、女性、月、そして魔女の集まりと関連し、最終的に「北イタリア、南ドイツ、西バルカン半島」[166]に定着したと主張した。ダイアナまたはヘカテに関連する多くのヨーロッパの民俗伝統のローマ起源説は、少なくとも1807年には明確に提唱されており[167] 、 17世紀から19世紀にかけての近世辞書編集者による語源論にも反映されており、魔女を意味するhag、hexeをヘカテの名に結び付けている[疑わしい–議論の余地あり]。[168]このような由来説は、今日では少数派によって提唱されている[169] [170]。 ある中世の評論家は、「ジンクス」という言葉とヘカテを結びつける説を提唱している。「ビザンチンの博学者ミカエル・プセルスは[…]、金色の球体で構成されたブルローラーについて述べている。球体はシンボルで装飾され、牛皮の紐で回転する。彼は、そのような楽器はイウンクス（「ジンクス」の由来）と呼ばれていると付け加えているが、その意味については、言葉では言い表せないほどのものであり、儀式はヘカテに捧げられた神聖な儀式であるという点のみを述べている。」[171]

シェイクスピアは16世紀末以前（『夏の夜の夢』（1594-1596年））と、その直後（『マクベス』（1605年））の両方でヘカテについて言及している。具体的には、タイトルロールの「短剣」の独白である「魔女術は青白いヘカテの捧げ物を讃える…」[172] 。 シェイクスピアは『リア王』でもヘカテについて言及している。リアはコーデリアへの父性的な愛情を一切否定しながら、「ヘカテと夜の神秘、あらゆる天球の働きによって、我々は存在し、そして消滅する。ここに私は父性的な愛情を一切否定する」（アーデン・シェイクスピア『リア王』、165ページ）と述べている。

モダンなレセプション

マクシミリアン・ピルナー作「ヘカテ」、パステル画、1901年

1929年、宗教カルトの専門家ルイス・ブラウンは、1920年代のブラックバーン・カルト（「偉大なる11人のカルト」としても知られる）をヘカテ崇拝の儀式と関連付けました。彼は、このカルトが定期的に犬の供儀を行っており、「女王」の一人の遺体を7匹の犬と共に密かに埋葬していたことを指摘しました。[173]研究者のサミュエル・フォートは、カルトが神秘的で典型的には夜間の儀式を重視していること、構成員が女性中心であること、他の動物（馬やラバを含む）を供儀していること、道路や門の神秘的な性質を重視していること、そして死、治癒、復活を重視していることなど、他の類似点も指摘しました。[174]

ヘカテの車輪

「魔術の女神」として、ヘカテはネオペイガニズム、ウィッカ、ネオペイガニズムの様々な体系に組み込まれており、[175]ゲルマン民族のワイルドハントと関連付けられる場合もあれば、 [176]ギリシャの多神教（英語では「ヘレニズモス」とも呼ばれる）の再構築の一部として関連付けられる場合もあります。[177]ウィッカでは、ヘカテは「三位一体の女神」の「老婆」の側面と同一視される場合もあります。[178]

参照

注記

  1. ^ 古い形式Hecat / ˈ h ɛ k ɪ t / HEK -it ;古代ギリシャ語: Ἑκάτη、ローマ字:  Hekátē、アッティカギリシャ語の発音: [hekátɛː]、コイネギリシャ語の発音: [heˈkati] ;ドーリア式ギリシャ語: Ἑκάτᾱ、ローマ字:  Hekátā、発音[hekátaː] ;ラテン語: Hecatē [ˈhɛkateː]またはHecata [ˈhɛkata]。
  2. ^ Berg 1974、128 ページ: Berg は、ラギナのペディメントに描かれた、戦士 (ローマ) とアマゾン(アジア) の間の協定を厳粛に祝うヘカテの表現において、ヘカテがローマの覇権を支持していることについてコメントしています。
  3. ^ この彫像は、AHスミス著『大英博物館ギリシャ彫刻目録』の目録番号816として大英博物館に所蔵されている。
  4. ^ 「しかし紀元前340年、ビザンチン帝国はアテネ人の支援を受けて包囲を耐え抜きました。これは、当時最も偉大な将軍であったマケドニア王フィリッポスによる攻撃を受けたという点で、さらに注目すべき出来事でした。この包囲戦の最中、ある雨の降る月のない夜、敵は奇襲を企てましたが、天空に突然現れた明るい光によって町中の犬が驚愕し、守備隊に危険を察知させたため、失敗に終わりました。この時宜を得た現象はヘカテの仕業とされ、彼らはその女神の像を建立しました[…]」[99]
    コンスタンティノープルの城壁と関わりのある女神といえば、ヘカテでしょう。ヘカテはビザンティン建国当時から崇拝されていました。ある伝説に登場するビザスのように、ヘカテの起源はトラキアにあります。ヘカテは「境界域」の守護神であったため、ビザンティンでは街の門の近くに彼女を称える小さな神殿が建てられました。ビザンティンにおけるヘカテの重要性は、何よりも守護神としてでした。伝説によると、マケドニア王フィリッポスが街を攻撃しようとした時、彼女は常に持ち歩いていた松明と、常に付き添っていた犬の群れで町民に警告を発しました。それ以来、彼女の神話的価値はビザンティンの歴史に永遠に刻み込まれました。[100]
    「ヘカテの防衛援助を記念して、ボスポラス海峡の上の丘に『ランパデフォロス』として知られる像が建てられました。」[100]
    この物語は、おそらくユスティニアヌス帝の時代に生きたミレトスのヘシュキオスの 著作の中に残っているようです。彼の著作は、フォティオスと10世紀のビザンチン辞書『スーダ』に断片的に保存されているのみです。この物語は、ビザンティウムのステファヌスとエウスタティオスによっても伝えられています。
  5. ^ 古代の文献は誤記されており、「フォエボス」（つまりアポロ）という別の修正案も提唱されている。また、断片には「ポルキュース」と記されており、アクシラオス版と一致する可能性もある。[157]

参考文献

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  176. ^ ジェームズ・R・ルイス著『魔女術：ウィッカとネオペイガニズムの伝統百科事典』1999年、303～304ページ。ヘカテを「野生の狩りと魔術の女神」と称する「月の魔術」については、DJ・コンウェイ著『月の魔術：神話と魔法、工芸とレシピ、儀式と呪文』ルウェリン社、1995年、157ページを参照。
  177. ^ Hellenion (米国) 「Hellenion」.。「ヘカテのデイプノン – テメノス」。
  178. ^ 例えば、ウィルシャー、ドナ (1994). 『処女の母、老婆：三重の女神の神話と神秘』ロチェスター、バーモント州：インナー・トラディションズ・インターナショナル、p. 213. ISBN 0-89281-494-2。。

出典

一次資料

  • アポロニウス・ロディウス『アルゴナウティカ』、R.C.シートンによる英訳。ローブ・クラシカル・ライブラリー1。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1912年。
  • ヘシオドス、『神統記』、『ホメロス賛歌とホメーリカ』、ヒュー・G・エブリン＝ホワイトによる英訳付き、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1914年。オンライン版はPerseus Digital Libraryで入手可能。
  • オウィディウス『変身物語』、ブルックス・モア（1859-1942）訳、1922年コーンヒル版より。
  • パウサニアス著『パウサニアスによるギリシア記述』（WHSジョーンズ博士、HAオーメロッド修士による英訳付き、全4巻）。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局；ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社。1918年。オンライン版はPerseus Digital Libraryにて。
  • ストラボン『ストラボンの地理学』 HLジョーンズ版。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、ロンドン：ウィリアム・ハイネマン社、1924年。オンライン版はPerseus Digital Libraryで入手可能。

二次資料

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  • バーグ、ウィリアム、「ヘカテ：ギリシャか「アナトリア」か？」、ヌーメン21.2（1974年8月：128-40）
  • ベッツ、ハンス・ディーター（1980年5月）「ギリシャ魔術パピルスに残るカタバシス儀式の断片」宗教史. 19 (4): 287– 295. doi :10.1086/462853. S2CID  162089947.
  • ベヴァン、エリノア『アルテミスとその他のオリンピアの神々の聖域における動物の表現：第1部』オックスフォード、BAR出版、1986年。ISBN 9781407388311。
  • Burkert, Walter、1985年。ギリシャの宗教（ケンブリッジ：ハーバード大学出版局）英国ではギリシャの宗教：古代と古典として出版、1987年。（オックスフォード：ブラックウェル）ISBN 0-631-15624-0。
  • デレステ、ソリタ。ヘカテのサークル: 1巻。 1910191078
  • ファーネル、ルイス・リチャード（1896年）「ヘカテ：美術における表象」『ギリシャ国家のカルト』オックスフォード大学出版局、オックスフォード。
  • ファウラー、RL（2013）、初期ギリシャ神話：第2巻：解説、オックスフォード大学出版局、2013年。ISBN 978-0198147411。
  • ガンツ、ティモシー、『初期ギリシャ神話：文学と芸術資料ガイド』、ジョンズ・ホプキンス大学出版、1996年、全2巻：ISBN 978-0-8018-5360-9（第1巻）、ISBN 978-0-8018-5362-3（第2巻）。
  • グリーン、CMC、「ローマの宗教とアリシアのダイアナ崇拝」、ケンブリッジ大学出版局、アイオワ大学、2007年、ISBN 978-0-521-85158-9. オンラインテキストは Google ブックスで入手可能です。
  • ハード、ロビン（2004年）、ラウトレッジ・ハンドブック・オブ・ギリシア神話：HJローズの「ギリシア神話ハンドブック」に基づく、心理学出版社、2004年、ISBN 9780415186360. Google ブックス。
  • Henrichs, A., sv Hecate、2015年12月22日オンライン版、オックスフォード古典辞典、ティム・ウィットマーシュ編、デジタル版、ニューヨーク、オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-938113-5。
  • ジョンストン、サラ・アイルズ（1990）「ヘカテ・ソテイラ：カルデアの神託と関連文献におけるヘカテの役割の研究」
  • ジョンストン、サラ・アイルズ（1999年）『Restless Dead: Encounters Between the Living and the Dead in Ancient Greece』ISBN 0-520-21707-1
  • Johnston, Sarah Iles (2006)、sv Hecate、Brill's New Pauly Online、古代の巻は Hubert Cancik および Helmuth Schneider が編集、英語版は Christine F. Salazar が作成、古典の伝統の巻は Manfred Landfester が編集、英語版は Francis G. Gentry が作成、オンライン出版: 2006 年。
  • ケレニ、カール. 『ギリシアの神々』 .1951年.
  • カーン、オットー。Orphicorum Fragmenta、ベルリン、1922。インターネット アーカイブ
  • リリヤ、サーラ、『古代ギリシャ詩における犬』、ヘルシンキ、フェニカ学会、1976 年。ISBN 9516530567。
  • マラルメ、ステファン、(1880)。Les Dieux Antiques、ヌーベル神話イラスト。
  • メリアム・ウェブスター (1995). Merriam-Webster's Encyclopedia of Literature . Inc, Merriam-Webster. ISBN 9780877790426。。
  • ムーニー、キャロル M.、「ヘカテ：紀元前 5 世紀以前のギリシャ文学における彼女の役割と性格」 、マクマスター大学大学院研究科に提出された論文、1971 年。
  • ラビノビッチ、ヤコフ。腐りゆく女神。 1990年。
  • リチャードソン、NJ、「ホメロスのデメテル賛歌」、オックスフォード、クラレンドン・プレス、1974年。ISBN 0198141998。
  • ルイクビー、レオ. 『魔女術の影から：完全な歴史』ロバート・ヘイル、2004年。
  • シュヴェーマー、ダニエル (2019). 「エレシュキガルを超えて？ ギリシャ魔術パピルスに見るメソポタミア魔術の伝統」古代魔術文献と実践における文化的多様性.
  • Seyffert, Oskar、「古典古代、神話、宗教、文学、芸術辞典」、Dr. Oskar Seyffert のドイツ語より、S. Sonnenschein、1901 年。
  • 『The Classical Review』、第9巻、1985年、イリノイ図書館。
  • ヴィアン、フランシス、『Les Argonautiques orphiques』、コレクション ブデ、パリ、Les Belles Lettres、2003。ISBN 978-2-251-00389-4。
  • フォン・ルドロフ、ロバート『古代ギリシャ宗教におけるヘカテ』ホーンド・アウル出版（1999年7月）
ウィキメディア・コモンズには、ヘカテに関連するメディアがあります。
  • ギリシャの女神ヘカテの神話
  • ブリタニカ百科事典 1911: 「ヘカテ」
  • ヤコフ・ラビノヴィッチ著『腐りゆく女神』は、エリプシス・マルクスというペンネームで出版されたアンソロジー「古典の廃品置き場」に収録された全集です。
  • テオイプロジェクト、ヘカテ古典文学と芸術
  • ギリシャ秘教におけるヘカテ Archived 10 January 2003 at the Wayback Machine : プトレマイオス朝とグノーシス派におけるヘカテの変容
  • オックスフォードのアシュモリアン博物館にあるクランノン像の鋳造物。
  • 神話ペディアのヘカテ
  • テイレシアスからのヘカテに関する古代のテキスト: 古代地中海宗教ソースデータベース。
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