ヘリオス
Greek god and personification of the Sun
ヘリオス
戦車に乗ったヘリオス、紀元前4世紀初頭、アテナ神殿、イリオン
主要なカルトの中心地ロードス、コリントス
惑星太陽
動物馬、オオカミ、牛
シンボル太陽、戦車、馬、光輪、鞭、ヘリオトロピウム、球体、豊穣の角、[1]熟した果物[1]
マウント4頭の白馬に引かれた戦車
フェスティバルハリア
系譜
両親ハイペリオンとテイア
兄弟セレーネとエオス
同等物
ローマソル、ソル・インヴィクタス
Part of a series on
Ancient Greek religion
Laurel wreath
Origins
Sacred places
Sacred islands
Sacred mountains
Other
Deities
Olympians
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Lesser deities
Concepts
Worldview
Divine and reality
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Priesthood and religious service
Meditation and charity
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古代ギリシャの宗教と神話において、ヘリオス（/ ˈ h iː l i ə s , - ɒ s /、古代ギリシア語: Ἥλιος発音 [hɛ̌ːlios]、直訳すると 「太陽」、ホメーロス語: Ἠέλιος ）は、太陽を擬人化した神である。彼の名前はラテン語化されてHeliusとも呼ばれ、しばしばヒュペリオン（「上にあるもの」）やパエトーン（「輝くもの」）という称号が与えられている。 [a]ヘリオスは、芸術作品では光り輝く冠をかぶり、馬に引かれた戦車を空を駆ける姿で描かれることが多い。彼は誓いの守護者であり、視力の神でもあった。ヘリオスは古典ギリシアでは比較的マイナーな神であったが、ローマ時代のいくつかの主要な太陽神、特にアポローンやソルと同一視されたことにより、古代後期にはその崇拝がより顕著になった。ローマ皇帝ユリアヌスは、西暦 4 世紀に、 短期間ではあったが伝統的なローマの宗教的慣習を復活させ、ヘリオスをその中心神とした。

ヘリオスはギリシア神話、詩歌、文学の多くの作品で重要な役割を担っており、ティターン神 ヒュペリオンとテイアの息子であり、女神セレネー（月）とエオス（暁）の兄弟として描かれることが多い。ギリシア神話におけるヘリオスの最も顕著な役割は、人間の息子パエトンの物語である。[2]ホメーロスの叙事詩の中で、最も顕著な役割は『オデュッセイア』で、オデュッセウスの部下が警告を無視して、聖なる島トリナキアでヘリオスが飼っていた神聖な牛を不敬にも殺して食べるという場面である。自分たちの悪行を知ったヘリオスは激怒し、自分を不当に扱った者たちを罰するようゼウスに懇願する。ゼウスは同意して彼らの船を雷で撃ち、牛に危害を加えず生き延びることを許された唯一の人物であるオデュッセウス以外の全員を殺した。[3]

太陽としての位置にあることから、万物を見通す証人であると信じられ、そのためしばしば誓いの際に呼び出された。また、古代の魔術や呪文においても重要な役割を果たした。美術においては、髭のない青年がキトンを着て鞭を持ち、四輪馬車を操る姿で描かれることが多い。その随伴には、セレーネ、エオス、星々といった様々な天上の神々がいた。古代ギリシャの各地で崇拝されていたが、主な信仰の中心地は、守護神であるロドス島、コリントス、および大コリントス地方であった。ロドスの巨像は、地震で破壊されるまで、ロドス港を飾っていた神の巨大な像である。

名前

ファエトンの石棺の中のヘリオス（右端）、詳細、大理石、西暦 3 世紀、イタリア、ヴェローナ。

ギリシャ語の名詞ἥλιος ( GEN ἡλίου , DAT ἡλίῳ , ACC ἥλιον , VOC ἥλιε ) (以前のἁϝέλιος /hāwelios/から) は、インド・ヨーロッパ原語から太陽を表す継承語です。* seh₂u-el [4]は、ラテン語のsol、サンスクリット語のsurya、古英語のswegl、古ノルド語のsól、ウェールズ語のhal、アヴェスタン語hvarなどと同源です。 [5] [6]この名前のドーリス語およびアエオリック語の形式は、 Ἅλιος、Háliosです。ホメーロスのギリシャ語では、彼の名前はἨέλιος , Ēéliosと綴られ、ドーリア語ではἈέλιος , Aéliosと綴られる。クレタ島ではἈβέλιος ( Abélios ) またはἈϝέλιος ( Awélios ) であった。[7]ギリシャ人の性別観は彼らの言語にも存在した。古代ギリシャ語には 3 つの性 (男性、女性、中性) があったので、物や概念が神として擬人化された場合、それは関連する名詞の性別を継承した。heliosは男性名詞なので、それを体現する神も必然的に男性である。[8]ヘリオスの雌の子供はHeliades、つまり男性のHeliadaeと呼ばれた。

スーダ語辞典の著者は、ἥλιοςを、日中に集まるという意味のἀολλίζεσθαι、aollízesthaiという語と語源的に結び付けようとした。あるいは、 ἀλεαίνειν、aleaínein、「温める」という意味から来ている可能性もある。[9] プラトンは対話篇クラテュロスの中で、この語の語源をいくつか示唆し、その一つとして、ドーリア語のhaliosという語から、昇るときに人々を集めるという意味のἁλίζειν、halízeinという語、あるいは、彼が常に地球を回転させるという意味のἀεὶ εἱλεῖν、aeí heileín、「常に回転する」という語句との結びつきを提唱している。

ドーリア式ギリシャ語では、ギリシア語祖語の長音 *ā をαとして保持したが、アッティカ式ギリシャ語では、この語を含め、ほとんどの場合、ηに変更した。 クラテュロスとプラトンが提示した語源は、現代の学術研究と矛盾している。[10] heliosから現代英語の接頭辞helio- が派生し、「太陽に関する」という意味になり、heliocentrism、aphelion、heliotropium、heliophobia（太陽恐怖症）、heliolatry（太陽崇拝）などの複合語に用いられている。[11]

起源

ヘリオスのレリーフ（1830年）、シュトゥットガルト、ローゼンシュタイン城。

ヘリオスはおそらくインド・ヨーロッパ祖語に由来する。ヴァルター・ブルケルトは「太陽神ヘリオスと、暁の女神エオス（アウローラ）は、語源的にも神としての地位においても、インド・ヨーロッパ祖語の系譜に連なる」と記しており、インド・ヨーロッパ祖語の詩において役割を果たした可能性がある。[12]戦車を操る太陽神を取り巻くイメージは、おそらくインド・ヨーロッパ祖語に由来する。[13] [14] [15]ギリシャの太陽のイメージは、兄妹であるヘリオス神とエオス神から始まる。彼らは昼夜のサイクルにおいて、昼（ヘメラ）と夜（ヘスペラ）となる。エオスはヘリオスと共に天空を旅する。夜になると、彼は馬を放牧し、黄金の船で東へと旅立つ。そこには太陽神とその妹というインド・ヨーロッパ語族のグループ分けと、馬との関連がはっきりと見て取れます。[16]

トロイのヘレネーの名はヘリオスと同じ語源を持つと考えられており[17] [18] [19]、ギリシャ民族における太陽の初期の擬人化を象徴している可能性がある。ヘレネーは卵から孵化し、樹木崇拝を受けたことから、元々は太陽の娘と考えられていた可能性がある。これは、インド・ヨーロッパ祖語の太陽の乙女と関連する特徴である[20]。しかしながら、現存するギリシャの伝承では、ヘレネーはヘリオスの娘ではなく、ゼウスの娘であるとされている[21]。

フェニキア人は守護神バアルの信仰（アスタルトなど）をコリントスに持ち込み、アスタルトがアフロディーテとして崇拝されたのと同様に、コリントスも現地の名前/神ヘリオスとして崇拝され続け、フェニキアのメルカルトは海の神 メリケルテス/パライモンとして採用され、コリントス地峡でも重要な信仰があったとされている。[22]

ヘリオスが昼間は戦車に乗り、夜は船で海を航海する様子は、エジプトの太陽神ラーが帆船に乗って空を航海し、毎朝夜明けに再生する様子を反映している可能性がある。さらに、両神は太陽と関連付けられており、「天の目」と見なされていた。[23]

説明

太陽神ヘリオスの胸像、西暦 2 世紀。穴は太陽光線の冠を取り付けるために使用されました。ギリシャ、アテネの古代アゴラ博物館。

ヘリオスはヒュペリオーンとテイア[ 24] [25] [26]あるいはエウリュパエッサ[27]あるいはバシレイア[28]の息子であり、エオスとセレネの唯一の兄弟である。三姉妹の言及の順序を出生順とみなすならば、彼と彼の姉妹の出生順を記した4人の著者のうち、2人が彼を長子、1人が中間、もう1人が末子としている。[b]ヘリオスは正規の著名な神々ではなく、オリンポスの神々の中ではより影の薄い存在であったが、[30]最古の神々の1人であったという事実にもかかわらず。[31]彼の系譜から、ヘリオスは第二世代のティーターンと言えるかもしれない。[32]彼は調和と秩序と関連付けられており、それは文字通りには天体の運行という意味で、比喩的には社会に秩序をもたらすという意味でである。[33]

ヘリオスは、伝統的に12の光線があり、1年の12か月を象徴する輝く太陽の光輪を冠したハンサムな若者として描かれる。 [34]ホメーロスの賛歌以外では、彼の外見について記述している文献は多くない。エウリピデスは彼をρυσωπός (khrysо̄pós)と表現し、「金色の目/顔」または「金のように輝く」という意味である。[35] クレタ島のメソメデスは、彼が金色の髪をしていると書き、[36]アポロニウス・ロディウスは、彼が光を放つ金色の目を持っていると書いている。[37]アウグストゥス朝の詩人オウィディウスによると、彼はティリアの紫色のローブを着て、明るいエメラルドの玉座に座っていた。[38]古代の遺物（貨幣、花瓶、レリーフなど）では、彼は波打つ髪を持ち、 [ 40 ]太陽の光で飾られた王冠をかぶった、美しく、ふっくらとした顔立ちの青年として表現されています。[41]

ヘリオスは4頭の馬に引かれた黄金の戦車を操ると言われています。[42] [43]ピュロイス（「燃える者」。古代ギリシャ・ローマの天文学者に知られていた5つの肉眼で見える惑星の1つであるピュロイスと混同しないように）、アイオス（「暁の神」）、アイトン（「燃える」）、そしてフレゴン（「燃える」）。[44]ミトラ教の祈祷では、ヘリオスの出現は次のように説明されています。

そして神が召喚される。その神は「燃えるような髪を持ち、白いチュニックと緋色の外套をまとい、燃えるような冠をかぶった、見るも美しい若者」と描写されている。その名は「天地の主、神々の神、ヘリオス」[45] 。

前述のように、戦車を操る太陽神をめぐるイメージはインド・ヨーロッパ語族に由来すると考えられ、初期のギリシャ宗教と近東宗教の両方に共通している。[46] [47]

ヘリオスは太陽の擬人化であると同時に、太陽の背後にある根源的な創造力の象徴とみなされており[48]、その結果、生命と創造の神として崇拝されることが多い。彼の文字通りの「光」はしばしば比喩的な生命力と結び付けられ[49] 、他の古代文献では彼に「慈悲深い」（ ἱλαρός ）という称号を与えている。喜劇作家アリストパネスはヘリオスを「馬を操り、大地を非常に明るい光線で満たす、神々と人間の間で最強の神」と描写している[50] 。ギリシャ魔術パピルスに記録された一節には、ヘリオスについて「あなたが光を放つと大地は栄え、あなたが笑うと植物は実り、あなたが許すと生き物は命を得た」と記されている[13]。彼は太古の泥から動物を創造するのを手伝ったと言われている[51] 。

神話

太陽神

昇りと沈み

ヨハン・ラトハウスキー作「ヘリオスとセレーネ」、クロアチアのオパティヤにある噴水群の彫像。

ヘリオスは、毎日東から西へと戦車を駆り、オケアノス川から昇り、西の地底に沈む神として描かれていた。この旅がタルタロスを通過することを意味するのかどうかは不明である。[52]

昇る太陽神ヘリオス、テラコッタ円盤に描かれた絵画、紀元前480年、アテネ・アゴラ博物館

アテナイオスは『デイプノソフィスタエ』の中で、日没時にヘリオスが純金の大きな杯に乗り込み、西の果てのヘスペリデスからエチオピア人の地へと旅立ち、そこで共に闇の時間を過ごすと述べている。アテナイオスによれば、ミンネルモスは、ヘリオスが夜に東へと旅立つ際、杯ではなくベッド（これもヘパイストスが作ったもの）に寝たと述べている[53] 。これは紀元前8世紀の『ティターノマキア』にも記されている[52] 。アイスキュロスは日没の様子を次のように描写している。

「そこには聖なる波があり、エリュトライ海の珊瑚礁の海底があり、海の近くに位置するエチオピアの豊かな沼地は磨かれた真鍮のように輝いています。そこでは毎日、柔らかくぬるい流れの中で、すべてを見通す太陽が不滅の自身を洗い、疲れた馬を元気づけています。」

— アイスキュロス『縛られざるプロメテウス』[54]

アテナイオスは「ヘリオスは生涯を通じて労働の報酬を得た」と付け加えた。彼自身も彼の馬も休む暇がなかったからである。[55]

この戦車はヘパイストスの作とされることが多いが、[56] [57] ヒュギーノスは、それを建造したのはヘリオス自身であると主張している。[58]彼の戦車は金色で、[42]あるいは時折「バラ色」と表現され、[36] 4頭の白馬に引かれていた。[8] [59] [60] [47]季節の女神ホーラエは彼の従者であり、戦車の軛を繋ぐのを手伝っていた。[ 61 ] [62] [63]彼の妹エオスはヘリオスのために門を開けただけでなく、しばしば彼に同行していたと言われている。[64]東西の果てには、彼の馬の世話をする人々がいたと言われており、彼らにとって夏は永遠に続く実り豊かな季節であった。[40]

スケジュールの乱れ

ヘラはヘリオスを先にセットします。『イリアス』の彫刻、ジョン・フラックスマン。

神話には、太陽の通常の周期が乱れる例がいくつかある。ヘラクレスが妊娠した際には3日間起きないように命じられ、レウコトエを見るために冬の昼を長くした。アテナの誕生はあまりにも印象的な光景で、ヘリオスは馬を止め、長い間空に静止した。[65]生まれたばかりの女神の姿に、天地は震えた。[66]

『イリアス』では、ギリシア軍に味方するヘラが、戦闘中、彼の意志に反して彼を通常より早く出発させ、 [67]さらに後に同じ戦争で、彼の姉エオスの息子メムノンが殺された後、彼女は彼を意気消沈させて光を消し、メムノンの死を悲しむ妹を慰めている息子の遺体を軍隊に見つからないように自由に盗むことができた。[68]

夏の日が長いのは、ヘリオスが夏の間、ニンフたちが踊る様子を空から眺めるために頻繁に戦車を空中で止めるからと言われている。 [69] [70]また、妃と過ごす時間が長すぎるため、朝が遅くなることもある。[71]他の神々が望むなら、ヘリオスは夜になってほしいと願い、日々の行程を急がせることもできる。[72]

ヘラクレスが入ったヘリオスの杯、ローマ、グレゴリアーノ・エトルスコ博物館、番号 205336。

ゼウスはアルクメネと寝ようとしたとき、ヘリオスに3日間起きないように命じ、太陽の光を隠して一夜を三重にしました。[73] [74]風刺作家のルキアノスは、この神話を『神々の対話』の一つで劇化しました。[75] [c]

ヘラクレスは第十の功業のためにゲリュオーンの牛を取り戻すためエリュテイアへ旅していた際、リビア砂漠を横断中に暑さに苛立ち、太陽神ヘリオスに矢を放った。ヘラクレスはすぐに自分の過ちに気づき、深く謝罪した（ペレキュデスは、ヘラクレスが脅すように矢を差し出したが、ヘリオスは止めるよう命じ、ヘリオスは恐れて止めたと書いている[53]）。ヘリオスは同様に丁重にヘラクレスに金の杯を与え、ヘラクレスは毎晩その杯を使って西から東へ海を渡った。ヘラクレスの行動はあまりにも大胆だったからだ。アポロドーロスとペレキュデスの伝承では、ヘラクレスはヘリオスを射ようとしただけとされているが、パニュアシスによると、実際に射てヘリオスを負傷させたという[77] 。

日食

朝露に運ばれるヘリオスとエオス、その上には天の神が鎮座している。バチカンのアウグストゥス像の甲冑のレリーフ、1890年。

古代ギリシャでは、日食は驚異であると同時に恐怖の現象でもあり、太陽が人類を見捨てたと考えられていました。[78]アルキロコスの断片によると、ゼウスがヘリオスを阻み、空から消し去ったとされています。[79]抒情詩人ピンダロスは、自身の賛歌の一つで、日食は太陽の光が世界から隠され、破滅と破滅の不吉な前兆であると描写しています。[80]

太陽の光よ！観察力に優れた者よ、万物の母よ、至高の星よ、白昼堂々身を隠すとは、一体何を企んだのか？なぜ、暗い街道を突き進むことで、無力な人々の力と知恵の道を奪ったのか？前よりも奇妙な道を進むのか？俊敏な馬の御者、ゼウスの名において、お願いだ、淑女よ、この普遍的な前兆をテーバイにとって痛みのない繁栄に変えたまえ…戦争の兆しをもたらすのか、作物の荒廃をもたらすのか、計り知れないほどの積雪をもたらすのか、破滅的な争いをもたらすのか、陸地の海水が枯渇させるのか、大地に霜が降りるのか、激しい水が流れる雨の多い夏をもたらすのか、それとも、地を洪水に見舞って、全く新しい人類を創り出すのか？

— ピンダロス、賛歌第9 [81]

ヘリオスの馬

ロンドン、ウェストミンスターの「The Horses of Helios」。

ヒュギヌスが引用した、ヘリオスの戦車を引いた馬の名前の一覧表をいくつか紹介します。学術研究によれば、一覧表によって差異はあるものの、馬の名前は常に火、炎、光、その他の光の性質を示唆しているようです。[82]

  • コリントスのエウメロス（紀元前7世紀後半から6世紀初頭）によると、雄の馬はエウス（彼によって空は回転する）とアイティオプス（まるで炎のように穀物を乾かす）であり、雌のくびき持ちはブロンテ（「雷」）とステロペ（「稲妻」）です。
  • オウィディウス（ローマ、紀元前1世紀）によると、ファエトンの騎乗馬はピュロイス（「燃える者」）、エウス（「夜明けの者」）、アイトン（「燃える」）、プレゴン（「燃える」）。[83] [84]

ヒュギヌスは、ホメロスによれば馬の名前はアブラクサスとテルビーオであると書いているが、ホメロスは馬や戦車については何も言及していない。[83]

アテナイオスに引用されているアイトリアのアレクサンドロスは、この魔法のハーブがヘリオスの聖地であるトリナキア島に生育し、太陽神の馬の疲労回復に効果があったと伝えている。サモスのアイスクリオンは、このハーブは「犬の歯」として知られ、クロノスが蒔いたと信じられていたと伝えている。[85]

ローズ勲章授与

ヘリオスとバラを描いたロードス島銀貨テトラドラクマ金貨（紀元前205-190年、13.48グラム）

ピンダロス[86]によると、神々が地上を神々に分配したとき、ヘリオスは不在であったため、土地をもらえなかった。彼はゼウスにそのことを訴え、ゼウスはもう一度分配を申し出たが、ヘリオスは申し出を断った。なぜなら、彼は海の深みから新たな陸地が出現するのを見たからである。それは人間にとっても家畜にとっても肥沃な土地であった。ヘリオスはこの島を与えるよう願い、ゼウスはこれに同意し、ラケシス（運命の三女神の一人）は両手を挙げて誓いを確認した。あるいは別の伝承では、ヘリオス自身が海から溢れていた水を消し、島を海から浮かび上がらせたとされている。[87]彼は恋人のロデ（ポセイドンとアフロディーテ[88]またはアンフィトリテ[89]の娘）にちなんで、その島をロドスと名付け、そこはヘリオスの聖なる島となり、他のすべての神々よりもヘリオスが尊敬された。ヘリオスはロドス島との間に、ヘリアダエ（太陽の息子たち）として知られる7人の息子をもうけ、彼らは島の最初の支配者となった。また、エレクトリオネという1人の娘もいた。[87]彼らの孫3人は、島にイアリソス、カミロス、リンドスという都市を築き、それぞれに自分の名前を冠した。 [86]こうしてロドスはヘリオスとその子孫の所有となり、ロドス島の先住民はヘリアダエの子孫であると主張した。[90]

ファエトン

クリュメーネはファエトンに父親を探すよう促す。ヘンドリック・ゴルツィウス作、1589 年の彫刻。

ヘリオスに関する最も有名な物語は、息子のパエトンがヘリオスに一日だけ戦車を操るよう頼むという話です。どのバージョンも、最終的にパエトンがヘリオスの戦車を操ることになり、その任務に失敗して悲惨な結果に終わったという点では一致していますが、パエトンの母親の正体、物語の舞台、パエトンの姉妹であるヘリアデスの役割、パエトンが父ヘリオスにそのようなことを頼む動機、そして神と人間との具体的な関係など、バージョンによって異なる点が数多くあります。

伝統的に、パエトーンはヘリオスとオーケアニスのニンフ、クリュメネー[91]の息子とされている。[92]あるいはロドス[93]、あるいは知られていないプロテ[94]とも呼ばれている。物語のあるバージョンでは、パエトーンはヘリオスの息子ではなく、父親のクリュメノスを通して生まれた孫とされている。このバージョンでは、パエトーンの母親はオーケアニスのニンフ、メロペーである。[95]

エウリピデスの失われた戯曲『パエトン』は12の断片のみが現存しているが、パエトンは母親のクリュメネー（現在はエチオピア王メロプスと結婚している）とヘリオスとの不義の関係から生まれた子供として描かれている。ただし、彼女は合法的な夫が全ての子供の父親だと主張していた。[95] [96]クリュメネーは息子に真実を明かし、ヘリオスが自分と寝れば子供の願いを何でも叶えると約束したと告げ、父親から確認を得るために東へ旅するよう促す。最初は乗り気ではなかったパエトンだが、納得して実の父親を探し始める。[97]劇中の現存する断片では、ヘリオスは息子の不運な天空の旅に同行し、シリウスという名の予備馬に乗りながら、戦車の操縦方法を教えようとしている。[98]おそらく教育者と思われる人物が、おそらく奴隷の女たちを伴ったクリュメネーにパエトンの運命を告げる。

太陽と出会うファエトン。 『変身物語』の版画。

例えば、ヘリオスが息子に手綱を渡す際に言う一節を見てみましょう。

「車を走らせ続けろ、だが燃え盛るリビアの地は避けろ。
熱く乾燥した空気はお前の車軸を緩めるだろう。7
つのプレアデス星団に向かって、お前の確固たる道を進み続けろ。」

その後-

「そう言うと、息子は臆することなく手綱を掴み、
翼のある馬の脇腹を叩きつけた。馬は
空虚で洞窟のような天空へと駆け出した。
父親は別の馬に乗り、
息子を警告する声で導いた。『あっちへ行け！
曲がれ、こっちへ馬を向けろ！』」

— エウリピデス、パエトンフラグ 779 [99]

この使者が逃亡を実際に目撃していたとすれば、ルクレティウスが描写したのと同じように、ヘリオスが暴走する馬を操る様子を描写した箇所もあった可能性がある。[100]パエトーンは必然的に死ぬ。劇終盤の断片では、クリュメネーが奴隷の娘たちに、まだくすぶっているパエトーンの遺体をメロプスから隠すよう命じ、息子の死におけるヘリオスの役割を嘆き、自分と彼を滅ぼしたと語っている。[101]劇終盤では、メロプスがクリュメネーの情事とパエトーンの実の親を知り、彼女を殺そうとする。彼女の最終的な運命は不明であるが、何らかの神の働きによって救われたのではないかと示唆されている。[102]この神の正体としていくつかの神が提唱されており、ヘリオスもその一人である。[102]

ニコラ・プッサン作「ヘリオスとパエトン、サトゥルヌスと四季」油彩

オウィディウスの記述では、ゼウスの息子エパポスは、太陽神の息子だというパエトンの主張を嘲笑します。母クリュメネーはパエトンに、ヘリオスに直接会いに行き、父親であることを確認してもらうよう告げます。ヘリオスはスティクス川で、父親である証拠として彼が求めるどんな贈り物でも与えると約束します。パエトンは、ヘリオスの戦車を 1 日操縦する特権を願い出ます。ヘリオスは息子に、これがどれほど危険で悲惨な結果になるかを警告しますが、それでもパエトンの考えを変えさせたり、約束を撤回したりすることはできません。パエトンが手綱を握り、彼があまりに低く走れば大地は燃え、あまりに高く走れば大地は凍ります。ゼウスはパエトンに雷を落とし、彼を殺します。ヘリオスは仕事に戻ることを拒否しますが、他の神々の懇願とゼウスの脅迫により、仕事と義務に戻ります。そして彼は自分の息子の死の原因となった4頭の馬に怒りをぶつけ、激しく鞭打った。[103]

パノポリスのノンヌスは、ヘルメスによって語られる、この神話のやや異なるバージョンを提示した。彼によると、ヘリオスは大洋の娘クリュメネーと出会い恋に落ち、二人はすぐに彼女の父の祝福を受けて結婚した。成長したヘリオスは父の仕事に魅了され、父に一日だけ戦車を操ってほしいと頼む。ヘリオスは息子が必ずしも父の後を継ぐ資格があるとは限らないと主張し、ヘリオスを思いとどまらせようと必死に説得する。しかし、パエトンとクリュメネーの懇願に屈し、ヘリオスはついに折れる。他の神話バージョンと同様に、パエトンの騎行は悲惨な結末を迎え、彼の死に終わる。[104]

太陽の戦車に乗ったファエトン、ゴドフリート・マース、1664年頃-1700年

ヒュギーノスは、パエトンが父に知られることなく、許可なく、馬に繋いだヘリアデス姉妹の助けを借りて、父の車に密かに乗り込んだと書いている。[105]

全ての再話において、ヘリオスは時が経つにつれて支配権を取り戻し、こうして大地を救う。[106]もう一つ、様々なバージョンで一貫している点は、パエトンの姉妹であるヘリアデスがエリダヌス座で彼を悼み、黒いポプラの木に姿を変え、琥珀の涙を流すという点である。クィントゥス・スミュルナエウスによれば、パエトンへの敬意を表して、ヘリオスが彼女たちを木に変えたという。[107]神話のあるバージョンでは、ヘリオスは亡くなった息子を星座（ぎょしゃ座）として星々へと運んだ。[108]

ウォッチマン

ペルセポネ

ヘリオスの頭部、中期、ロードス島考古学博物館

女神よ、大いなる嘆きを永遠におやめください。
飽くことのない怒りをむなしく抱き続けることはなさらないでください。
神々の中で、アイドネウスは不相応な花婿ではありません
。多くのものの指揮官であり、ゼウスの同族である兄です。
名誉に関しては、彼は世界の最初の分割で3番目の地位を獲得し
、彼の運命に支配権を委ねられた者たちと共に暮らしています。

— ホメロスのデメテル賛歌、82～87行目、ヘレン・フォーリー訳[109]

ヘリオスは、その光が照らす場所で起こるすべての出来事を目撃し、その目撃者であったと言われています。ハデスがペルセポネを誘拐した時、それを目撃したのはヘリオスだけでした。[110]

オウィディウスの『ファスティ』では、デメテルはまず星々にペルセポネの居場所を尋ね、ヘリオスに尋ねに行くようヘリケーに助言する。デメテルはためらうことなく彼に近づき、ヘリオスは時間を無駄にせず「第三世界の女王」を探し出すようにと告げる。[111]

アレスとアフロディーテ

ヨハン・ハイス作「ウルカヌスが金星と火星を驚かす」（1679年）

別の神話では、アフロディーテはヘパイストスと結婚していたが、軍神アレスと浮気をした。オデュッセイア第8巻では、盲目の歌い手デモドコスが、不義の恋人たちが姦通を犯し、ある日ヘリオスが現場で二人を見破り、すぐにアフロディーテの夫ヘパイストスに知らせたことを記している。それを知ったヘパイストスは、二人を捕らえるために、ほとんど見えないほど薄い網を作った。そして、レムノス島へ出発すると告げた。それを聞いたアレスはアフロディーテのもとへ行き、二人は結ばれた。[112]ヘリオスは再びヘパイストスに知らせ、ヘパイストスは部屋に入ってきて二人を網に捕らえた。そして、他の神々を招いてこの屈辱的な光景を目撃させた。[113]

後世の版では、物語にアレクトリオンという名の若い戦士が登場し、アレスから誰かが近づいた際に見張りをするよう命じられます。しかしアレクトリオンは眠りに落ち、ヘリオスが二人の恋人を発見し、ヘパイストスに知らせることになります。このため、アフロディーテはヘリオスとその一族を永遠に憎みました。[114]いくつかの版では、彼女はヘリオスへの復讐として、娘のパシパエにクレタ島の雄牛に恋をするように呪いをかけました。[115] [116]パシパエの娘パイドラが継子ヒッポリュトスに恋心を抱いたのも、同じ理由でアフロディーテに仕向けられたと言われています。[114]

レウコトエとクリュティエ

太陽がクリティエを見ようとしないので、クリティエはひまわりに変身します。アブラハム・ファン・ディーペンベークによる版画です。

アフロディーテは復讐を果たすため、ヘリオスを人間の王女レウコトエに惚れ込ませ、かつての恋人オーケアニスの クリュティエを忘れさせようと企む。ヘリオスは天から彼女を見守り、冬の日を長くして彼女を見つめる時間を長くする。ヘリオスは母エウリュノメーの姿をとって宮殿に入り、娘の部屋に入り、そこで正体を明かす。

しかし、クリュティエはレウコトエの父オルカムスにこのことを告げ、オルカムスはレウコトエを生きたまま土に埋めた。ヘリオスは救出に間に合わず、代わりに大地にネクターを注ぎ、死んだレウコトエを乳香の木に変えた。恋人の死に加担した罪でヘリオスに拒絶されたクリュティエは、裸になり、飲食を一切受け付けず、9日間岩の上に座り、彼を慕い続け、ついには紫色で太陽を見つめる花、ヘリオトロープに変身した。[117] [118]この神話は、ヘリオス崇拝において乳香の 芳香樹脂が使われたことを説明するために使われたのではないかという説もある。 [119]レウコトエが男性の守護者によって罰として生き埋めにされたことは、アンティゴネ自身の運命とあまり変わらないが、植物崇拝における人身御供の伝統を示唆している可能性もある。[ 119]レウコトエとクリュティエの物語は、当初ヘリオスに関する2つの別々の神話だったが、後にヘリオスがアレースとアフロディーテの情事を発見し、ヘパイストスに告げるという3つ目の物語と組み合わされ、オウィディウス自身、あるいはその出典によって1つの物語になった可能性がある。[120]

他の

ソポクレスの戯曲『アイアース』では、大アイアースは自殺する数分前に、故郷サラミスに着いたら黄金の手綱を止めて、年老いた父テラモンと母に息子の運命と死を知らせるようヘリオスに懇願し、自殺する前に最後にもう一度敬礼する。[121]

戦争への関与

ギガントマキアを描いたシラハタラガ彫像群のヘリオス、西暦 2 世紀、イスタンブール考古学博物館。

ヘリオスはいくつかの戦いで他の神々に味方した。[122]ティタノマキアの現存する断片には、ティターン神族の中でヘリオスが唯一オリンポスの神々への攻撃を控えた場面が暗示されている。[123]そして戦争が終わった後、神々はヘリオスに天空の場所を与え、戦車を授けた。[124] [125]

彼はまた巨人戦争にも参加している。偽アポロドーロスによると、巨人と神々の戦いで、巨人アルキュオネウスはヘリオスの牛を神が飼っていたエリュテイアから盗んだという[126]。あるいは、アルキュオネウスが牛を盗んだこと自体が戦争の発端だったという[127] 。 [128]巨人の母であり同盟者でもある大地の女神ガイアは、巨人が人間の手によって滅びるという予言を知ったため、巨人を守り実質的に不滅にする魔法の薬草を見つけようとした。そこでゼウスはヘリオスとその姉妹であるセレーネ (月) とエオス (暁) に光らないように命じ、その植物をすべて自分で収穫して、ガイアが巨人を不死にする機会を奪い、その間にアテナは人間のヘラクレスを召喚して巨人側で戦わせた。[129]

戦車に乗って巨人と戦うヘリオス、ギガントマキアのフリーズの詳細、ペルガモンの祭壇、ペルガモン博物館、ベルリン

プレグラにおける神々と巨人の戦いのさなか、[130]ヘリオスは疲れ果てたヘパイストスを戦車に乗せます。[131]戦争終結後、巨人の一人ピコロオスは、ヘリオスの娘キルケーが住むアイアイア島へと逃亡します。彼はキルケーを島から追い出そうとしますが、ヘリオスに殺されてしまいます。[132] [133] [134]倒された巨人の血が地面に滴り落ち、そこから新しい植物、モリー（ 古代ギリシャ語で「マロス」）が生えました。 [ 135]

ヘリオスはペルガモン祭壇に描かれており、南側のフリーズではエオス、セレネ、テイアの隣で巨人と戦っている。[136] [137] [138] [125] [139]

ジャン＝バティスト・ウードリーによるラ・フォンテーヌ寓話の宇宙的解釈『ポイブスとボレアス』、 1729/34年

衝突と罰

神々

コリントスの起源に関する神話はこうです。ヘリオスとポセイドンは、どちらがこの都市を所有するかをめぐって争いました。ヘカトンケイルのブリアレオスは、この二神間の争いを調停する任務を負い、ヘリオスにアクロコリントスを、ポセ​​イドンにコリントス地峡を与えました。[140] [141]

アイリアヌスは、ネリテスは海神ネレウスとオーケアニスのドリスの息子であると記している。ネリテスがポセイドンの恋人になったバージョンでは、ヘリオスが彼を貝に変えたとされているが、その理由は不明である。アイリアヌスは当初、ヘリオスが少年の速さに憤慨していたと記しているが、なぜ姿を変えたのかを説明する際に、ポセイドンとヘリオスは恋敵だったのではないかと示唆している。[142] [143]

イソップ物語では、ヘリオスと北風の神ボレアースが、どちらが強い神かを巡って 議論を交わします。二人は、通りすがりの旅人のマントを脱がせた方が勝者となると合意しました。ボレアースが先に試練を与えましたが、どんなに強く息を吹きかけてもマントを脱がせることはできず、むしろマントをきつく巻き付けてしまいました。するとヘリオスが輝き、旅人は熱に負けてマントを脱ぎ捨て、勝利を収めました。この物語の教訓は、説得は力に勝るということです。[144]

人間

日の出を求める盲目のオリオン、ニコラ・プッサン作、1658年、油彩

太陽としての本質に関連して、[145]ヘリオスは人々の視力を回復させたり奪ったりする神として描かれ、彼の光が視力を生み出し、目に見えるものを見ることを可能にしたと考えられていた。[146] [147]ある神話では、オリオンはオイノピオン王に目を潰された後、東へ旅してヘリオスに出会った。ヘリオスはオリオンの目を癒し、視力を回復させた。[148]アポロニウス・ロディオスの『アルゴナウティカ』に記されているように、ピネウスの物語 では、彼が目を潰したのは、人類に未来を明かしたピネウスに対するゼウスの罰であった。[149]しかし、別のバージョンの一つによると、ピネウスの視力を奪ったのはヘリオスだった。[150]偽オッピアヌスは、ヘリオスの怒りは預言者の知られざる勝利によるものだと記している。カライスとゼーテースがピネウスを苦しめていたハルピュイアたちを殺した後、ヘリオスは彼を盲目の生き物であるモグラに変えた。[151]さらに別のバージョンでは、ヘリオスは息子のアイエーテースの要請でピネウスの目をくらませたとされている。[152]

イカロスの墜落、ポンペイの古代フレスコ画、西暦40～79年頃

別の物語では、アテネの発明家ダイダロスとその幼い息子イカロスが、蝋で接着した鳥の羽根で翼を作り、飛び去ったとされています。[153]エウリピデスのスコリアによると、イカロスは若く無謀だったため、自分がヘリオスよりも偉大だと考えていました。怒ったヘリオスはイカロスに光線を放ち、蝋を溶かしてイカロスを海に沈め、溺死させました。後にヘリオスは、この海を不運な若者にちなんでイカリア海と名付けることを命じました。[154] [155]

アルゲは、特に速い牡鹿を狩る際に、太陽と同じくらい速い自分もいつか追いつくと主張した女狩人だった。ヘリオスは彼女の言葉に腹を立て、彼女を雌鹿の姿に変えた。[156] [157]

スミュルナの物語のまれなバージョンでは、スミュルナが父親キニュラスに対して犯した不特定の罪のために、怒ったヘリオスがスミュルナに自分の父親キニュラスと恋に落ちるように呪いをかけたとされている。しかし、他のほとんどのバージョンでは、スミュルナの呪いの犯人は愛の女神アフロディーテである。[158]

太陽の牛

ブダペストのセーチェーニ温泉の玄関ホールのドームに描かれたヘリオスと戦車

ヘリオスは、聖なる島トリナキア（あるいはエリュテイアとも呼ばれる）で羊と牛を飼っていたと言われている。 [159]それぞれの群れは50頭ずつ、計350頭の牛と350頭の羊を飼育していた。これは古代ギリシャ初期の暦における1年の日数であり、7つの群れは7日間からなる週に対応している。[160]牛は繁殖することも死ぬこともなかった。[161]ホメーロスのヘルメス賛歌第4番では、ヘルメスがアポロンの聖なる牛を盗んだことで怒ったアポロンによってゼウスの前に連れてこられた後、若い神は自分の行為を弁解し、父に「私はヘリオスと他の神々を深く尊敬しています」と言う。[162] [163]

いくつかのバージョンでは彼の息子であるアウゲアスは、神に捧げられた12頭の雄牛の群れを守った。[164]さらに、アウゲアスの巨大な牛の群れは彼の父からの贈り物だったと言われている。[165]

イリュリアのアポロニアもヘリオスが羊の群れを飼っていた場所の一つで、ペイテニウスという男が羊の世話を任されていたが、羊は狼に食い尽くされてしまった。他のアポロニアテスたちはペイテニウスが怠慢だと思い込み、彼の両目をえぐり出した。ヘリオスはこの男の仕打ちに激怒し、大地を不毛にし、果物を実らせないようにした。アポロニアテスたちが策略とペイテニウスが選んだ二つの郊外と家を与えて神を喜ばせた後、大地は再び実り豊かになった。[166]この話はギリシャの歴史家ヘロドトスにも記されており、彼はこの男をエヴェニウスと呼んでいる。[167] [168]

オデッセイ

オデュッセウスの仲間がヘリオスの牛を奪う。パラッツォ・ポッジ作のフレスコ画、1556年。

オデュッセウスは帰路の途中、キルケー島に到着する。キルケーは、トリナキアに着いたらヘリオスの聖牛に触れてはならないと警告する。さもないと、神に阻まれて帰れなくなる。オデュッセウスは部下たちに警告するが、物資が不足すると彼らは牛を殺して食べてしまう。島の守護者であるヘリオスの娘、パイトゥーサとランペティアは父ヘリオスにこのことを報告。ヘリオスはゼウスに訴え、オデュッセウスの部下たちを処分するよう命じ、イタカ島に新しい神殿を建てるという補償を拒否する。[169]ゼウスは雷で船を破壊し、オデュッセウス以外のすべての乗組員を殺害した。[170]

その他の作品

クリペウスの中のヘリオスの胸像、縞模様のレノス石棺の詳細、白大理石、紀元 3 世紀初頭、ローマ、ベッルッツォ通りの墓 D。

ヘリオスは、ルシアンの『神々の対話』以外にも、いくつかの作品に登場しています。ルシアンの別の作品『イカロメニッポス』 [fi]では、セレーネが主人公のイカロメニッポスに対し、哲学者たちが自分とヘリオスの間に争いを起こそうとしていることを嘆きます。[171]その後、ヘリオスはオリンポスで他の神々と宴を催し、自分がそこにいる間に天空に夜が訪れるのはなぜかとメニッポスに問いかけます。[172]

天体の音楽：ルネサンス期イタリアの彫刻に描かれた惑星の天体など。

シケリアのディオドロスは、この神話の異端的なバージョンを記録している。それによると、父ウラノスの王位を継承したバシレイアは、兄ヒュペリオンと結婚し、息子ヘリオスと娘セレーネという二人の子供をもうけた。バシレイアの他の兄弟たちはこの子供たちを妬み、ヒュペリオンを剣で殺し、ヘリオスをエリダノス川に沈め、セレーネは自ら命を絶った。虐殺の後、ヘリオスは悲嘆に暮れる母の夢に現れ、母と殺害者たちは罰せられ、彼と妹は不死の神性へと変容するだろうと告げた。メネー[173]と呼ばれていたものがセレーネ[174]と呼ばれるようになり、天空の「聖なる火」は彼自身の名を冠するだろうと告げた。[28] [174]

セレネは、人間のエンディミオンへの情熱に夢中になっていたとき、 [175]月の戦車をヘリオスに渡して運転させたと言われている。 [176]

クラウディアヌスは、ヘリオスが幼少の頃、叔母のテテュスに育てられたと書いている。[177]

パウサニアスは、ティターンの人々はティターンがヘリオスの兄弟であると信じていたと書いています。ヘリオスはティターンの最初の住民であり、町の名前の由来となりました。[178 ]しかし、ティターンは一般的にはヘリオス自身と同一視されており、別の人物とは考えられていませんでした。[179]

紀元前6世紀の叙情詩人ステシコロスによれば、ヘリオスの宮殿には彼の母テイアが住んでいた。[180]

アポロンによる竜ピュトン退治の神話では、殺された蛇の死骸は「輝くヒュペリオン」の力によって腐ったとされている。[181]

配偶者と子供たち

蛇に引かれた戦車に乗ったヘリオスは、祭壇の上でメディアが息子を殺害するのを目撃します。赤絵式クラテル、詳細、冥界の画家作、紀元前330年 - 310年頃、ミュンヘン国立古代美術館。

ヘリオス神は典型的には大家族の長として描かれ、彼を最も崇拝する場所では、典型的には神話的および系譜的に彼の子孫であると主張します。[145]例えば、クレタ人は彼らの王イドメネウスの祖先を、娘のパシパエを通じてヘリオスにまで遡らせました。[182]

天空の四輪馬車を操縦するヘリオス神を表現した石灰岩のレリーフ。ベルギー、ブリュッセルの王立美術歴史博物館所蔵。

伝統的に、オーケアニスのニンフであるペルセは太陽神の妻とみなされ[183] ​​、太陽神には彼女との間にキルケー、アイエーテース、ミノスの妻パシパエー、ペルセース、そしていくつかのバージョンではコリントス王アロイオスなど、多くの子供がいた。[184] ヨハネス・ツェッツェスは、アトラスの娘であるカリプソを、ペルセとの間にヘリオスが得た子供のリストに加えているが、これはおそらく『オデュッセイア』でオデュッセウスの主人としてキルケーとカリプソが示す役割と性格の類似性によるものと思われる。[185] [ AI生成ソース? ]

四頭立て馬車に乗ったヘリオスが昇り、その上には左にニュクス、右にエオスが馬で去っていく様子と、祭壇で犠牲を捧げるヘラクレスが描かれている。サッポーの画家、ギリシャ、アッティカ、黒絵式、紀元前500年頃

ある時、ヘリオスはアイエーテースに、自分の子孫の一人（アイエーテースは娘のカルキオペーと、プリクソスとの間に生まれた彼女の子供たちのことだと解釈した）から裏切られるという予言を警告した。[186] [187]ヘリオスは息子に、俊足の馬がついた戦車、[188]四枚の板金がはめ込まれた黄金の兜、[189]巨人の戦闘用鎧、[190]父性の証としてローブと首飾りなど、いくつかの贈り物を与えた。[191]娘のメーデイアが裏切り、黄金の羊毛を盗んでイアソンと共に逃亡すると、アイエーテースは父とゼウスに、自分と民に対する不法行為の証人となるよう求めた。[192]

アイエーテースの父であるヘリオスは、メディアの祖父でもあり、エウリピデスがコリントスでメディアの運命を描いた作品で重要な役割を果たしている。メディアがグラウケー王女に毒入りのローブと王冠を差し出すと、彼女はヘリオスからの贈り物だと言う。[193]その後、メディアがグラウケーとクレオン王、そして自身の子供たちを死なせた後、ヘリオスは彼女が夫と共にコリントスから脱出するのを手助けする。[194] [195]セネカの作品では、苛立ったメディアは祖父の無為無策を批判し、なぜそのような邪悪な行いを見て空を暗くしないのかと問い詰め、コリントスを焼き払うために燃える戦車を祖父に求める。[196] [197]

しかし、彼はまた、ロドスの伝承におけるロドスのような他の女性と結婚したとも言われており、[198]ロドスとの間にヘリアダエ（オキムス、ケルカポス、マカル、アクティス、テナゲス、トリオパス、カンダロス）と娘エレクトリオーネの7人の息子がいた。

ノンヌスの『ディオニュシアカ』によれば、ヘリオスとニンフのクリュメネーは神話の島ケルネで出会い、恋に落ちて結婚した。[199]クリュメネーはまもなくパエテオンを身ごもった。彼女とヘリオスは共に子を育てたが、ある日、少年が父に戦車を求めた不運な日まで。[200]ギリシャ神話の一節には、ヘリオスがクリュメネーの部屋を訪れたという記述がある。[201]

エリス の王アウゲアスはヘリオスの息子と言われていたが、パウサニアスは彼の本当の父親は人間の王エリオスであったと述べている。[202]

稀なバージョンでは、ヘリオスは姉妹のセレーネとエオスの兄弟ではなく父親であるとされています。エウリピデスの学者は、セレーネが太陽の光を浴び、太陽の位置に応じて姿を変えることから、ヘリオスの娘であると考えられていると説明しています。[203]

配偶者 子供たち 配偶者 子供たち 配偶者 子供たち
アテナ •コリバンテス[204] ロドス
（ニンフ[205]） 		•ヘリアダ科[d] エフィラ
（オケアニド類[207]） 		•アイエーテス
エーグレ（
ナイアス[ 208 ] [209]） 		•カリテス派[210] 1.テナジーズ アンティオペ[211] •アイエーテス
1.アグラエア
「スプレンダー」 		2.マカレウス •アロエウス
2.エウフロシュネー
「陽気さ」 		3.アクティス ガイア •トリトパトレス[212]
3.タリア
「繁栄」 		4.トリオパス •ビサルテス[213]
クリュメネ
（オセアニデス） 		•ヘリアデス[214] 5.カンダラス •アケロオス[215] [216]
1. アエテリア 6.オキムス ヒルミン[217]または •アウゲアス
2. ヘリア 7.ケルカフス イピボエ[218]または
3. メロペ 8. アウゲス ナウシダメ[219]
4. フィービー 9. トリナクス デメテルまたは •アケロン[220]
5. ジオキシペ •エレクトリワン ガイア
•ファエトン[221] ペルセ
（オケアニス[222]） 		•カリプソ 見知らぬ女性 • アイトン[223]
•アストリス[224] •アイエーテス 見知らぬ女性 •エクス[225]
•ランペティア •ペルセス 見知らぬ女性 •アロエウス[226]
ロード
（ナイアード[92]） 		•ファエトン •キルケー 見知らぬ女性 • カミラス[227]
プロテ
（ネレイド[228]） 		•パシパエ 見知らぬ女性 •イクナエア[229]
•ヘリアデス •アロエウス 見知らぬ女性 • マウソロス[230]
ネアラ
（おそらく
オケアニデス[231]） 		•ファエトゥサ アステローペ[232] •アイエーテス 見知らぬ女性 •フォルバス[233]
•ランペティア[234] [235] •キルケー 見知らぬ女性 •ステロペ[236] [237]
オキュロエ
（オーケアニス[238]） 		•位相 ケト
（海洋性動物[239]） 		•アストリス[240] 見知らぬ女性 •エオス[241]
レダ[242] •ヘレン レウコトエ[117] [243]または •テルサノン 見知らぬ女性 •セレーネ[244]
クリティエ
（オケアニデス[117]） 		•子孫は知られていない レウコテア[245] 見知らぬ女性 •ヘメラ[246]
セレーネ •ホーラエ
（おそらく[247] [248]） 		クレタ島[249] [218] • パシパエ 見知らぬ女性 •ディルス[250]
身元不明の女性[251] •アイエーテス 見知らぬ女性 •クリュメノス[94] 見知らぬ女性 •レレックス[252]
•ペルセス 見知らぬ女性 •クリソス[253]
見知らぬ女性 • コス[254] 見知らぬ女性 •クロノス[255]
(オルペウス教)

崇拝

カルト

古代アテネと古典アテネ

太陽のヘリオス、ヘンドリック・ゴルツィウス作（オランダ、ミュルブラハト [現在のブラハト・アム・ニーダーライン]、1558-1617）

古代ギリシャにおけるヘリオス崇拝への学術的関心は、文献資料と考古学資料の双方が乏しいこともあって、概してあまり高くありません。[145] L.R.ファーネルは、「太陽崇拝はかつて先ヘレニズム文化の人々の間で広く浸透し、影響力を持っていたが、後期史時代の共同体では、それを国教の強力な要素として保持した共同体はごくわずかであった」と推測しました。[257]学者たちが用いた主にアッティカの文献資料は、古代ギリシャ宗教をアテネ偏向的に提示しており、J.バーネットによれば、「アテネ人がヘリオスやセレネを崇拝するとは考えられないが、ヘリオスはロードス島の偉大な神であり、セレネはエリスやその他の場所で崇拝されていたため、彼らを神々と考える可能性はあった」とのことです。[258]アリストパネスの『平和』 （406-413）は、ヘリオスとセレネの崇拝を、より本質的なギリシャ十二オリンポスの神々の崇拝と対比させています。[259]

ヘリオスを演じるアレクサンダー大王、ローマ、鋳造ブロンズ、1 世紀、ウォルターズ美術館。

倫理的価値や詩的象徴主義が加わったヘリオスへの主流派の伝統的宗教的崇拝と[260]イオニアにおける太陽の原科学的研究との間の緊張は、紀元前450年頃のアナクサゴラスの裁判で衝突した。この裁判でアナクサゴラスは、太陽は実際には巨大な真っ赤に熱せられた金属の球体であると主張した[261]。

ヘレニズム時代

ヘリオスは、古典期以降のヘレニズム時代までアテネでは崇拝されていなかった。 [262]ヘリオス崇拝はヘレニズム時代の産物と言えるかもしれないが、アレクサンドロス3世の治世中に宇宙的・天体的な信仰が一般的に広まったことが影響していると思われる。[263]ソポクレスの学者は、アテネ人は他の神々とともにヘリオスにワインを捧げず、代わりにネファリア、つまりワインを飲まない素面の犠牲を捧げたと書いている。[264] [265]アテナイオスはまた、ヘリオスに犠牲を捧げる人々はワインを捧げず、宇宙の秩序を保つ神は酔っ払ってはならないという理由で、祭壇に蜂蜜を持参したと報告している。[266]

紀元前1世紀または紀元後1世紀のリュシマキデスは、スキラの祭りについて次のように記録しています。

スキロンは大きな日よけであり、アテナの女神官、ポセイドンの女神官、ヘリオスの女神官がアクロポリスからスキロンと呼ばれる場所まで運ぶ際にその下を歩く。[267]

アポロを讃える祭りであるタルゲリア祭では、アテネ人はヘリオスとホーラエに穀物を捧げた。[268]農業との明確なつながりと関連性から、彼女たちは行列で讃えられた。[269] [270] [271 ] [272]ヘリオスとホーラエは、アポロを讃える別のアテネの祭りであるピュアノプシア祭でも祝宴とともに崇拝されていたようだ。 [ 273] [270]タルゲリア祭で記録されたものとは別の行列が、彼女たちを讃えるものであった可能性もある。[274]

ピレウスのアスクレピオンのLSCG 21.B19のB面には、いくつかの神々への菓子の供え物が規定されており、その中には夢を通じた孵化に関連する2人の神[275]があり、[276]蜂蜜の一種であるアレスターと蜂の巣が供えられている。[277] [278]供え物の間、菓子は火で燃やされた。[279]小麦と大麦の粉で作られたオルトスタテス[280] [281]と呼ばれる菓子が、彼と時祷に供えられた。[282] [283]チーズ、蜂蜜、小麦で作られた別の平らな菓子であるフトイス[284]も、他の多くの神々と共に彼に供えられた。[283]

多くの地域で人々は彼を崇拝するために赤と白の牛の群れを飼っていました。また、いくつかの種類の白い動物、特に白い馬は彼にとって神聖なものと考えられていました。[41]オウィディウスは、素早い神に遅い動物を捧げるべきではないため、馬が彼に犠牲として捧げられたと書いています。[285]

プラトンの『国家』では、太陽ヘリオスは善の概念の象徴的な産物である。[286]

古代ギリシャ人は日曜日をヘリオスにちなんで「太陽の日」（ἡμέρα Ἡλίου）と呼んでいた。[287]紀元前3世紀のアテネの歴史家でアティドグラファーのフィロコロスによると、毎月1日はヘリオスにとって神聖な日であった。[288]

ヘリオスが実際に重要な宗教的人物として登場し、公に崇拝されるようになったのはローマ時代のことでした。[289] [263]

ロードス

ロードス島の巨像

ロドス島はヘリオスの重要な信仰の中心地であり、古代ギリシャで彼が主要神として崇拝された数少ない場所の一つであった。[290] [291]ピンダロスの最も有名な頌歌の一つは、ロドス島のヘリオス信仰と人格に対する永遠の記念碑であり、あらゆる証拠が、彼がロドス人にとって、エリスにとってのゼウスやアテネ人にとってのアテナのような存在であったことを示している。地元の神話、特にヘリアダイ族に関するものは、ロドス島のヘリオスが彼らの人種と文明の創始者として崇められていたことを示唆している。[292]

右を向き、光線の冠をかぶったヘリオスの頭部が描かれたロードス島の銀製ドラクマ貨。紀元前170-150年頃。ベルリン、テュービンゲン大学。

ロードス島におけるヘリオス崇拝には、パエトン神話を再現し、四頭立ての戦車、クアドリガを断崖から海に突き落とす儀式が含まれていた。ヘリオスを讃えて毎年、体育大会が開催された。 [41]フェスタス（エクウス十月記）によると、毎年ハリア祭の時期には、ロードス島の人々はヘリオスに捧げられたクアドリガを海に投げ込んだ。[293] [294] [295]ヘリオスに馬の犠牲が捧げられた場所は数多くあったが、ロードス島では四頭立てでのみ捧げられた。イリュリクムではポセイドンにも四頭立ての馬が犠牲に捧げられ、リンドスでも海神はヒッピオスという称号で崇拝されていた。これはおそらく、これらの信仰が融合したことを示している。[296]

一日の仕事を控えて日の出に犠牲を捧げる場合は、新鮮で輝く白い馬を捧げるのが適切だと信じられていました。[297]

ロドス島の巨像は彼に捧げられた。エフェソスのクセノポンの小説『エフェソス物語：アンティアとハブロコメス』では、主人公のアンティアがロドス島でのヘリオスの祭りの際に、自分の髪を切り、捧げる場面がある。[298]ロドス人はヘリオスの神殿をハレイオン（古代ギリシャ語：Ἄλειον）と呼んでいた。[299]

彼を称えて建てられたこの神の巨大な像は、古代世界の七不思議の一つに数えられ、「ロドスの巨像」と呼ばれています。この像はロドス市の港を飾っていました。[300]

これらの中で最も優れたものは、まずヘリオスの巨像である。弱強詩の作者は「高さは十キュビトの七倍、リンディアのカレスの作品」と述べている。しかし、それは地震で倒壊し、膝の骨が折れて、今は地面に横たわっている。ある神託によれば、人々はそれを再び建てることはなかった。[301]

当時のほとんどの記述によると、巨像の高さは約70キュビト、つまり33メートル（108フィート）で、現代の自由の女神像の足から頭頂部までの高さとほぼ同じで、古代世界で最も高い像でした。[302]紀元前226年にロードス島を襲った地震で倒壊し、ロードス島民は神託に従って再建しませんでした。

ロードス島では、ヘリオス神は島の英雄であり神話上の創始者であるトレポレモスの崇拝と信仰を吸収したようだ。[303]古代ギリシャの都市建設において、政治体制または都市国家の創始者と祖先という二重の意味で「アルケゲテス」が用いられたのはロードス島で見ることができる。真の卓越性は、英雄トレポレモスから神ヘリオスへと移り、適切な神話によって彼の相対的な重要性の低さが説明された。こうして、もともとトレポレモスのために祝われていた競技は、都市国家の祖先であり創始者でもあるヘリオスに与えられるようになった。[304]リンドス近郊のロリマには、ヘリオスとニンフの聖域があった。[305]

ヘリオスの神官職は、ある時点ではくじ引きによって任命されていましたが、大都市では、ある男とその二人の息子が太陽神の神官職を代々務めていました。[306]

ペロポネソス半島

シキュオン、アルゴス、ヘルミオネー、エピダウロス、ラコニアに散在する信仰は、古代ギリシャの他の地域と比較して、ドーリア人の宗教においてヘリオスがかなり重要な存在であったことを示唆しているようだ。おそらくドーリア人がロードス島にヘリオス崇拝を持ち込んだのだろう。[307]

太陽のクアドリガ、紀元前6世紀、セリヌンテの神殿C。

ヘリオスはコリントスおよびコリントス地方で重要な神であった。[308] パウサニアスは著書『ギリシア記』の中で、ヘリオスとポセイドンが都市をめぐって争い、ポセイドンがコリントス地峡を、ヘリオスがアクロコリントスをそれぞれ獲得したと記している。[140]コリントスにおけるヘリオスの重要性は、ミケーネ時代まで遡り、ポセイドンの到来以前から存在していた可能性がある。 [309]あるいは、東洋からの移住によるものかもしれない。[310]シキュオンでは、ヘリオスはヘラの神殿の裏に祭壇を有していた。[311]コリントス人にとって、ヘリオスは雷さえも操るほど重要だったようである。雷は本来、天空の神ゼウスの領域である。[145]

ラコニアにもヘリオス崇拝がありました。タイゲトス山の頂タレトスはヘリオスの聖地でした。[312] [313]タラメイでは、ヘリオスとその娘パシパエは神託において崇拝され、女神は人々が夢の中で知る必要のあることを告げました。[314] [309]スパルタにおけるヘリオスの優位性については現在のところ不明ですが、ヘレネーが地元の太陽神であったようです。[315]スパルタ近郊のギュテウムにおけるヘリオス（とセレネ）の崇拝は、碑文（CIG 1392）によって証明されています。[316]

アルゴリスでは、ミケーネ近郊にヘリオスに捧げられた祭壇があり[317]、トロイゼネにも祭壇がありました。トロイゼネ人はクセルクセス1世の奴隷状態から逃れたため、ヘリオスは自由の神として崇拝されていました[318]。ヘルミオネーにはヘリオスの神殿がありました[309] [319] [320]。エピダウロスでもヘリオスは崇拝されていたようです[321]。

アルカディアでは、メガロポリスに彼を救世主として崇拝する崇拝者が存在し、マンティネイアの近くに祭壇があった。[322]

他の場所

ヘリオス崇拝の痕跡はクレタ島にも見られる。最古の時代、ロドス島はクレタ島と密接な関係にあり、「タレトス」という名称はエテオクレタ語で太陽を意味する「タロス」と関連していると考えるのが妥当であろう。この言葉は、クレタ島の雷神の太陽の側面であるゼウスの称号タライオス[309]に今も残っている。 [323] [324]ヘリオスは、クノッソスとドレロスの間の同盟の誓約にも言及されている。[325]

ガルニ神殿、1 世紀後半、アルメニア。ギリシャとアルメニアの融合信仰に基づく太陽神ヘリオス・ミフルに捧げられた。

小アジアにおける彼の信仰はほとんど記録されていないが、その中でもアポロンとの同一性が最も強かったようである。[326] [327] [328]アナトリアにおけるアポロンの信仰の太陽的要素は、ロードス島が小アジア南西の沖合にあることから、ロードス島のヘリオスの信仰に影響を受けた可能性がある。[329]

考古学的証拠により、コス島に昼と光の女神ヘリオスとヘメラの神殿が存在したことが明らかになっており[309] 、発掘調査によりシノペ、ポッツオーリ、オスティアなどでもヘリオス崇拝の痕跡が発見されている[263] 。ギリシャ中部フォキスのクレオナイ市で疫病が流行したとき、人々は雄ヤギをヘリオスに捧げたところ、疫病を免れたと伝えられている[ 330] 。

ヘリオスはテッサリア地方でも信仰の対象となっていた。[331]プラトンは著書『法律』の中で、マグネテス族がヘリオスとアポロンに共同で供物を捧げていた様子について言及しており、この二神の信仰の間に密接な関係があったことを示唆している。 [332]しかし、テッサリアでは両者が別々の神であったことは明らかである。[331]

太陽王ティリダテス (ヘリオス・ティリダテス) をガルニ神殿の創設者として名指しする古代ギリシャの碑文。

ヘリオスは紀元前1世紀の硬貨にも描かれており、ハリカルナッソス[333] 、 シチリア島のシラクサ[334]、ザキュントス[335]で発見されています。ペルガモンにはエウリピデス風のヘリオス賛歌があります。[336]

アポロニアでも彼は崇拝されていた。ヘロドトスの記述によれば、エヴェニウスという男が、不注意から神に捧げられた羊の群れを狼に食べさせてしまったため、同胞から厳しく罰せられたという。[167]

アレクサンドロス大王のロマンスには、アレクサンドリア市にヘリオス神殿の名が記されている。[337]

その他の機能

誓いを守る

ヘリオスと魔法のシンボルが描かれた魔法の球体。ディオニュソス劇場、アクロポリス博物館、アテネ。

ギリシャ人は誓いを立てる際に神々に頼ることが多かった。ヘリオスは『イリアス』でギリシャ人とトロイア人の休戦の証人として呼び出される三神の一人である。[338]また古代劇では『オイディプス王』や『メディア』などにおいて、出来事の展開を目撃したり行動を起こしたりするためにヘリオスに頼ることがよくある。[339]ヘリオスが誓いや誓約の証人であるという概念は、ヘリオスが不正行為の証人であるという見方にもつながった。[340] [341] [342]そのため、ヘリオスは宇宙秩序の保証人と見なされていた。[343]

カラカラとアレクサンダーの特徴を持つヘリオスの像、大理石、ローマ、西暦 2 ～ 3 世紀頃、ノースカロライナ美術館。

ヘリオスは、アテネとケトリポリス、パイオニアのリュッペウスとグラボスとの同盟、コリントス同盟の誓約など、いくつかの同盟の証人として召喚された。[344]スミュルナとマグネシアの都市間の条約では、マグネシア人は他の神々とともにヘリオスに誓いを立てた。[345]ゼウス、ガイア、ヘリオスの組み合わせによる誓約は、マウソルスとファセリス（紀元前360年代）の協定や、ヘレニズム時代のクレモニデスによるアテネとスパルタの同盟発表の程度など、ギリシャ以外の「王家の神々」にも見られる。[344]

魔法の中で

彼は降霊術にも関与していた。ギリシャ魔術パピルスには、降霊術のレシピがいくつか収録されている。例えば、非業の死を遂げた男の髑髏杯に太陽を捧げるというレシピがある。この儀式の後、ヘリオスは男の亡霊を術者に送り、術者が知りたいことをすべて告げるという。[346]ヘリオスは呪いの魔術においてもヘカテと関連付けられている。[347]小アジアの一部の地域では、ヘリオスは墓碑銘において墓へのいかなる侵害も許さず、潜在的な侵害者には墓を冒涜しないよう警告した。キリキアのエラウッサ・セバステの例がその一例である。

天界の神［ゼウス］、ヘリオス、セレネ、そして我々を受け入れてくれる冥界の神々にかけて誓います。何者も我々の骨の上に新たな死体を投げ入れることのないよう。[348]

ヘリオスは葬儀の呪詛にもしばしば用いられました。[349]ヘリオスは万物を見通す神として、地上のあらゆるもの、隠された犯罪さえも見通すことができたため、復讐の祈りによく用いられる神として、この種の魔術に選ばれたのかもしれません。[349]さらに、古代の魔術では、悪を払い除ける助けや厄除けの守護はヘリオスに帰されました。[350]いくつかの魔術儀式は、像や石の彫刻と関連付けられており、例えば、ヘリオスに石を聖別し、幸運、名誉、成功、そして力で満たしてもらい、使用者に信じられないほどの力を与えるという呪文があります。[351]

ヘリオスはアフロディーテと同様に恋愛魔術にも関わっており、同性愛[353]や愛情の呪文のためにヘリオスを呼び出す魔法のレシピなど、恋愛に関する事柄についてヘリオスに助けを求めるという、あまり文書化されていない別の伝承もあったようです。[354]

夢の中で

古代ギリシャでは、人々は夢の中で予言されたり予言されたりする災いを避けるために、ヘリオスや空や大気に夢を明かしていたと言われています。[355] [356]

アルテミドロスの『オネイロクリティカ』によれば、金持ちが神に変身する夢を見るのは、その変身に欠陥がない限り吉兆であるとされ、ある男が自分がヘリオスである夢を見ながら、わずか11条の太陽の冠をかぶっていたという例が挙げられている。[34]彼は太陽神は貧しい人々にとっても吉兆であると書いている。[357]夢の中でヘリオスは「感覚的な」姿（太陽の球体）か「知的な」姿（人型の神）のどちらかで現れることがあった。[358]

後期古代

ローマ皇帝コンスタンティヌス 1世の硬貨。ソル・インウィクトゥス/ アポロと SOLI INVICTO COMITI の銘が描かれている。西暦 315 年頃。

後期古代までに、ヘリオスは他の神々、特にアポロンやローマの太陽神ソルから、多くの宗教的、神話的、文学的要素を吸収していました。西暦274年12月25日、ローマ皇帝アウレリアヌスはソル・インウィクトゥス（またはヘリオス・メギストス、「偉大なるヘリオス」）への公式の国家崇拝を制定しました。この新しい崇拝は、ヘリオスとソルに関連するイメージだけでなく、以前は別個の神として認識されていた他の神々からの多くの融合的な要素も取り入れていました。[359]これらの作品におけるヘリオスは、ミトラスやハルポクラテスといった神々だけでなく、一神教のユダヤ・キリスト教の神とさえもしばしば同一視されています。[360]

パラビアーゴ版に描かれたソルの馬車（紀元2～5世紀頃）

ローマ最後の異教徒皇帝ユリアヌスは、ミトラ教と新プラトン主義の要素を融合させた、復活した異教の宗教において、ヘリオスを主神とした。ユリアヌスにとって、ヘリオスは三位一体であった。すなわち、一なる神、ヘリオス＝ミトラス、そして太陽である。この体系におけるヘリオスの主要な位置は「中間」の領域であったため、ユリアヌスは彼を三つの存在領域だけでなく、万物の仲介者であり統合者とみなした。[48]ユリアヌスのヘリオス神学的概念は、イアンブリコスのような初期の新プラトン主義者とは対照的に、「実質的に一神教的」と評されている。[48]

バチカンのネクロポリス（マウソレウムM）で発見されたモザイク画には、太陽の光線を冠し、太陽の戦車を駆るソル／ヘリオスに非常によく似た人物像が描かれている。一部の学者は、アレクサンドリアのクレメンスがキリストが空を駆ける戦車を描写していることを指摘し、これをキリストの描写と解釈している。 [361]キリスト教との関連性に疑問を呈する学者もいる。[362]また、この人物像は単に非宗教的な太陽の表現であると主張する学者もいる。[363]

ギリシャの魔法のパピルス

ローマの床モザイクに描かれた太陽神アポロとヘリオスの輝く光輪。チュニジア、エルジェム、2 世紀後半

ヘリオスはギリシャ魔術パピルスにおいて重要な位置を占めています。これらの断片的な文献では、ヘリオスは広範な領域を司り、生命の創造主、天と宇宙の支配者、そして海の神とされています。彼は12の動物の姿をとり、それぞれの時刻を表すと言われています。このモチーフは、黄道十二宮にも関連しています。 [ 13]

パピルスはヘリオスを様々な関連神々と習合させることが多い。彼は「光線で飾られた蓮華の上に座る」と描写されており、これはハルポクラテスが昇る太陽を象徴する蓮華の上に座る姿で描かれることが多かったことと似ている。[364] [13]

ミトラスの前のヘリオス、シリア、ハマ博物館のミトラエウムのフレスコ画。

ヘリオスは、ユリアヌス帝と同様に、一部のパピルスにおいてミトラスと同一視されている。ミトラス典礼では、両者をヘリオス＝ミトラスとして統合し、ヘリオスは文書を記した魔術師に不死の秘密を明かしたとされている。一部の文書では、ヘリオス＝ミトラスが戦車ではなく船で太陽の軌道を航行する様子が描写されており、これはエジプトの太陽神ラーとの同一視を示している。ヘリオスは「蛇を制止する」とも表現されており、これはエジプト神話において、毎晩冥界を旅するラーの船を襲うと言われる蛇神アポフィスを指していると考えられる。 [13]

多くのパピルスにおいて、ヘリオスはヘブライ語の神ヤハウェに由来するイアオと強く同一視されており、サバオトやアドナイといった称号もヘリオスと同一視されている。[13]また、ヘリオスはアガトス・デーモンとも同化されており、アガトスは他の文献でも「最も偉大な神、主ホルス・ハルポクラテス」とされている。[13]

新プラトン主義の哲学者プロクロスとイアンブリコスは、ギリシャ魔術パピルスやその他の文献に見られる、ヘリオスを他の多くの神々の属性を備えた包括的な存在とみなす多くの統合論の解釈を試みた。プロクロスは、ヘリオスを多くの形態と特性からなる宇宙の神と描写した。これらの特性はヘリオスの存在の中に「巻き付いて」おり、天使、ダイモン、魂、動物、ハーブ、石など、「彼の本性に与る」すべてのものに様々な形で分配されている。これらすべては、新プラトン主義の神術（テウルギア）の実践において重要であった。神術とは、神々を召喚し、最終的に神々との合一を達成することを目的とした魔術儀式である。イアンブリコスは、神術にはしばしば「石、植物、動物、芳香物質、そしてその他神聖で完全で神に似たもの」が用いられると指摘した。[365]神学者にとって、特定の神々に捧げられたこれらのアイテムの元素の力は、一種の共感魔法として作用する。[13]

形容詞

ヘリオスの精霊としてのアレクサンダー大王の胸像（カピトリーノ美術館）。

ギリシャの太陽神には様々な別名や異名があり、時を経て、太陽と結びついた別の神々として考えられるようになったものもあります。その中には以下のようなものがあります。

Acamas ( / ɑː ˈ k ɑː m ɑː s / ; ah- KAH -mahss ; Άκάμας、「Akàmas」) は、「疲れを知らない、疲れを知らない」という意味で、彼は終わることのない日課を休みなく毎日繰り返します。

アポロ（ / ə ˈ p ɒ l ə ʊ / ; ə- POL -oh ; Ἀπόλλων、「アポロン」）はここでは「破壊者」を意味し、太陽はより破壊的な力を持っていると理解されている。 [101]

Callilampétes ( / k ə ˌ l iː l æ m ˈ p ɛ t iː z / ; kə- LEE -lam- PET -eez ; Καλλιλαμπέτης、「Kallilampétēs」)、「美しく輝く彼」。[366]

エラシッポス( / ɛ l ˈ æ s ɪ p ə s / ; el- AH -sip -əss ; Ἐλάσιππος、「エラシッポス」)、「馬を操る」という意味。[367]

エレクター( / ə ˈ l ɛ k t ər / ; ə- LEK -tər ; Ἠλέκτωρ , "Ēléktōr") は不確かな派生語 (エレクトラと比較) で、特にĒlektōr Hyperiōn の組み合わせでは「光り輝く」または「放射状」と訳されることが多い。[368]

エリューテリウス( / iː ˈ lj uː θ ər i ə s / ; ee- LOO -thər-ee-əs ; Ἐλευθέριος、 "エレウテリオス") 「解放者」、アルゴリスのトロエゼンで彼が崇拝されたときの形容詞、[318]とも共有ディオニュソスとエロス。

ハグナス( / ˈ h æ ɡ n ə s / ; HAG -nəs ; Ἁγνός、 Hagnós)、「純粋」、「神聖」、または「浄化」を意味します。[86]

ヘカトゥス( / ˈ h ɛ k ə t ə s / ; HEK -ə-təs ; Ἕκατος、「ヘカトス」)、「遠くから」、ヘカテボルス( / h ɛ k ə ˈ t ɛ b ə ʊ l ə s / ; hek -ə- TEB) -əʊ-ləs ; Ἑκατήβολος , "Hekatḗbolos") 「遠くを射る者」、つまり、太陽の光を矢と見なします。[369]

ホロトロファス( / h ɔːr ˈ ɔː t r ɔː f ə s / ; hor- OT -roff -əss ; Ὡροτρόφος、 "Hо̄rotróphos")、「季節/時間を育む者」、クーロス、「若者」と組み合わせて。[370]

ハイペリオン( / h aɪ ˈ p ɪər i ə n / ; hy- PEER -ree-ən ; Ὑπερίων、「Hyperíōn」) およびハイペリオニデス( / h aɪ ˌ p ɪər i ə ˈ n aɪ d iː z / ; hy- PEER ) -ee-ə- NY -deez ; Ὑπεριονίδης、「Hyperionídēs」）、それぞれ「上にあるスーパーラス」と「ハイペリオンの息子」、上にあるものとしての太陽[371]、そして彼の父親の名前。

イソダエテス( / ˌ aɪ s ə ˈ d eɪ t iː z / ; EYE -sə- DAY -teez ; Ἰσοδαίτης , "Isodaítēs")、文字通り「平等な部分を分配する者」、カルトの形容詞はディオニュソスとも共通です。[372]

パイアン( / ˈ p iː ə n / PEE -ən ; Πα​​ιάν、 Paiān )、医師、治療家、治癒の神、そしてアポロンとアスクレピオスの形容詞。 [373]

パノプテス（/ p æ ˈ n ɒ p t iː s / ; pan- OP -tees ; Πα​​νόπτης , "Panóptēs")は「すべてを見通す者」、パンテポプテス（/ p æ n t ɛ ˈ p ɒ p t iː s / ; pan-tep- OP -tees ; Πα​​ντεπόπτης , "Pantepóptēs")は「すべてを監督する者」であり、地球上で起こるすべてのことを目撃した者として知られています。

パシファエス( / p ə ˈ s ɪ f i iː s / ; pah- SIF -ee-eess ; Πα​​σιφαής、「Pasiphaḗs」)、「すべてが輝く」、また彼の娘の 1 人の名前。[374]

パトリウス( / ˈ p æ t r i ə s / ; PAT -ree-əs ; Πάτριος、「パトリオス」) 「父祖の」とされ、いくつかの場所で王統の始祖としての役割に関連しています。[348]

ファエトーン( / ˈ f eɪ θ ən / ; FAY -thən ; Φαέθων 、「Phaéthōn」)「光り輝くもの」、「輝くもの」、また彼の息子と娘の名前でもある。

Phasimbrotus ( / ˌ f æ s ɪ m ˈ b r ɒ t ə s / ; FASS -im- BROT -əs ; Φασίμβροτος 、「Phasímbrotos」)「人間に光を当てる者」、太陽。

Philonamatus ( / ˌ f ɪ l oʊ ˈ n æ m ə t ə s / ; FIL -oh- NAM -ə-təs ; Φιλονάματος , "Philonámatos")「水を好む」は、彼が海から昇り、海に沈むことを指す。[375]

Phoebus ( / ˈ f iː b ə s / FEE -bəs ; Φοῖβος , Phoîbos )、文字通り「明るい」ローマの作家数人は、アポロンの別名を彼らの太陽神ソルに適用しました。

シリウス（ / ˈ s ɪ r ɪ ə s / ; SEE -ree-əss ; Σείριος , "Seírios")は文字通り「焼け付く」という意味で、犬の星の名前でもある。 [376] [98]

ソテル（ / ˈ s oʊ t ər / ; SOH -tər ; Σωτὴρ , "Sōtḗr")「救世主」。アルカディアのメガロポリスではこの呼び名で崇拝されていた。 [377]

テルプシムブロトゥス( / ˌ t ɜːr p s ɪ m ˈ b r ɒ t ə s / ; TURP -sim- BROT -əs ; Τερψίμβροτος、「テルプシムブロトス」)「暖かく生命を与える光線で人間を喜ばせる者」。

Titan（/ ˈ t aɪ t ən / ; TY -tən ; Τιτάν、「Titán」）は、おそらく「日」を意味するτιτώと関連しており、「日の神」を意味する。[378]

アナフェ島のアポロンの異名アイグレテースとアスゲラタスはどちらも光に関係しているが、直接的か間接的にヘリオスの異名から借用されたのかどうかは定かではない。[374]

他の神々との同一視

アポロ

正午の擬人化としてのヘリオス。アントン・ラファエル・メングス(  1765年頃)によるロココ調の絵画。戦車がないなど、神話やギリシャ美術には見られなかったアポロ的な特徴を示している。

ヘリオスはアポロンと同一視されることがある。「異なる名前が同じ存在を指すこともある」とヴァルター・ビュルケルトは主張する。「あるいは、アポロンとヘリオスのように、意識的に同一視されることもある。」[379]アポロンは紀元前5世紀には既に太陽と関連付けられていたが、太陽神とアポロンの混同が広まったのは後世の現象である。[380]アポロンがヘリオスと同一視されたという最も古い確実な言及は、エウリピデスの戯曲『パエトン』の終盤近くの台詞の中に現存する断片に見られる。[101]

ヘレニズム時代までに、アポロンは崇拝において太陽と密接に結び付けられるようになり、アポロに最も一般的に与えられた称号であるフォイボス（ギリシャ語 Φοῖβος、「明るい」）は、後にラテン語の詩人によって太陽神ソルに当てはめられました。

この同一視は哲学書や一部のオルペウスの文献でよく見られるようになった。偽エラトステネスは『星々の配置』第24節 でオルフェウスについて次のように記している。

しかし、妻のために冥府に下り、そこで何があったかを見た後、彼はディオニュソスを崇拝し続けました。ディオニュソスのおかげで彼は有名になったのです。彼はヘリオスを神々の中で最も偉大な存在と考え、ヘリオスをアポロンとも呼んでいました。毎晩夜明け前に起き上がり、パンガイオンと呼​​ばれる山に登り、太陽が昇るのを待ちました。そうすれば、最初に太陽を見ることができたからです。そのため、ディオニュソスは彼に激怒し、悲劇作家アイスキュロスが言うように、バッサリデスたちを遣わしました。彼らは彼を引き裂き、手足を散らしました。[381]

ディオニュソスとアスクレピオスもこのアポロ・ヘリオスと同一視されることがある。[382] [383]

ポンペイのアポロを描いた壁画。西暦79年以前

ストラボンは、アルテミスとアポロンはそれぞれセレネとヘリオスと関連付けられたと記している。これは、この二つの天体が大気の温度に変化をもたらすためであり、双子の神々は疫病と突然の死の神であったからである。[384] パウサニアスもまた、アポロンの職業が治癒神であったことから、ヘリオスとアポロンの関連を関連付けた。[385]オルペウス賛歌では、ヘリオスはパエアン（「治癒者」）と呼ばれ、黄金の竪琴を持っている。[386] [32]これらはどちらもアポロンの一般的な表現である。同様に、アポロンは自身の賛歌の中で、タイタンと人間に光を当てる者として描かれており、これらはどちらもヘリオスの一般的な称号である。[387]

アテナイオスによれば、テレシラはアポロンを讃えて歌われる歌は「太陽を愛する歌」（φιληλιάς、philhēliás）と呼ばれていると書いている[388]。つまり、悪天候の時に子供たちが歌う、太陽を雲から出現させることを意図した歌である。しかし、フィリエリアスをより詳細に描写したユリウス・ポルックスはアポロンについては触れず、ヘリオスについてのみ言及している。[389]テオスのスキティノスは、アポロンは太陽の明るい光（λαμπρὸν πλῆκτρον ἡλίου φάος）をハープの羽根として使っていると書いている[390] 。また、ティモテウスの叙情詩の断片では、ヘリオスは弓兵としてἸὲ Παιάν（2人の医薬の神を呼ぶ一般的な方法）と呼びかけられているが、これは一般に広く信じられていたものではなく、秘教的な教義の一部であった可能性が高い。[389]

カール・ブリューロフ作「戦車を駆るフォイボス」、キャンバスに油彩、19世紀。

古典ラテン詩人も太陽神の別名としてフォイボスを用いており、これが後のヨーロッパ詩において太陽の比喩としてフォイボスとその戦車が頻繁に言及されるようになった理由である。[391]古代ローマの作家で「フォイボス」を太陽とアポロンの両方に用いた人物には、オウィディウス、[392] ウェルギリウス、[393] スタティウス、[394]セネカなどがいる。[395]太陽の光線を頭の周りにまとったアポロンの美術表現は、ローマ帝国時代、特に218年から222年のエラガバルス帝の治世に見られる。[396]

ウシル

太陽の戦車に乗ったヘリオスがフォスフォロスとヘルメスを伴っている、ミュンヘンのニンフェンブルク宮殿のフレスコ画。

エトルリアの太陽神はウシルであった。彼の名はピアチェンツァの青銅の肝臓に、月神ティウルの隣に記されている。 [397]後期アルカイック様式のエトルリア青銅鏡の彫刻には、両手に火の玉を持ち、海から昇るウシルの姿が刻まれている。 [398]古典様式のエトルリア鏡では、ウシルは光輪を帯びて描かれている。古代の芸術作品では、ウシルは暁の女神テサンと密接な関連で描かれており、ヘリオスとエオスとが一緒に描かれることはほとんどない。 [399]しかし、チェトーナとキウージの間の地域で石のオベリスクが発見されており、そのレリーフ装飾は太陽の聖域を指していると解釈されているようで、太陽の船、ヘリオスとテサンの頭、そして同じく日の出を象徴する雄鶏が描かれている。 [400]

ゼウス

月と太陽を抱くセラピス像、石油ランプ、ローマ時代のテラコッタ、大英博物館。

ヘリオスは古典文学において、オリンポスの最高神ゼウスと混同されることもある。ゼウスの正式な崇拝称号はアレイオス・ゼウス（Aleios Zeus ）、つまり「太陽のゼウス」であり、これはヘリオスのドーリア語名に由来する。[401]紀元前4世紀または3世紀に遡る、マミアによるヘリオスとゼウス・メイリキオスへの献呈碑の台座は、ヘリオスとゼウスの合同崇拝のかなり初期の証拠である。[402]プルタルコスによれば、ヘリオスは人間と交流できる物質的な形態をとったゼウスであり、だからこそゼウスは年を所有しているのである。[403]また、エウリピデスの『メディア』の合唱団もヘリオスを「ゼウスから生まれた光」と表現し、ゼウスと関連付けている。[404]エウリピデスの『オルペウス賛歌』では、ヘリオスは「不滅のゼウス」と呼ばれている。[386]クレタ島では、ゼウス・タライオス崇拝において、太陽の要素がいくつか崇拝に取り入れられていました。「タロス」は現地ではヘリオスに相当します。[323]ヘリオスはゼウスの目として直接言及される場合もあれば、[405]あるいは明確にそう示唆される場合もあります。例えば、ヘシオドスはゼウスの目を太陽と表現しています。[406]この認識は、太陽が*デュス・プ・ア・トル（Hvare-khshaeta参照）の目として考えられていた、初期の原インド・ヨーロッパ語族の宗教に由来している可能性があります。アポロンの神託によって伝えられたとされるオルペウスの格言は、次の通りです 。

「ゼウス、ハデス、ヘリオス・ディオニュソス、三神が一つの神格の中にいる！」

ヘレニズム時代には、ギリシャ人によってゼウスの冥府的側面として考えられたギリシャ・エジプトの神セラピスが誕生しました。セラピスの太陽の性質は、ギリシャ人が描いた太陽冠と光線によって示されています。[407]地中海全域で、「ゼウス、セラピス、ヘリオス」への共同奉納が頻繁に発見されています。[407] [408] [409] [410] [411]エーゲ海のアモルゴス島では、ゼウスが太陽神として崇拝されていたという証拠があり、これが正しければ、ゼウス崇拝における太陽の要素は紀元前5世紀にまで遡る可能性があります。[412]

西暦 117 年の金貨に描かれたヘリオス。

ハデス

ヘリオスは冥界の神ハデスと何らかの関連があったようだ。スミュルナの奉納碑文には、1世紀から2世紀にかけて、6柱の神々の中で最も崇高な「神自身」を祀る聖域が記されており、そこにはプルトン・ヘリオスとクーレ・セレーネ、つまり「太陽のプルートン」と「月のコーレー」の衣をまとった像が含まれていた。 [413]ローマの詩人アプレイウスは、真夜中にプロセルピナの門で入信者に太陽が現れる儀式について記述している。ここで示唆されているのは、この真夜中の太陽はプルトン・ヘリオスである可能性である。[414]プルトン・ヘリオスは、死者の領域にまで浸透する夜の太陽というエジプトの考えを反映しているようだ。[415]

クラロスの古い神託によれば、ゼウス、ハデス、ヘリオス、ディオニュソス、ヤオの名前は、それぞれ異なる季節の太陽を表しているという。[416] マクロビウスは、ヤオ/ヤオは「冬はハデス、春はゼウス、夏はヘリオス、秋はヤオ」であると記している。[417]

クロノス

シケリアのディオドロスは、カルデア人がクロノス（サトゥルヌス）をヘリオス、つまり太陽と呼んでいたと報告しており、これは土星が惑星の中で「最も目立つ」からだと説明した。[418]

ミトラス

ヘリオスは図像学においてミトラスとしばしば混同され、ヘリオス＝ミトラスとしてミトラスと並んで崇拝されることもある。[48]この「戦車の神」の最も古い芸術的表現は、ペルシアのパルティア時代（3世紀）に遡り、そこにはマギが太陽神のために儀式を行っていたという証拠があり、ヘリオスとミトラスの崇拝が同化していたことを示唆している。[13]

図像学

描写とシンボル

ヘリオス（左端、頭部なし）大理石、パルテノン神殿東ペディメント、大英博物館

ヘリオス神を人型で描いた最古の作品は、紀元前6世紀後半から5世紀初頭にかけてのアッティカ黒絵式壺に描かれ、典型的には太陽円盤を掲げた戦車に乗った髭面の男として正面から描かれている。ブリゴス派の画家が手がけた多色刷りの巻物に描かれた赤絵式像は、この神の描写の変化を既に示しており、若々しく髭のない姿で描かれている。後世の美術作品では、ヘリオスは一貫して髭のない若い姿で描かれている。この像では、ヘリオスは典型的に輝く冠を戴き、[419]右手を上げていることが多い。これは力強いジェスチャーであり（これは後に太陽の図像学における定義的特徴となった）、左手には鞭か球体を持つことが多い。[420]

ロドスの貨幣では、彼は髭のない神として描かれ、豊かで流れるような髪を持ち、梁に囲まれている。[421]また、彼はチュニックを着て、巻き毛でバスキンをかぶった若者として表現されたこともある。[422]セレネが三日月ではなく月の円盤を身に着けて描かれることもあるように、ヘリオスもいくつかの描写では太陽冠ではなく太陽の円盤を身に着けている。[423]ヘリオスが後に戦車戦士としてイメージされるようになったのは、ミケーネ時代に遡る可能性がある。[424]太陽の円盤のシンボルはミケーネとティリンスの両方の儀式の場面に描かれており、線文字Bの粘土板にはミケーネ人が使用した大量の戦車が記録されている。[425]

アテナの誕生を見守るヘリオス。アテネのアカデミーのペディメント（左端）の詳細。レオニダス・ドロシス作、ギリシャ

古代美術において、ヘリオスが戦車に乗って昇る姿は、一種のモチーフでした。[426]古代陶器におけるヘリオスは、通常、四頭立ての戦車に乗って海から昇る姿で描かれます。これは、単独の人物として描かれることもあれば、夜明けに起こったことを示唆する何らかの神話と結び付けられることもあります。アッティカの黒絵式壺には、オーケアノ川の岸辺に座るヘラクレスが描かれ、その隣には太陽の円盤を冠し、戦車を駆るヘリオスから一対の矢が突き出ています。[427]

ヘリオスはセレネと共にパルテノン神殿の東側のペディメントを飾った。 [428] [429]ヘリオスは（再びセレネと共に）オリンピアのゼウス像の台座にアフロディーテの誕生、[430] [431]パリスの審判、[ 432]アテナ・パルテノス像の台座にパンドラの誕生を描いた可能性もある。[433]彼らはデルフィ神殿のペディメント群にも描かれた。[434]ダイナミックなヘレニズム美術では、ヘリオスは他の光り輝く神々や、理性の象徴であるレアとキュベレと共に、（非合理性の象徴である）巨人と戦った。[435]

ローマのコンスタンティヌス帝の凱旋門の東側にある太陽。

エリスでは、金色の衣服と大理石の頭、手、足を身に着けた木製の像に、頭から光線が出ている姿で描かれました。[436]コリントスの市場の外には門があり、その上に2台の金色の戦車が停まっていました。1台はヘリオスの息子パエトンを乗せ、もう1台はヘリオス自身を乗せていました。[437]

ヘリオスはローマ時代以前には金の宝飾品の中に稀にしか現れない。現存する例としては、アナトリアのエライア湾で発見された金のメダリオンと胸像があり、この胸像ではヘリオスは乱れた髪で正面を向いて描かれている。また、ペリナのネックレスの金のメダリオンもその一つである。

プトレマイオス朝がアレクサンドロス大王をアレクサンドロス・ヘリオスとして描いた後に用いた彼の図像は、権力と顕現の象徴となり、ローマ時代にはエジプトのいくつかの神々に借用された。[438]太陽を肖像に取り入れた他の統治者には、エジプトのプトレマイオス朝の王の一人、プトレマイオス3世エウエルゲテスがいる。彼の胸像には太陽光線のためにフィレに穴があいており、金貨にはヘリオスのように頭に光り輝く後光を持ち、アイギスを持っている様子が描かれている。[439] [440]

ローマ時代後期

イスラエル、ベス・アルファにある 6 世紀のシナゴーグのモザイク床に描かれた、黄道十二宮に囲まれたヘリオス。

ヘリオスはモザイク画にも頻繁に描かれ、通常は12星座に囲まれ、セレネを伴っていました。西暦3世紀から4世紀以降、太陽神はローマ帝国の公式神とみなされ、記念碑的な芸術作品に様々な形で登場しました。ヘリオス／ソル崇拝はエルサレムにおいて重要な役割を担っていました。ヘリオスはコンスタンティヌス大帝の守護神であったため、コンスタンティヌスはヘリオスと同一視されるようになりました。[441]コンスタンティヌスは新たな首都コンスタンティノープルにおいて、ネロがソルに用いたのと同様に、自身の肖像画にヘリオスの像を再利用しました。これは異教徒の間では珍しいことではありませんでした。[442]ユダヤ教におけるヘリオスに関する資料の大部分ではないにしても、かなりの部分は西暦3世紀から6世紀にかけてのものであり、ユダヤ教のシナゴーグにあるヘリオスのモザイク画やパピルスに記された祈祷文など、数多く残されています。[443]

イスラエルのハマット ティベリア モザイクのヘリオス。

太陽神はイスラエルの地の3か所、ハマト・ティベリア、ベト・アルファ、ナアランのシナゴーグにモザイクで描かれている。ハマト・ティベリアのモザイクでは、ヘリオスは腓骨で留められた部分的に金メッキされたチュニックを着て7つの光線の光輪を帯びており[441]、右手を上げ、左手には地球と鞭を持っている。彼の戦車は正面の箱として描かれ、2つの大きな車輪が4頭の馬に引かれている[444] 。ベト・アルファのシナゴーグでは、ヘリオスはトーラの祠とともに、メノーラー、他の儀式用具、一対のライオンとともに黄道帯のモザイクの円の中心に位置し、四季はスパンドレルの中に描かれている。ヘリオスの正面の頭部は戦車の箱から現れ、その下には側面から二つの車輪が描かれている。そして、同じく正面から四頭の馬が、並んだ脚の上に立っている。[445] [441]ナアランのシナゴーグでは、この神は上半身に宝石で飾られた白いチュニックをまとっている。チュニックの上には、フィブラまたはブラで留められた星のモチーフで飾られたパルダメントゥムが着けられており、手には4世紀以降の支配者の象徴であるスカーフを持ち、他のモザイクと同様に四頭立ての戦車に乗っている。一時的な記録には、「太陽の中心には神の名が三文字記されており、天使たちがそれを導く」と「太陽は戦車に乗り、花婿のように飾られて昇る」と記されている。[441]ナアランとベト・アルファの両方で、太陽像は正面を向いた胸像で、頭には後光と光線を帯びた冠を戴いている。[444]ハマト・ティベリアスとベト・アルファの両方で、ヘリオスは頭から7本の光線を放つ姿で描かれているが、両者は大きく異なるという議論がある。ハマト・ティベリアスのヘリオスは、太陽神ソル・インウィクトゥス、ひいてはローマ皇帝の持つ全ての属性、すなわち光線を放つ冠、掲げられた右手、そして地球を備えており、これらはすべて3世紀後半から4世紀初頭にかけての太陽神像に共通する特徴である。[420]

ヘリオスとセレネは、ベイト・シェアンの聖母マリア修道院のモザイク画にも擬人化されている。[444]ここでは、彼は不敗の太陽（ソル・インウィクトゥス）としてではなく、天体として描かれており、赤い髪は太陽を象徴している。[441]

ポプラの木は、その輝く葉が太陽のような輝きを持つことから、ヘリオスにとって神聖な木と考えられていました。[446]テッサロニキのアンティパトロスが書いた警句では、聖なるポプラは読者に、ヘリオスが彼女を大切に思っているため、彼女を傷つけないように警告しています。[447]

アイリアノスは、狼はヘリオスにとって愛すべき動物であると書いている。 [448]狼はアポロンの聖なる動物でもあり、アポロンはしばしば「狼のアポロン」を意味するアポロ・リュケウスとして知られていた。[449]

ポスト古典芸術において

絵画では

フランス、ベルサイユ宮殿のアポロンの噴水。

ルネサンス期には、太陽神としてアポロン、バッカス、ヘラクレスが主要な神々であったため、ヘリオス／ソルは独立したアイデンティティと存在感をほとんど持たなかった。[450] [451]古代以降の美術において、アポロンは古典的なアポロンとヘリオスの両方の特徴と属性を融合させており、そのためアポロンは自身の図像と共に、両者を象徴する四頭立ての戦車を操る姿で描かれることが多い。[452]中世の伝統では、4頭の馬はそれぞれ独自の色を持っていたが、ルネサンス期には4頭すべてが白色で描かれている。[452] [453]ヴェルサイユ宮殿には、金箔を施した彫像があり、太陽神アポロンが四頭立て馬車を操りながら海に沈んでいく様子が描かれている。[454]この点で、アポロンはフランス王、「太陽王」、ル・ロワ・ソレイユを象徴している。 [455]

ディエゴ・デ・ベラスケス作「ウルカヌスの鍛冶場のアポロ」、キャンバスに油彩。
オーロラ、グイド・レーニ作、1613 ～ 1614 年、天井のフレスコ画 ( Casino dell'Aurora、ローマ)。

戦車に加えて、アポロンはしばしば頭の周りに太陽の光輪をまとって描かれ、ヘリオスの神話の場面に描かれている。[456] [455]したがって、ファエトンが父に会い、太陽の戦車を運転する特権を求める描写では、芸術家たちはファエトンの父にアポロンの容姿と属性を与えた。[457] [458]

文学では

1947年から1953年にかけて発行された、ドデカネス諸島とギリシャの統一を記念した多くの切手のうちの1枚に描かれたヘリオス

太陽神とネレイドのアンフィトリテとの恋愛は、フランスの劇作家モンレオンの『アンフィトリテ』（1630年）で紹介されている。結末では、ニンフに軽蔑された太陽が陸と海を炎上させるが、神々の王ユピテルが介入して平和を取り戻す。[459]

ジャン＝ジルベール・デュルヴァルの『ユリシーズの旅』（1631年）では、オデュッセウスの部下たちが聖なる羊を食した後、太陽が「光の戦車」に乗って現れ、ユピテルを伴っている。神話にあるように、オデュッセウスの乗組員が再び海に出ると、ユピテルは稲妻で彼らを殺した。[459]

オデュッセウスの部下が牛を食べている様子を、戦車に乗ったヘリオスが女性に告げている。テオドール・ファン・トゥルデンによる版画、1632～1633年、アムステルダム国立美術館、オランダ。

フランスの作曲家ジャン＝バティスト・リュリは1683年に、オウィディウスのヘリオスの息子ファエトンの物語の扱いに触発されて音楽悲劇を書いた。その物語では、ファエトンはライバルのエパフォスに自分の神性の出自を証明するために父から太陽の戦車を手に入れるが、制御を失い、代わりにユピテルに衝突されて殺される。[460]太陽とその宮殿の贅沢さは、太陽を紋章に使用した太陽王ルイ14世と関連していることは間違いない。 [461]このアポロンの太陽は、ピエール・コルネイユのアンドロメダ（1650年）のように、ルイ14世の治世を表すために頻繁に使用された。[462]

ゲルハルト・ハウプトマンの『ヘリオスとパエトン』では、パエトンが引き起こした宇宙的災害は完全に省略され、神の父とその人間の息子との関係に焦点が当てられている。パエトンは父に5頭の馬に乗るのにふさわしいと説得しようとするが、ヘリオスは野心的な息子を思いとどまらせようとするが、最終的には同意し、1日だけ手綱と馬を父に渡して操らせる。[463]

ジェイムズ・ジョイスの小説『ユリシーズ』の第14話は『太陽の牛』と題されているが、これは『オデュッセイア』第12巻のオデュッセウスの部下とヘリオスの牛の話にちなんでいる。[464]

『真実の物語』では、太陽は人が住む場所であり、ヘリオスの神話上の息子であるパエトンという王によって統治されている。[465]太陽の住民は、明けの明星（アフロディーテの惑星）の植民地化をめぐって、エンディミオン王（セレーネの恋人）によって統治されている月の住民と戦争をしている。[466] [467]

同名の人物

ヘリオスは古代ギリシャ語と現代ギリシャ語の両方において太陽の固有名詞であり、[468]、さらに、土星の衛星ヒュペリオンのクレーターの一つであるヘリオスも、このギリシャ神にちなんで名付けられました。太陽に関するいくつかの単語は「ヘリオス」に由来しており、稀な形容詞ヘリアック（「太陽の」を意味する）[469] 、ヘリオスフィア、近日点、遠日点などが挙げられます。

ヘリウムという化学元素は 、無色、無臭、無味、無毒、不活性、単原子ガスで、周期表の希ガス群の最初に属し、太陽の彩層のスペクトルで初めて観測されたことから、ノーマン・ロッカーとエドワード・フランクランドによってヘリオスにちなんで命名されました。 [470] [471]

ヘリウスは、神と同じ名前を持つ、 リモニダエ科のガガンボ属です。

太陽のプロセスを研究するためにNASAによって太陽中心軌道に打ち上げられた一対の探査機は、ヘリオスAとヘリオスBと呼ばれていました。[472] [473]

モダンなレセプション

ヘリオスは太陽神としての地位から、 現代​​文化や大衆文化に頻繁に登場します。

ヘリオスは、ギャレス・ハインズの2010年版『オデュッセイア』など、多くの現代文学作品で描かれています。[474]

ヘリオスは、ソニー・コンピュータエンタテインメントの『ゴッド・オブ・ウォー：チェインズ・オブ・オリンポス』や『 ゴッド・オブ・ウォーII』、 『ゴッド・オブ・ウォーIII』など、多くのビデオゲームに登場しており、これらのゲームではボスキャラクターとして、またクレイトスに対して敵対的な役割を果たしている。[475]また、Wiiのゲーム『メトロイドプライム3：コラプション』にも登場し、2番目のシードガーディアンがヘリオスにちなんで名付けられている。[476]また、 『デウスエクス』シリーズではAIとして登場している。[477]

  • 芸術におけるヘリオス
  • ヨハネス・ベンク作のヘリオス像（1873年）ウィーン自然史博物館所蔵。
    ヨハネス・ベンク作のヘリオス像（1873年）ウィーン自然史博物館所蔵。
  • 七つの尖った光輪と胸当てをつけたヘリオスのブロンズ像。
    七つの尖った光輪と胸当てをつけたヘリオスのブロンズ像。
  • ヘリオス小像、アンタルヤ博物館。
    ヘリオス小像、アンタルヤ博物館。
  • オリジナルの色彩によるミトラス風レリーフ（復元）。
    オリジナルの色彩によるミトラス風レリーフ（復元）。
  • イエス・キリスト-ヘリオスのモザイク。
    イエス・キリスト-ヘリオスのモザイク。
  • 皿の上にはキュベレーとヘリオスが描かれています。
    皿の上のヘリオスとキュベレ。
  • ロドスコインのヘリオス、ミュンヘン、国立博物館。
    ロドスコインのヘリオス、ミュンヘン、国立博物館。
  • クラミスを持つヘリオス。
    クラミスを持つヘリオス。
  • 太陽の馬、サン美術館。
    太陽の馬、サン美術館。
  • ロードス島の巨像。
    ロードス島の巨像。
  • ヘリオス、セレーネ、ミトラス。
    ヘリオス、セレーネ、ミトラス。
  • 「ファエトーンの出発」、ジャン・ジュヴネ、キャンバスに油彩、1680年代。
    「ファエトーンの出発」、ジャン・ジュヴネ、キャンバスに油彩、1680年代。

系譜

ヘシオドスの『神統記』によるヘリオスの家系図[478]
天王星ガイアポントス
オケアノステティスハイペリオンテイアクリウスエウリュビア
ザ・ リバーズペルセヘリオスセレーネ[479]エオスアストライオスパラスペルセス
オケアニデス ​キルケーアイエーテス
クロノスレアコエウスフィービー
ヘスティアヘラハデスゼウスレトアステリア
デメテルポセイドン
イアペトゥスクリメネ （または アジア）[480]ムネモシュネ（ゼウス）テミス
アトラス[481]メノエティウスプロメテウス[482]エピメテウスミューズ ​ホーラエ ​

参照

注記

  1. ^ ハイペリオンとファエトンはそれぞれ彼の父と息子の名前でもある。
  2. ^ ヘシオドスとヒュギノスは両者とも出生順を最初にヘリオス/ソル、次にセレネ/ルナ、最後にエオス/オーロラとしている。[24] [29] 偽アポロドーロスは彼を真ん中の子（エオスが最年長）としている。[25]また、彼のホメロス賛歌の作者は彼を3人の中で末っ子（これもエオスが最年長）としている。[27]
  3. ^ ヘリオス（とルキアノス）はここで間違っている。クロノスはフィリラとの間にケイローンをもうけた。[76]
  4. ^ ロドス島出身の熟練した航海士と占星術師。[206]

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  • ロンギヌス『崇高について』、HL Havell による英訳、Andrew Lang による序文、Macmillan Publishers、ロンドン、1890 年。オンライン テキストはこちらから入手できます。
  • ルシアン『神々の対話』、ファウラー、HWおよびFG訳、オックスフォード：クラレンドン出版社、1905年。
  • ルシアン『死者の対話』『海神たちの対話』『神々の対話』 『遊女たちの対話』、MD・マクラウド訳、ローブ・クラシカル・ライブラリーNo.431、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、1961年。ISBN 978-0-674-99475-1ハーバード大学出版局のオンライン版。インターネットアーカイブ。
  • ルシアン、『下降の旅』あるいは『暴君』に登場するイカロメニッポス。『ゼウスの教理問答』。『ゼウスの暴言』。『夢』あるいは『雄鶏』。『プロメテウス』。『イカロメニッポス』あるいは『天空の男』。『タイモン』あるいは『人間嫌い』。『カロン』あるいは『査察官』。『売られる哲学』。A.M.ハーモン訳。ローブ・クラシカル・ライブラリー54。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1915年。
  • ルシアン、『ルシアンの真実の物語：中級ギリシャ語リーダー、ギリシャ語テキスト、語彙と解説付き』、エヴァン・ヘイズ、スティーブン・A・ニミス、2011年。ISBN 0983222800
  • ルシアン、 『夢』あるいは『下降の旅』あるいは『暴君』の雄鶏。ゼウスの教理問答。ゼウスの暴言。『夢』あるいは雄鶏。プロメテウス。イカロメニッポスあるいは『天空の男』。タイモンあるいは『人間嫌い』。カロンあるいは『査察官』。『売られる哲学』。A.M.ハーモン訳。ローブ・クラシカル・ライブ ラリー54。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1915年。
  • リュコフロン、アレクサンドラ（またはカサンドラ）『カリマコスとリュコフロン』（AWメアー英訳）、『アラトス』（GRメアー英訳）ロンドン：W.ハイネマン、ニューヨーク：GPパトナム、1921年。インターネットアーカイブ
  • Maurus Servius Honoratus、In Vergilii carmina commentarii。 Vergilii carmina commentarii の Servii Grammatici qui feruntur;ゲオルギウス・ティロとヘルマヌス・ハーゲンの再受訴者。ゲオルギウス・ティロ。ライプツィヒ。 BG・トイブナー。 1881。オンライン版はペルセウスデジタル図書館にあります。
  • メソメデス『ギリシャ抒情詩人集：カリヌスからソウトスまでのギリシャ抒情詩人』ジェームズ・ドナルドソン編、批評的注釈と伝記的序文（エディンバラ＆ロンドン、1854年）、96頁以降。
  • ノンヌス『ディオニュシアカ』；ラウズ訳、WHD、I巻I-XV。ローブ古典図書館No.344、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局；ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1940年。インターネットアーカイブ
  • ノンヌス『ディオニュシアカ』；ラウズ訳、WHD、II 第16巻～第35巻。ローブ・クラシカル・ライブラリーNo.345、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局；ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1940年。インターネット・アーカイブ
  • ノンヌス『ディオニュシアカ』；ラウズ訳、WHD、III 巻 XXXVI–XLVIII。ローブ古典図書館No. 346、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局；ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1940年。インターネットアーカイブ。
  • ジェイソン・カラヴィート訳『オルペウスのアルゴナウティカ』 。ジェイソン・カラヴィート社（ニューヨーク州アルバニー、2011年）刊。全文はargonauts-book.comでオンラインでご覧いただけます。
  • オウィディウス『ファスティ』：サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーによる英訳、ロンドン：W. Heinemann LTD; マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、1959年。インターネットアーカイブ。
  • オウィディウス『変身物語』第1巻 第1-8巻フランク・ジャスタス・ミラー訳、G・P・グールド改訂。ローブ・クラシカル・ライブラリー第42号。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1977年、初版1916年。ISBN 978-0-674-99046-3ハーバード大学出版局のオンライン版。
  • 初期ギリシア哲学におけるパラエファトス第1巻：入門・参考資料。アンドレ・ラックス、グレン・W・モスト編訳。 ローブ・クラシカル・ライブラリー524。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2016年。
  • パラダス『ギリシャ詩選集』第4巻所収、第10巻：訓戒的・警告的エピグラム。第11巻：社交的・風刺的エピグラム。第12巻：ストラトンの『若いムーサ』。WRパトン訳。ローブ・クラシカル・ライブラリー85。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1918年。
  • Paradoxographoe、アントン・ヴェスターマン著、ハーバード大学図書館、1839年、ロンドン。
  • パウサニアス著『パウサニアスによるギリシア記述』（WHSジョーンズ博士、HAオーメロッド修士による英訳付き、全4巻）。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局；ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社。1918年。オンライン版はPerseus Digital Libraryにて。
  • フィロストラトス『イマジンズ』、A.フェアバンクス訳、ローブ・クラシカル・ライブラリーNo.256。ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ。1931年。ISBN 978-0674992825. インターネットアーカイブ
  • ピンダロス、『頌歌』、ダイアン・アーンソン・スヴァーリエン著。1990年。Perseus Digital Libraryのオンライン版。
  • ピンダロス『ピンダロスの頌歌集（主要断片付き序文および英訳）』（ジョン・サンディス卿、Litt.D.、FBA）。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局；ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1937年。ギリシャ語版はペルセウス・デジタル・ライブラリで入手可能。
  • プラトン著『プラトン法全集』第10巻・第11巻、RGベリー訳。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局；ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社。1967年・1968年。オンラインテキストはPerseus Digital Libraryで入手可能。
  • プラトン、プラトンの政治家：プラトンの政治学の翻訳、序文と脚注付き。、＆スケンプ、JB（1952）ニューヘイブン：イェール大学出版局。
  • 大プリニウス『プリニウス博物誌』全10巻。ラックハム、H.、ジョーンズ、WHS、アイヒホルツ、DE訳。ローブ古典図書館。1938-1962年。
  • プルタルコス『モラリア』全16巻（第13巻：13.1と13.2、第16巻：索引）、フランク・コール・バビット（第1～5巻）他訳、「ローブ古典文庫」（LCL、第197～499巻）。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局他、1927～2004年。
  • ポルピュリオス『動物性食物の断ち方について』はポルピュリオス選集に収録。4冊の著書『動物性食物の断ち方について』、論文『ホメロスのニンフの洞窟について』、そして『知性ある自然の知覚への補助』を収録。トーマス・テイラー（1823年）訳。再版多数。プロメテウス・トラスト（1994年）。
  • クィントゥス・スミュルナエウス、『クィントゥス・スミュルナエウス：トロイの陥落』、AS ウェイ訳、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、1913 年。インターネット アーカイブ。
  • アリストファネス著作集は、ウィリアム・グニオン・ラザフォード（1853-1907）が編曲、改訂、翻訳したラヴェンナ写本（イタリア、ラヴェンナ）に保存されているアリストファネスの本文に付随する注釈である。
  • セネカ『悲劇集』 、フランク・ジャスタス・ミラー訳。ローブ古典文庫。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局；ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1917年。
  • ソフォクレス『断片集』ヒュー・ロイド＝ジョーンズ編訳。ローブ古典文庫483。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1996年。
  • ソフォクレス『ソフォクレスのアイアス』。リチャード・ジェブ卿編、序文と注釈付き。リチャード・ジェブ卿。ケンブリッジ。ケンブリッジ大学出版局、1893年。
  • ソフォクレス著『ソフォクレスのオイディプス劇：オイディプス王、コロノスのオイディプス、アンティゴネ』（ポール・ロッシュ訳）。ニューヨーク：プルーム社、2004年。
  • スタティウス『テーバイド』。モズリー、J・H・ローブ訳。古典文庫。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局；ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社。1928年。
  • ストラボン『ストラボンの地理学』 HLジョーンズ版。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、ロンドン：ウィリアム・ハイネマン社、1924年。オンライン版はPerseus Digital Libraryで入手可能。
  • テオクリトス著『ギリシア牧歌詩人』。ニール・ホプキンソン編訳。 ローブ・クラシカル・ライブラリー28。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1912年。オンラインテキストはtheoi.comで入手可能。
  • ツェッツェス、ヨハネ、『歴史書』第 2 巻から第 4 巻、T. キースリングの 1826 年版のギリシャ語原文からゲイリー・バーコウィッツが翻訳。オンライン版は Theoi.com で入手可能。
  • Tzetzes、John、Chiliades、編集者 Gottlieb Kiessling、FCG Vogel、1826 年。Google Books。 （英語翻訳：Ana untila著、Book II～IV、Gary Berkowitz著、Konstantino Ramiotis著、Book V～VI、Vasiliki Dogani著、Book VII～VIII、Jonathan Alexander著、Book IX～X、Nikolaos Giallousis著、Book XII～XIII。インターネット・アーカイブ）。
  • Valerius Flaccus『アルゴナウティカ』 、 Mozley, J H. Loeb 訳、Classical Library第 286 巻。ケンブリッジ (マサチューセッツ州)、Harvard University Press、ロンドン、William Heinemann Ltd. 1928 年。オンライン版は Theoi.com でご覧いただけます。
  • ウェルギリウス『アエネイス』、セオドア・C・ウィリアムズ訳、ボストン・ホートン・ミフリン社、1910年。Perseus Digital Libraryのオンライン版。
  • クセノポンの『エフェソス史：あるいはアブロコマスとアンティアの恋物語、五巻』。ギリシャ語からの翻訳はルーク氏（第2版）、ロンドン：シュグ・レーンのロックズ・ヘッドにあるJ・ミラン社のために印刷、1727年、87～112ページ。

二次資料

さらに読む

  • ワイツマン、クルト編『霊性の時代：後期古代および初期キリスト教美術、3世紀から7世紀』第59号、1979年、メトロポリタン美術館、ニューヨーク、ISBN 978-0-87099-179-0; 全文はメトロポリタン美術館図書館からオンラインで閲覧可能です。
  • ヴラネスによるエウリピデスの『パエトン』の翻訳と再構成が、Amazon で電子書籍として入手可能になりました。
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