ヘンリエッタ・マリー

ヘンリエッタ・マリー
生まれる
ヘンリエッタ・フォーマイル

クイーンズランド州ヤラバ
その他の名前ブカル
市民権オーストラリア人
教育教員免許（南オーストラリア高等教育大学、1987年）、アボリジニ研究大学院卒業証書（南オーストラリア大学、1990年）、環境法および地方自治法修士（マッコーリー大学、1999年）
母校南オーストラリア高等教育大学

南オーストラリア大学

マッコーリー大学
職業クイーンズランド大学教授
雇用主クイーンズランド大学
知られている文化遺産政策、生物文化的多様性、先住民の知的財産および文化財、先住民の自然遺産の権利、保護地域の管理、伝統的な生態学的知識に関する学術研究および擁護活動。
配偶者エイドリアン・マリー

ヘンリエッタ・マリー AM（旧姓フォーマイル、1954年生まれ）は、ギムイ・ワルバラ・イディンジ族の長老であり、オーストラリア研究会議フェロー、クイーンズランド大学の名誉教授です。[1]

祖父から授かった彼女の言語名はブカル語で、彼女を故郷、ウォリーに近い場所に結びつけています。ブカル語は、強さ、回復力、そして困難を乗り越える力を持つ、黒い弁護士のつる植物です。マリー教授の研究分野は、生物文化的多様性、先住民族の知的財産、そして伝統的な生態学的知識に及びます。彼女は研究と活動を通して、以下のことを実現してきました。

「先住民の知的財産権と文化的権利の承認、特に国立および州立博物館や公文書館にある祖先の遺骨、文化財、重要な歴史情報へのアクセスと返還のために闘った」[2]

マリー教授は、「先住民の文化遺産と知的財産権の擁護者として、また教育において地域社会に多大な貢献をした」として、オーストラリア勲章を受章しています。 [3] 彼女はケアンズ先住民芸術フェアの後援者であり、[4]オーストラリア先住民・トレス海峡諸島民研究協会評議員であり、[5]クイーンズランド州人権委員会の先住民・トレス海峡諸島民諮問グループのメンバーでもあります。[6]

マリー教授は、オーストラリア先住民として初めて国連の教授職に選出され、国連大学サステイナビリティ高等研究所のシニアフェローを務めたほか、数々の大学で教授職を歴任しました。生物多様性と文化遺産の分野における世界的な立法に影響を与え、アボリジニとトレス海峡諸島民の文化的権利、国立・州立博物館や公文書館所蔵の先祖の遺骨、文化財、重要な歴史情報へのアクセスと返還を求めて闘ってきました。[7]マリー教授は100以上の学術論文、報告書、編集本の章を 出版しています。彼女の出版物は、文化遺産 政策、[8] [9] [10]先住民文化財、[11] [12] [13] [14]先住民遺産の保護と生物多様性関連知識の保護における先住民権の役割、[15] [16]保護地域管理における伝統的所有者の利益、[17] [18]制度的人種差別[19]および先住民観光について扱っています。[20] [21]

国

マリー教授は、ヤラバで生まれ育ったギムイ・イディンジ族の女性です。[2]ヤラバはグンガンジ族とイディンジ族の伝統的な土地ですが、侵略以来の政府政策による強制移住により、コミュニティは他の多くの部族集団で構成されています。[22]アボリジニとトレス海峡諸島民にとって、「土地」は特別な意味を持っています。オーストラリア・アボリジニ・トレス海峡諸島民研究協会は、これを次のように説明しています。

「カントリーとは、先住民族が自分たちがつながっている土地、水路、海を表すためによく使う言葉です。この言葉には、法律、場所、習慣、言語、精神的信仰、文化的慣習、物質的な生計、家族、アイデンティティに関する複雑な概念が含まれています。 」 [23]

デュラベド・マランバラ・イディンジ・アボリジナル・コーポレーションは、国について語る際に次のように説明しています。

「私たちは、単に出身地のことだけを意味するのではありません。祖国とは、私たちが何者であるか、何者であるか、そして何者であるかです。それは、私たちと他の人々、そして私たちを取り巻く世界との関係性です。すべてが繋がり、すべてが家族であり、すべてがアイデンティティであり、私たちの精神性であり、私たちの経済であり、私たちの故郷であり、私たちの人々である世界です。祖国は私たちを強くし、健康にしてくれます。人々は祖国について、まるで人について話すように語ります。祖国に話しかけ、祖国に歌い、祖国を訪れ、祖国を心配し、祖国を哀れみ、祖国を恋しがります。祖国は知っている、聞く、嗅ぐ、気づく、そして世話をする、と人々は言います。ここは私たちの祖国です。祖国のあらゆる側面が私たちにとって重要です。すべてが私たちにとって精神的な意味を持っています。祖国は私たちに伝承を与えてくれます。伝承は私たちに祖国を与えてくれます。先住民はこの伝承によって統治されています。」[24]

ギムイ・ワルバラ・イディンジ族は、ギムイ（ケアンズ）とその周辺地域の伝統的な守護者です。ケアンズ市の海岸地域は、スリッパリー・ブルー・イチジクの木にちなんで、伝統的にギムイと呼ばれています。ギムイ・ワルバラ・イディンジ族の土地は、南はバロン川の南からラッセル川、西はトルガ山脈、東はワンビラリ（マレー・プライア山脈）まで広がっています。[25] ケアンズ郊外のウォリー、アドミラルティ島とトリニティ・インレットに近い土地は、ギムイ・ワルバラ・イディンジ族の主要な伝統的なキャンプ地でした。[26] [27]

経歴の詳細

ケアンズの王イェイニー 写真: A アトキンソン 1905

マリーは、クイーンズランド州ヤラバで生まれました。ヤラバは、グンガンジ族とイディンジ族の伝統的な居住地であるギムイ（ケアンズ[28] ）から真東約10km、または南東約52kmの道路沿いにあるアボリジニの集落です。彼女はヘンリー・フォーマイル（別名クイバラム、サイクロン）[29] [30]の長女であり、イディンジ族の指導者 であるイェ・イ・ニーの曾孫です。イェ・イ・ニーの指導者としての功績は、1905年にクイーンズランド州政府から「1905年ケアンズ国王イェ・イ・ニー」の称号が刻まれた王冠を授与されました。 [31] [32] [33]

彼女はヤラバの小学校に通い、後に南オーストラリア高等教育大学で教育を学び、そこで初めて教育学のディプロマを取得しました。[28]その後、大学が南オーストラリア大学に改組された後、彼女は芸術（先住民研究）の大学院ディプロマを取得しました。[34]

南オーストラリア滞在中に彼女は白人人類学者 ノーマン・ティンデールの写真に出会い、後に1985年に南オーストラリア博物館で彼と再会した。この出会いが、博物館によるティンデール 家の系図の公開につながり、多くの家族が先住民族の権利取得手続きを通じて、互いに、そして祖国と再びつながることができた。[35]南オーストラリア博物館ティンデールコレクション（シリーズAA338/01）には、1986年3月16日付でティンデールからヘンリエッタ・フォーマイルにヤラバ家系図の使用許可を与えた手紙が含まれている。 [36]彼女は、カミラロイ族の長老ボブ・ウェザーオールなど他の人たちと共に、先住民族の文化財返還のための活動と運動を続けている。[7] [37] [38]

ブリスベンで学術的な役割を担った後、1991年にケアンズのギムイに戻り、ケアンズ技術・継続教育大学のアボリジニ・レンジャー養成プログラムのコーディネーターを務めました。1994年には、ジェームズ・クック大学に新設されたアボリジニおよびトレス海峡諸島民参加・研究開発センターのコーディネーターに就任しました。[28]ケアンズ出身のマリーは、マッコーリー大学で環境法と地方自治法の修士号を取得しました。彼女の関心と関心は、生物文化多様性、先住民の知的財産、そして伝統的な生態学的知識へとさらに広がりました。[39]

1997年、マリーはモントリオールの国連環境計画の生物多様性条約事務局に就任し、国連機関に任命された初のオーストラリア先住民となりました。[39]

2003年以降、マリーは活動の中心を再びギムイに移し、最初はパロアルトにあるクリステンセン基金で働きました。この基金は、オーストラリア北部（ケアンズ地域を含む）の先住民の生物文化的多様性を促進、維持、奨励するための助成金や資金を分配する民間慈善団体です。[39]その後、東京の国連大学高等研究所の客員研究員として働き、その後ギムイに戻り、セントラル・クイーンズランド大学ケアンズ・キャンパスの准教授に就任しました。

2013年、マリー教授はケアンズ・アンド・ヒンターランド病院保健サービスの最高経営責任者から、アボリジニとトレス海峡諸島民の従業員に対する差別の調査を依頼された。[40]マリーの調査では、制度的差別がアボリジニとトレス海峡諸島民の従業員が経験している対人差別の根底にあり、それを強化していることが明らかになった。[40]マリーは夫のエイドリアン・マリーとともに、病院と保健サービスにおける制度的差別の特定、測定、監視を支援するツールを開発した。2人は2014年6月にこのツールをケアンズ・アンド・ヒンターランド病院保健サービスに適用し、その結果をケアンズ・アンド・ヒンターランド病院保健サービス、クイーンズランド州の差別禁止コミッショナー、オーストラリア人権委員会と共有した。[40]この作業はケアンズとヒンターランドの病院と保健サービスに実質的な変化をもたらし[19] [40]、エイドリアン・マリーによってクイーンズランド州のすべての病院と保健サービスを評価するために拡張され、立法改革を促進しました。[41]このツールはエイドリアン・マリーによってブカル制度的人種差別マトリックスと名付けられました。

本報告書で使用した評価ツールの基礎となった最初のマトリックスの開発に、妻ヘンリエッタが貢献し、共に協力してくれたことに感謝の意を表します。彼女の洞察力、強さ、そして勇気は、私にとって永遠のインスピレーションです。改訂版のマトリックスは、彼女に敬意を表して「ブカル制度的人種差別マトリックス」と改名されました。[40]

ヘンリエッタとエイドリアン・マリー夫妻が医療における人種差別の解消に向けて行った活動の重要性は、ケアンズ・アンド・ヒンターランド病院と保健サービスの「ファースト・ピープルズ健康平等戦略2022-2025」の冒頭で表彰されました。[42]

2018年、マリー教授はケアンズ・コーポレート・タワーのレイクストリート側にある海壁の壁画の題材に選ばれた。芸術家クレア・フォクストンによるこの壁画は「もし私たちがサンゴ礁を失えば、私たち自身も失う」と題され、マリー教授の文化遺産の保護と推進への貢献を称えるものとなった。[43] [44] 同年、彼女の生涯と作品を舞台化した『Bukal』が7月10日のNAIDOC週間に初演された。その年のNAIDOC週間のテーマは「彼女のおかげで私たちはできる」だった。[45]この劇はジュート・シアター・カンパニーによって制作され、アンドレア・ジェームズが脚本・監督を務め、マリー教授の長男カール・フォーマイルが重要な文化的指導と意見を提供した。[46] [47]開発と制作を通して、ジュートは先住民を可能な限り多くの創造的、パフォーマンス的、制作的役割に参加させることを目指し、先住民主導の意思決定を行い、より小規模なコミュニティへのツアー公演の可能性を最大限に高めるように舞台を設計した。[47]このアプローチは、マリー[48]とクリエイティブディレクターのブンドジャルン族の女性ローダ・ロバーツによって初日の夜に賞賛され、次のように述べた。

「最大の責任は、アボリジニの人々が自分たちの声を持つことを認め、それを可能にすることです。あなた方はこの物語に信頼と信念を持っており、若いアボリジニの人々の新たな声が、私たちの「彼女のおかげで私たちはできる」アンティ・ヘンリエッタの物語を語ることを可能にしてくれたことに感謝します。」[47]

3人の女優（テイグ・ツイスト、モーリアル・スピアーリム、アレクシス・ウェスト）がブカルを演じ、それぞれがブカルの異なる側面を表現しました。この劇はケアンズ先住民芸術フェアで上演され、地域社会と批評家から高い評価を受け、先住民の若者のためのレジデンス・プログラムを提供しました。また、北クイーンズランドの学校でのツアーの後、ウッドフォード・フォーク・フェスティバルで上演されました。[46] [47] [49]

マリー教授は、地域社会や政府の諮問委員会やその他のリーダーシップ、コンサルティング活動に貢献しており、夫のエイドリアン・マリー氏と共同で活動することが多い。クイーンズランド大学[2]のARCユニークリー・オーストラリアン・フーズ（UAF）トレーニングセンターに所属し、プロジェクトに参加する先住民の権利と利益を保護するためのベストプラクティス・プロトコルについて助言を行っている。

2023年、マリーはリーダーシップと社会への貢献が認められ、南オーストラリア大学同窓生賞を受賞しました。[50]

賞と栄誉

出版物

  • フォーマイル、ヘンリエッタ（1987）「立法における人種差別：1987年南オーストラリア州アボリジニ文化遺産法案」
  • フォーマイル、ヘンリエッタ（1987）「アボリジニと博物館：科学的植民地主義の事例研究」プラクシス（17）：7-11
  • フォーマイル、ヘンリエッタ（1989）「先住民族の遺産に関する立法と自己決定」オーストラリア・カナダ研究、7（1-2）
  • フォーマイル、ヘンリエッタ（1989）「過去の所有者は誰か？：アーカイブの捕虜としてのアボリジニ」アボリジニ史、13：1-8
  • フォーマイル、ヘンリエッタ（1989）「多文化主義とアボリジニ美術の関係」、スー・クレイマー編『ポストモダニズム：アボリジニのイメージの流用に関する考察：フォーラム論文』、ブリスベン：近代美術館
  • フォーマイル、ヘンリエッタ（1990）「所有は法の9割を占める：そしてアボリジニの人々はそれを知らないのか」博物館人類学者会議紀要
  • フォーマイル、ヘンリエッタ（1990）「独立的だが補完的なアボリジニ文化機関の事例」『パラメータの拡張：ギャラリーとコミュニティ』
  • ホール、ダグ、フォーマイル、ヘンリエッタ編（1990年）、トレバー・ニコルズ：ゴンドラ・ドリーミングとその他の夢、クイーンズランド・カレッジ・オブ・アート・ギャラリー
  • フォーマイル、ヘンリエッタ「アボリジニとトレス海峡諸島民の文化遺産の州立コレクションに関する独立した国家調査の必要性」 (1992) 1(56) 先住民法速報3.
  • フォーマイル、ヘンリエッタ（1993）、「文化経営と観光」、テスタ、ジョー（編）、[ビデオ録画]、リズモア、ニューサウスウェールズ州：グンギル・ジンディバ・センター、サザンクロス大学
  • フォーマイル、ヘンリエッタ (1993). 「文化の存続 vs. 文化の売春」ファー・ノース・クイーンズランドにおける先住民文化観光に関する文化観光啓発ワークショップ.
  • フォーマイル、ヘンリエッタ (1993). 「クンガンジ／イディンジの表現」ジュラインブル知的財産会議.
  • ヘンリエッタ、フォーマイル、提出文書：アボリジニとトレス海峡諸島民の文化と遺産に関する調査、下院アボリジニとトレス海峡諸島民問題常任委員会。
  • Moscardo, G.; Pearce, PL; Birtles, A.; Valentine, P.; Fourmile, H.; Burns, D.; Young, M.; Haxton, P. (1994)「熱帯雨林観光：質の高い観光経営のための研究」CRC-TREM年次会議
  • フォーマイル、ヘンリエッタ（1996）「物事を機能させる：アボリジニとトレス海峡諸島民のバイオリージョナル計画への関与」生物多様性シリーズ論文第10号、環境・スポーツ・領土省[リンク切れ] 2017年8月18日アクセス
  • HL Fourmile、「1992年クイーンズランド州遺産法と1987年文化記録（クイーンズランド州景観およびクイーンズランド州遺産）法：先住民族文化遺産の保護における立法上の差別」（1996年）1(4) オーストラリア先住民族法レポーター507-529、3-6ページ
  • HL Fourmile、「生物多様性条約に基づく事前インフォームドコンセント手続きを用いた先住民族の伝統的生態学的知識と天然資源の権利の保護」（1998年）4(16）先住民族法速報14-17。
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  • HLフォーマイル・マリー「先住民族の伝統的生物多様性関連知識（TBRK）を保護するための体制の構築」（2000年）1(1) バライ：文化、法律、植民地主義 163-182
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  51. ^ ナリー、アリシア（2018年）「CQU講師、ケアンズの女性、イディンジの長老ヘンリエッタ・マリーがオーストラリア勲章を受章」ケアンズ・ポスト、2018年1月26日
  52. ^ セントラル・クイーンズランド大学 (2018) 「CQ大学准教授がオーストラリア勲章（AM）を正式に授与される」セントラル・クイーンズランド大学メディア 2018年5月2日
  53. ^ 「2018年クイーンズランド・グレート賞受賞者おめでとう」クイーンズランド・グレート賞クイーンズランド州政府2018年7月20日2018年10月27日閲覧。
  54. ^ 「オーストラリアの影響力のある女性100人 2014」オーストラリアン・ファイナンシャル・レビュー2014年10月1日. 2023年7月7日閲覧。
  • ヘンリエッタ・マリーの「致命的な物語」、クイーンズランド州アボリジニ・トレス海峡諸島民パートナーシップ省、2018年6月12日アクセス
  • ヘンリエッタ・マリーによる薬用植物に関する先住民の知的財産権 - 3CR Earth Matters 2017年1月 2018年12月16日アクセス
  • ヘンリエッタ・マリーのデジタルストーリーと口述歴史は、クイーンズランド州立図書館のファースト・ネーション長老の口述歴史とデジタルストーリー（ノース・クイーンズランド）コレクションの一部です。
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