ハイアコームズ | |
|---|---|
| 誕生 | 1610年代頃 |
| 死去 | 1690 |
| その他の名前 | ハイアクームズ、アイアコームズ、ハイアコムズ、ハイアコムズ、アイアカムズ、ジェイコムズ、ジェイコムズ、サコマス |
| 知られている | キリスト教に改宗した最初のワンパノアグ族 |
| 子供 | ジョエル・ハイアコームズを含む数人 |
ハイアコームズ（1610年代頃～1690年）は、マーサズ・ヴィニヤード島（ワンパノアグ語：ノエペ）出身のワンパノアグ 族のアメリカインディアンであり、1643年に宣教師トーマス・メイヒュー・ジュニアの指導の下、社会で初めてキリスト教に改宗した。その後、メイヒューの支援を受けて、島のワンパノアグ族の有力な説教師となり、ワンパノアグ族を伝統的信仰からキリスト教に広く改宗させる上で重要な役割を果たした。
幼少期とイギリス人との接触
ハイアコームズの初期の人生については、彼が「卑しい」家柄で「悲しげで真面目な精神の男」[1]と評され、当時のワンパノアグ族の社会階層において低い地位にあったこと以外ほとんど知られていない[2] 。1639年、トーマス・メイヒュー・シニアの指揮の下、エドガータウンで島への最初のイギリス人入植が始まった[3]。ハイアコームズはこれらの新来者に並々ならぬ関心を抱き、やがてイギリス人の何人かと関係を築き始め、彼らの家や自分のウィグワムを訪ねた。彼は宗教の集会にも出席し、そこで島の知事の息子でイギリス人への地元牧師でもあったトーマス・メイヒュー・ジュニア（1618?-1657）の興味を引くことに成功した。[4]この好奇心に気づいた若いメイヒューは、毎週安息日の夕方にハイアコームズを自宅に招き、間もなくインディアンへの宣教師となるハイアコームズは、先住民である彼にピューリタニズムの教義と思想を教え、指導した。彼の指導の下、ハイアコームズはキリスト教徒となり、その過程で読み書きも習得した。[5] 1651年の手紙には、彼が当時30歳前後であったと記されており、これを信じるならば、この時期のハイアコームズは20代前半から半ばであったことになる。[6]
クリスチャンとして
当初、ハイアコームズは主に同胞のワンパノアグ族からの反対に直面し、中には彼を嘲笑し「イギリス人」と呼ぶ者もいました。[7]このイギリスの革新に対する酋長たちの反対は広範囲に及びました。[8]しかし、1646年、3年前に発生した同様の疫病に続き、島を襲った疫病が原住民に壊滅的な打撃を与えました。島の原住民の約半数がこれらの疫病で亡くなったと推定されています。[9]しかし、ハイアコームズとその家族は影響を受けませんでした。このことと、トーマス・メイヒュー・ジュニアによる治療法の使用は、伝統的なシャーマニズムが失敗した場所において、キリスト教への医学的訴求力を与えました。[10]この関心は、ミオクソーとトワンクアティックに率いられた酋長たちのグループに移り、彼らはハイアコームズを夜遅くに6マイル離れた会合に招待し、そこで彼はこれらの酋長たちと宗教について話し合うことになりました。この議論の記録は、メイヒューの『インディアン改宗者体験』に 記載されています
ハイアクームズが来ると、ミオクソは喜んで彼を迎え、彼に何を望んでいるかを告げた。その目的は、彼らに自分の心を示し、それが神に対してどうであるか、そして彼らが何をすべきかを知らせることだった。
ハイアクームズは、この呼びかけと彼らに教える機会を非常に喜んで受け入れ、父なる神、子なる神、聖霊なる神に関して彼自身が学んだすべてのことを彼らに伝え、この神が人類のために何をしてくださったか、そして神に対する彼らの義務は何かを示しました。
ミオクソは演説を終えると、彼に尋ねた。「イギリス人は一体何柱の神を崇拝しているのか？」ハイアコムズは「一つだけだ。それ以上はない」と答えた。するとミオクソは、自分が崇拝する主な神を37柱ほど挙げた。「たった一つの神のために、これら37柱すべてを捨てていいのだろうか？」ハイアコムズは言った。「私自身はどうお考えですか？私は数年前にこれらすべて、そしてさらに多くの神を捨てましたが、それでも今日こうして生き延びています。あなたの言うとおりです」とミオクソは言った。「それゆえ、私もすべての神を捨て、あなたと共にその唯一の神に仕えましょう。」[11]
この時点から、地域社会のより大きな支持を得て、ハイアコームズは罪、三位一体、アダムの堕落、キリストへの信仰の救済的役割といった神学的なテーマについて、より公然と説教するようになった。[12]彼は特にシャーマンを攻撃した。シャーマンはイギリス人から悪魔の手先とみなされ[13]、またこの新しい信仰に対する主要な反対勢力と見なされていた。[14] 1649年、彼はシャーマンたちに、彼らの魔法は神の魔法よりも劣るとして、彼を殺すよう公然と挑発した。[15]彼は生き延びたが、この失敗がシャーマンの信用を失墜させたに違いなく、その後、改宗者が急増した。[15] 1651年までに、キリスト教の慣習は地域社会全体に急速に広まり、トーマス・メイヒュー・ジュニアによると、すでに199人のワンパノアグ族が「…神を崇拝していると公言」していたという。[16]これらの改宗者の中には、元シャーマンもいた。[17]その頃までに、ハイアコームズは毎週日曜日に2回説教をしており、その内容はメイヒューと合意していた。メイヒューはまだ最初の牧師の教えを説くことに熱心だった。[18]
晩年
彼はこの道を生涯続け、1657年にトーマス・メイヒュー・ジュニアが早すぎる死を遂げたことで大きく中断されたが[19]、この挫折にも関わらずキリスト教の布教に大きな役割を果たし続け、1660年までに島のほぼ全てのワンパノアグ族が正式にキリスト教徒となった。[20] 1674年になっても、あるイギリス人評論家はハイアコームズを島の指導的な「インディアン教師」とみなしていた。 [ 21]当時、改宗運動を主導していたのはイギリス人宣教師ではなく、ワンパノアグ族の宣教師たち自身であった。[22]彼には数人の子供がおり、そのうちの一人、ジョエルまたはイオエルはハーバード・インディアン・カレッジの短い存続期間中に通った5人のインディアン学生の一人で、在学中に亡くなった。[23] 1670年、ジョン・エリオットとジョン・コットン・ジュニアの後援の下、島で最初の正式なインディアン教会が設立され、ハイアコームズがジョン・タカナッシュと共に牧師に任命されました。[19]彼は1683年にタカナッシュが亡くなった際に葬儀の演説を行いました。 [24]彼は1690年に亡くなりました。彼の家族や子孫の何人かも、島のキリスト教インディアンの指導者となりました。[25]
参考文献
- ヘンリー・ホイットフィールド著『完全な日に向かってますます現れる光、あるいはニューイングランドのインディアンの現状に関するさらなる発見、彼らの間での福音の進展について』（ロンドン、1651年）、3ページ
- ^ エクスペリエンス・メイヒュー著『インディアン改宗者、あるいはニューイングランドのマーサズ・ヴィニヤード島に住んでいたキリスト教化したインディアンの相当数の生涯と臨終の演説に関する記録』（ロンドン、1727年）、1-2ページ
- ^ ダニエル・グーキン著『ニューイングランドのインディアン史』。イギリス人が定住する以前の、それぞれの部族、人口、習慣、風俗、宗教、そして政治体制について記述。また、祈りを捧げるインディアンの現状と状況に関する真実かつ忠実な記述…神が彼らの文明化と改宗のために用いた手段と手段についても簡潔に言及…さらに、彼らの間でのさらなる文明化とキリスト教信仰の布教のための方策も示唆している（ボストン：アポロ・プレス、1792年）、1-89ページ。 2014年2月4日にアクセス。http://find.galegroup.com/ecco/infomark.do?&source=gale&prodId=ECCO&userGroupName=txshracd2550&tabID=T001&docId=CW3303544795&type=multipage&contentSet=ECCOArticles&version=1.0&docLevel=FASCIMILE.
- ^ 同上、1-2ページ
- ^ 同上、3-4ページ
- ^ ホイットフィールド『光の出現』p.2
- ^ 同上、3-6ページ
- ^ メイヒュー『インディアン改宗者』77ページ
- ^ デイヴィッド・J・シルバーマン『信仰と境界：マーサズ・ヴィニヤード島のワンパノアグ族インディアンの植民者、キリスト教、コミュニティ、1600-1871』（ケンブリッジ大学出版局、ニューヨーク、2005年）、22-24頁、74頁
- ^ ウィリアム・S・シモンズ著「インディアンからピューリタンへの改宗」ニューイングランド・クォータリー誌第52巻第2号（1979年6月）197～218ページを参照
- ^メイヒュー著『 インディアン改宗者』p.77-78より引用
- ^ 同上、9ページ
- ^ ジェームズ・アクステル『内なる侵略：植民地北アメリカにおける文化の対立』（オックスフォード大学出版局、ニューヨーク、1985年）、278-228ページ
- ^ ホイットフィールド『光の出現』p.7、37
- ^ 同上、p.9-10
- ^ ヘンリー・ホイットフィールド著『弱さからの強さ：あるいはニューイングランドのインディアンの間で福音がさらに進展した輝かしい兆候』（ロンドン、1652年[ニューヨーク、1865年]）、45ページ
- ^ 同上、42-46ページ
- ^ ホイットフィールド『光の出現』p.13; メイヒュー『インディアン改宗者』p.9-10
- ^ ab メイヒュー著『インディアン改宗者』10ページ
- ^ 同上、10ページ
- ^ ダニエル・グーキン著『ニューイングランドのインディアンの歴史コレクション』（ボストン、1674年）、14ページ
- ^ デイヴィッド・J・シルバーマン「インディアン、宣教師、そして宗教的翻訳：17世紀マーサズ・ヴィニヤードにおけるワンパノアグ族のキリスト教の創造」『ウィリアム・アンド・メアリー季刊』第3集、第62巻第2号（2005年4月）、169ページ
- ^ グーキン『歴史コレクション』15ページ
- ^ メイヒュー『インディアン改宗者』11ページ
- ^ 同上、p.91-96、187–188、262–264、84
参考文献
- ジェームズ・アクステル著『内なる侵略：植民地北アメリカにおける文化の対立』（オックスフォード大学出版局、ニューヨーク、1985年）
- グーキン、ダニエル、『ニューイングランドのインディアンの歴史コレクション』（イギリス人が入植する前のニューイングランドのインディアンのそれぞれの民族、人数、習慣、風俗、宗教、政治）（ボストン、1674年）
- メイヒュー著『経験、インディアン改宗者、あるいはニューイングランドのマーサズ・ヴィニヤードのキリスト教化したインディアンの相当数の生涯と臨終の演説に関する記録』（ロンドン、1727年）
- シルバーマン、デイビッド・J『信仰と境界：マーサズ・ヴィニヤード島のワンパノアグ族インディアンの入植者、キリスト教、そしてコミュニティ、1600-1871』（ケンブリッジ大学出版局、ニューヨーク、2005年）
- シルバーマン、デイビッド・J「インディアン、宣教師、そして宗教翻訳：17世紀マーサズ・ヴィニヤードにおけるワンパノアグのキリスト教の創造」ウィリアム・アンド・メアリー季刊誌、第3集、第62巻第2号（2005年4月）、141～174ページ
- シモンズ、ウィリアム・S、「インディアンからピューリタンへの改宗」ニューイングランド・クォータリー誌、第52巻第2号（1979年6月）、197～218頁
- ヘンリー・ホイットフィールド著『弱さからの強さ：あるいはニューイングランドのインディアンの間で福音がさらに進展した輝かしい顕現』（ロンドン、1652年[ニューヨーク、1865年]）
- ヘンリー・ホイットフィールド著『完全な日に向かってますます現れる光、あるいはニューイングランドのインディアンの現状に関するさらなる発見、彼らの間での福音の進展について』（ロンドン、1651年）
