ヒエロトピー

ヒエロトピー（古代ギリシャ語：ἱερός（神聖な）＋古代ギリシャ語：τόπος （場所、空間）に由来）とは、人間の創造性の特別な形態として捉えられる神聖な空間の創造であり、そのような創造性の具体的な例を研究する関連学問分野でもあります。この概念と用語は、2002年にロシアの美術史家でビザンチン学者のアレクセイ・リドフによって提唱されました。[ 1 ]ヒエロトピーは、多様な媒体（宗教的イメージ、儀式、歌、香、光など）が神聖な空間を構成するために使用される方法を説明しています。学問分野としては、美術史、考古学、文化人類学、民族学、宗教学の分野にまたがっていますが、独自の研究対象と方法論を持っていますミルチャ・エリアーデ、ルドルフ・オットー、パベル・フロレンスキーらが研究してきた聖なるものの現象学とは異なり、ヒエロトピーはヒエロトピー的プロジェクト、すなわち俗世と聖なるものの間のコミュニケーションの媒体を確立するプロジェクトの歴史的事例に焦点を当てている。宗教的神秘主義と関連しているものの、ヒエロトピーは何よりもまず、意識的な創造活動の形態を扱っている。

ヒエロトピック的アプローチによれば、イコンやその他の神聖な遺物は、独立した物体としてではなく、より大きなヒエロトピック的プロジェクトの構成要素として見られる。こうした遺物はヒエロトピック的研究においてしばしば重要な役割を果たすが、研究の主眼は、概念的・芸術的側面や、それらの形成に至った歴史的発展を含め、これらのプロジェクト自体である。聖なる空間の創造者が果たす役割もまた非常に重要であり、芸術家の役割に例えることができる。ここでの創造的な要素は、現代の映画監督の仕事に似ている。なぜなら、どちらも単一の包括的なビジョンを形作るために、様々な芸術家や専門家が協調して努力するからである。[ 2 ]ヒエロトピック的例として、ソロモン王による第一神殿の建設、[ 3 ]ユスティニアヌス帝によるアヤソフィアの建設、[ 4 ]シュジェール修道院長による最初のゴシック様式の大聖堂の構想の仕事などが考えられる。ヒエロトピックプロジェクトは教会や聖域に限定されず、風景[ 5 ] 、 [ 6 ]、さらには都市[ 7 ]や国家[ 8 ]もヒエロトピック創造性の産物となっている。

ヒエロトピック研究のテーマは幅広い分野に及び、例えば教会建築における光の役割[ 9 ]から宗教儀式、祝宴[ 10 ] 、民俗習慣の研究[ 11 ]まで多岐にわたります。 異なる文化におけるヒエロトピックモデルの比較も興味深いテーマです。[ 12 ] [ 13 ]

ヒエロトピックに関するテーマでは、 6 回の国際シンポジウム(2004 年、2006 年、2009 年、2011 年、2014 年、2017 年) が開催されました。

空間アイコン

空間的アイコンの概念はヒエロトピーにおいて中心的な役割を果たし、聖なる空間の知覚を記述するために用いられます。空間的アイコンは、日常と聖なるものの間を媒介する役割を果たすと理解されています。それらは、例えば寺院や聖域の空間において喚起される媒介的なイメージです。[ 14 ]ヒエロトピー的創造性は、空間的アイコンの創造とも言える一種の芸術です。この概念は、建築、光、イメージ、儀礼的実践、そして聖なる空間を形成するその他の様々な要素の知覚が、単一のビジョンへと統合される方法に当てはまります。また、モスクワ近郊の新エルサレム修道院のような「聖なる風景」の研究や、中世モスクワのロバの歩みのような、アイコン的な媒体を生み出す様々な儀礼的実践の研究にも用いられています。[ 15 ]空間的アイコンは本質的に動的かつパフォーマティブな性質を持つため、「イメージ」と「見る者」の間の形式的な境界はもはや存在しません。典型的には、空間アイコンの観察者は何らかの形で積極的に関与し、ある程度までアイコンの共同制作者となる。[ 16 ]

聖なる空間の移転

聖なる空間の移転は、ヒエロトピー的創造性の重要な形態である。本来の聖なる空間は、神の訪れや前兆といった神の顕現の結果として現れることが多いが、この原初的な聖なる空間は、その後、聖域や寺院において空間的な象徴として意識的に再現される。例えば、旧約聖書に記されている第一神殿の建設は、幕屋の聖なる空間の再現と見ることができる。同様に、多くのキリスト教教会の設計と建設において、第一神殿自体がヒエロトピー的原型とされてきた。聖地空間との繋がりを確立することを目的とした複数の「新エルサレム」（聖都エルサレムの再現）は、キリスト教の伝統の東西両宗派に共通している。[ 17 ]

イメージパラダイム

聖なる空間の認識は、リドフによってイメージパラダイムの観点から分析されている。[ 18 ] [ 19 ]彼の概念によれば、イメージパラダイムとは、様々な媒体の助けを借りて創造され、聖なる空間を見る者の心に同じイメージを呼び起こすことを目的とした、誘導的なイメージビジョンである。イメージパラダイムは、説明的な絵や表現とは本質的に異なり、聖なる空間の創造者とそれを見る者との間のコミュニケーション手段である。それは、ヒエロトピー的プロジェクト全体に形を与える意味の核を構成する。例えば、直接表現されることなく中世の教会に存在していた天上のエルサレムのイメージは、キリスト教の伝統における最も重要なイメージパラダイムの一つである。[ 20 ] [ 21 ]

参考文献

  1. ^ A. リドフ「ヒエロトピー。創造性の一形態であり文化史の主題としての聖なる空間の創造」『ヒエロトピー。ビザンツ帝国と中世ロシアにおける聖なる空間の創造』 A. リドフ編、モスクワ：プログレス・トラディション、2006年、32-58ページ
  2. ^ A.リドフ。 「ビザンチン文化の現象としての神聖な空間の創造者」、ラルティスタ・ア・ビザンツィオ・ネル・モンド・クリスティアーノ・オリエンターレ編。ミケーレ・バッシ、ピサ、2003、pp.135-176
  3. ^ミハイラ, アレクサンドル (2021年9月27日). 「神殿と楽園。聖地のダイナミクスに関するいくつかの考察」 .エキュメニカル研究レビュー. 13 (2): 145– 159. doi : 10.2478/ress-2021-0018 .
  4. ^カリアン、フロリン・ジョージ。「オピニオン｜アヤソフィアとトルコの新オスマン主義」アルメニア・ウィークリー。 2025年1月22日閲覧。
  5. ^辻 秀次「象徴的空間の創造：物語的景観の変容」『空間的アイコン：ビザンツ帝国と中世ロシアにおけるパフォーマティビティ』モスクワ：インドリク、2011年、627-642頁
  6. ^ G. ゼレンスカヤ「モスクワ近郊の新エルサレム。構想と新たな発見の側面」『新エルサレム：聖地のヒエロトピーと図像学』モスクワ：インドリク、2009年、745-773頁
  7. ^ E. キリチェンコ「教会と都市：ロシアの聖なる空間の象徴的・構造的統一性について」『ヒエロトピー』聖なる空間の比較研究、モスクワ：インドリク、2009年、292-322頁
  8. ^ V. ペトルヒン「ロシアの地のヒエロトピーと原初年代記」『ヒエロトピー：ビザンツ帝国と中世ロシアにおける聖なる空間の創造』モスクワ、2006年、480-490頁
  9. ^ A. ゴドヴァネツ「アヤソフィア建築空間における光のイコン」『空間のイコン：ビザンツ帝国と中世ロシアにおけるパフォーマティビティ』 A. リドフ編、モスクワ：インドリク、2011年、119-142頁
  10. ^ L. ベリャエフ「正教の祝祭のヒエロトピー：聖なる空間の形成における民族的伝統について」 A. リドフ編『ヒエロトピー：聖なる空間の比較研究』モスクワ：インドリク、2009年、270-291頁
  11. ^ A. モロズ「聖なる場所と恐ろしい場所。伝統文化における聖なる空間の創造」『ヒエロトピー 聖なる空間の比較研究』 A. リドフ編、モスクワ：インドリク、2009年、259-269頁
  12. ^ N. イザール「視覚とパフォーマンス：現代美術へのヒエロトピー的アプローチ」『ヒエロトピー：聖なる空間の比較研究』 A. リドフ編、モスクワ：インドリク、2009年、341-375頁
  13. ^ M. チェゴダエフ「古代エジプトの石棺のヒエロトピー」『ヒエロトピー：聖なる空間の比較研究』A. リドフ編、モスクワ：インドリク、2009年、18-37頁
  14. ^ A. リドフ著「ヒエロトピー：ビザンチン文化における空間的イコンとイメージパラダイム」、モスクワ：テオリア社、2009年、第2章「空間的イコン。コンスタンティノープルのホデゲトリアにおける奇跡の遂行」、39-70頁、311-316頁
  15. ^ M. フライヤー「モスクワの聖枝祭儀における皇帝像」『空間的イコン：ビザンツ帝国と中世ロシアにおけるパフォーマティビティ』 A. リドフ編、モスクワ：インドリク、2011年、533-562頁
  16. ^ A. リドフ「ビザンチン世界とパフォーマティブ空間」『空間のイコン』A. リドフ編『ビザンチンと中世ロシアにおけるパフォーマティビティ』モスクワ：インドリク、2011年、17-26頁。
  17. ^ A. リドフ「新しいエルサレム。キリスト教文化の母体としての聖地の移転」『新しいエルサレム。聖地のヒエロトピーと図像学』A. リドフ編、モスクワ：インドリク、2009年、8-10頁。
  18. ^ A. リドフ「視覚文化のカテゴリーとしてのイメージパラダイム：美術史へのヒエロトピック的アプローチ」ロシア美術史ジャーナル（Iskusstvoznanie）、2011年、第3-4号、109-122頁
  19. ^ A. リドフ「地中海視覚文化の概念としてのイメージパラダイム：美術史へのヒエロトピック的アプローチ」『 Crossing Cultures』国際美術史会議論文集、CIHA-2008、メルボルン、2009年、177-183頁
  20. ^ A. リドフ「ヒエロトピー：ビザンチン文化における空間的イコンとイメージパラダイム」、モスクワ：テオリア、2009年。第10章「視覚文化の新たな概念としてのイメージパラダイム」、293-305頁、335-337頁。
  21. ^ HLケスラー著『中世美術を見る』ブロードビュー・プレス、2004年、第5章、チャーチ、109-110ページ

さらに詳しい情報

  • ヒエロトピー。キリスト教の聖なる空間。ケンブリッジ・キリスト教辞典。ケンブリッジ、2010年、512～515ページ（[1]の参考文献を参照。2016年3月4日、ウェイバックマシンにアーカイブ）
  • フローリン・ジョージ・カリアン（編）、Sacred Spaces in Motion、Review of Ecumenical Studies、2021年。
  • A. リドフ編『ヒエロトピー：ビザンツ帝国と中世ロシアにおける聖なる空間の創造』モスクワ：インドリク、2006年[2]
  • A. リドフ編『新エルサレム：聖なる空間のヒエロトピーと図像学』モスクワ：インドリク、2009年、910頁[3]
  • A. リドフ、「ヒエロトピー：ビザンチン文化における空間的アイコンとイメージパラダイム」、モスクワ：テオリア、2009年、352ページ。
  • ビセラ・V・ペンチェヴァ『官能的なイコン。ビザンツ帝国における空間、儀式、そして感覚』ペンステート・プレス、2009年。要約、サンプル章
  • キリスト教世界のヒエロトピーとイコノグラフィーにおける聖水。モスクワ：テオリア、2017年、760ページ。
  • 空間のアイコン。ヒエロトピーの進歩。ロンドン＆ニューヨーク、2021年、422ページ（J. Bogdanovich編）
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