イランの文化大革命

文化大革命（ペルシア語：انقلاب فرهنگی、ローマ字：  Enqelāb-e Farhangi 、1980年-1983年）は、イラン革命後の時代であり、イランの学界から西洋および非イスラムの影響（伝統主義的で非政治的なイスラムの教義を含む）が排除され、革命的かつ政治的なイスラムに沿うようにされた。イランの高等教育機関には、ホメイニ師のイランにおけるイスラム国家に反対する世俗派および左派勢力が多く存在したため、文化大革命では大学キャンパスを占拠する暴力行為が行われることもあった。[ 1 ] [ 2 ]イラン・イスラム共和国が用いる正式名称は「文化大革命」である。

文化大革命本部、後に文化大革命最高評議会の指揮の下、革命はまず3年間（1980年から1983年）大学を閉鎖し、再開後には多くの書籍の発禁処分と数千人の学生・教員の追放を命じた。[ 3 ] [ 2 ]多くの大学におけるイスラム主義者の支配に対する抵抗は、概ね失敗に終わった。殺害された学生・教員の数は不明である。[ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]

政府による外国の影響の検閲は、結果なしには済まなかった。多くの人々の自由、教育、そして職業生活を阻害し、「イランの文化・知的生活と業績に大きな打撃」を与えただけでなく、多くの教師やテクノクラートの国外流出を招いた。こうした職業スキルと資本の喪失は、イラン経済を弱体化させた。[ 6 ]

1979年の革命の余波

革命初期には、映画館は焼き払われたり閉鎖されたりし、イランと西洋のポップミュージックは禁止された（ただし、イランと西洋のクラシック音楽、そしてイランの民族音楽は許可された）。公共空間は厳密に男女分離され、男女ともに服装規定が施行され、女性はより厳しい規制に直面した。検閲は厳格に実施され、学校は宗教教育を優先することが義務付けられ、公認の宗教的少数派は独自の信仰の教えを教育に取り入れることが認められた。[ 7 ]

1979年2月以降、そしてそれ以前から、イランの大学は政治・イデオロギー論争の重要な場となっていた。帰国後、ルーホッラー・ホメイニはシャーに反対する学生運動を称賛した。革命後数ヶ月、イスラム共和国党（IRP）は大学内で大きな影響力を持ち、学生選挙で優勢な立場を保っていた。しかし、1980年初頭までに、MEKを含む左派グループがIRPに取って代わった。[ 8 ]

選挙運動中、革命評議会は大学を反革命活動の中心地と特定した。ホメイニは「過去50年間のあらゆる主要な問題」は大学に起因していると主張し、大学は学者や「リベラル派、その他の知識人」によって拡散された「ガルブザデギ」（西洋化）ウイルスの温床となっていると主張した。[ 9 ] 1980年4月18日、金曜礼拝の後、ホメイニは大学を痛烈に批判する演説を行った。

私たちは経済制裁や軍事介入を恐れているのではありません。私たちが恐れているのは、西側の大学と、西側や東側の利益のために若者を教育することです。[ 10 ]

彼の発言は、彼の支持者であるヒズボラによる「その夜、テヘラン教員養成大学への攻撃の合図となった」と考えられている。伝えられるところによると、学生1人がリンチされ、英国特派員によると、キャンパスはまるで「戦闘地帯」のようだった。翌日、ヒズボラはシーラーズ大学の左翼学生事務所を襲撃した。約300人の学生が病院での治療を必要とした。マシャド大学とエスファハーン大学でも学生団体への攻撃があった。[ 11 ]攻撃は4月21日も続き、「翌日にはアフワーズ大学とラシュト大学でも続いた。これらの大学での衝突で20人以上が死亡した。大学は4月のイスラム化を理由に衝突直後に閉鎖され、その後2年間は開校されなかった。」[ 11 ]

大学のイスラム化

この運動の主要テーマは、大学と教育制度から外国の影響を排除することだった。ホメイニは最初の手紙の中で、「東西を問わず、いかなる「主義」や「主義」からも解放されよ。自立し、外国人からの援助を期待してはならない」と記した。[ 12 ]

1980年6月12日に大学を閉鎖した後、ホメイニは次のような手紙を出した。[ 13 ]

イスラムの問題でありイスラム国家の要求である文化大革命の必要性は、時折認識されてきたが、これまでのところこの必要性に応えるための有効な努力はなされておらず、イスラム国家、特に敬虔で誠実な学生たちは、時折明らかになる陰謀家の策略を懸念し、心配している。イスラム国家は、神が禁じている機会を逃して積極的な行動が取られず、文化人がこれらの重要な中心地を植民地主義者の意のままにさせた腐敗政権の時代と文化が変わらないことを心配している。残念ながら、一部の外国志向のグループの目的であるこの惨事が続くことは、イスラム革命とイスラム共和国に大きな打撃を与えることになり、この重要な問題に対するいかなる無関心もイスラムとイスラム国家に対する大きな反逆となるだろう。

「大学イスラム化委員会」は、工学から人文科学に至るまで、あらゆる分野に「イスラム的雰囲気」を醸成することでこの任務を遂行した。[ 14 ]本部は音楽などの特定のコースを「偽の知識」として削除し、委員会は「法学、政治学、経済学、心理学、教育学、社会学など、人文科学のあらゆる分野に関して同様の結論に達した」。[ 3 ]委員会の初期段階では、アブドルカリム・ソロシュのような学者が含まれていたが、彼は後にイスラム共和国の権威主義的路線を強く批判することになる。[ 10 ]

1979年の革命は、多くの「宗教知識人」に権力を与え、彼らは新たなイスラムの枠組みの中で教育政策とメディアを再定義する任務を負いました。[ 10 ]教育機関が再開した後も、粛清はさらに5年間続き、特に「イスラムの敵」に重点が置かれました。[ 15 ]学生は委員会によって審査され、不適格と判断された者は学業の継続を許されませんでした。[ 16 ]例えば、大学の教員養成課程の学生は、「イスラム教徒であること、法王の副摂政の教義への忠誠を宣言することが求められました。非イスラム教徒は『イスラム教徒に不快感を与える』行為を控えることが求められ、会計学と外国語を除くすべての学問分野から排除されました。」[ 17 ]

1981年、テヘランをはじめとする州で暴徒が大学キャンパスを無差別に襲撃し始めた。暴徒たちは学生を殴打し、負傷させ、左翼派を事務所や準軍事基地から追放し、その後キャンパスを占拠した。[ 13 ]大学以外では、文化大革命は一部の非学術分野の文化人・科学者にも影響を与え、彼らは公然と非難された。また、イランのラジオ・テレビの放送は宗教番組と公式番組に限定された。[ 18 ]

バハイ教徒の学生と教授の大学からの追放

「大学では、入学時と在学中の両方で、誰かがバハイ教徒であることが判明した場合、その人は大学から追放されなければならない。」[ 19 ] [ 20 ] ―最高革命文化評議会

文化大革命後、バハイ教徒の学生と教授は国内の大学から追放され、それ以来、バハイ教徒の志願者は高等教育機関への入学や大学教員としての雇用を禁じられてきた。最高革命文化評議会がバハイ教徒に関して出した機密指令によると、「制度は彼らの進歩と発展を阻害するような方法で彼らを扱うべきである」とされており、さらに「大学においては、入学時および在学中において、バハイ教徒であることが判明した場合、必ず大学から追放されなければならない」とされている。[ 21 ] [ 22 ]

この指令は機密扱いであるが、2018年に行政裁判所は、追放されたバハイ教徒の学生の訴えは無効であるとの判決を下す際にこの指令に言及し、「バハイ教徒の市民は、政府機関への就労を禁じられているだけでなく、イランでは教育を受ける権利も奪われている」と述べた。[ 23 ]

影響

文化大革命により、ゴムの神学校と国立大学が統合され、世俗的な教師が一時期ゴムに招聘されました。これは予期せぬ結果をもたらし、多くのゴムの学生が西洋思想に触れることになり、「現代西洋思想と哲学をある程度理解しているイスラムの学者や神学教師」を見つけることができるようになりました。

もう一つの側面は、多くの教師、エンジニア、経済学者、医師、テクノクラートが文化大革命から逃れるためにイランを離れたことである。[ 24 ]革命は大学から西洋の影響を取り除くという目標を達成したが、同時に発展に必要な科学技術分野においてイランを大きく弱体化させた。[ 25 ]文化大革命のもう一つの側面は、厳格な麻薬撲滅運動であった。[ 26 ]

1981～1982年の死刑執行

1981年6月から1982年3月にかけて、イラン政府は同国史上最大の政治虐殺を実行した。これは、 1980年6月14日にルーホッラー・ホメイニ師によって布告されたイラン文化大革命の一環として行われたもので、イラン社会から非イスラム的要素を「浄化」する意図を持っていた。[ 27 ] [ 28 ]この宗教運動の主目的は、公共機関から「反イスラム的」要素を排除することであり、特に共産主義者とイラン人民モジャヘディーン組織のメンバーを標的としていた。この運動の結果、1980年から1983年にかけて大学は強制的に閉鎖された。ホメイニ師はこれらの大学を「腐敗」の中心地であり、「共産主義者の拠点であり、活動拠点」であるとみなしていた。その結果、イスラム文化大革命では左翼知識人の組織的な弾圧、政治活動家の広範な逮捕と迫害、そして数人のマルクス主義者の公開処刑が行われた。[ 2 ]

1980年6月14日、ホメイニ師の命令によって開始された革命は、西洋、リベラル、左翼的な要素を排除することで高等教育を「浄化」することを目指し、大学の閉鎖、学生会の禁止、キャンパスの暴力的な占拠などを引き起こした。この間、シーア派聖職者たちは、女性のヒジャブ着用義務、批判的な学者の追放、世俗的な政治団体の弾圧、知識人や芸術家への迫害など、イラン社会のイスラム化政策を推し進めた。[ 27 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]公式記録によると、イラン政府はすべての政治的反対者を「モハーレブ」、「ムフシディズム」、「反革命家」、「偽善者」、「テロリスト」、「背教者」、あるいは親欧米の傭兵と呼んだ。国家による暴力は特定の集団に向けられたものではなく、国家に挑戦する可能性のある幅広い政治イデオロギーを排除することを目的としていた。これには、自由主義者、民族主義者、少数民族、共産主義者、ムジャヒディーン・ハルク（最大の反体制派）、社会主義者、社会民主主義者、君主主義者、バハイ教徒などが含まれていた。[ 27 ]

革命の制度

文化革命本部は1980年6月12日に設立され、ホメイニ師の指示により、大学の文化政策がイスラム教に基づいていること、選ばれた教授陣が「効率的で、献身的で、用心深い」こと、そしてイスラム学術革命に関連するその他の問題に対処することが任務とされた。[ 32 ]

1984年12月、最高文化革命評議会がこれを継承した。同評議会は「体制の一般政策の枠組みの中で、文化、教育、研究活動に関する政策と決定を行う最高機関であり、その承認は不可欠である」とされた。同評議会は憲法に規定されていないが、「革命初期における特殊な状況下で設立された。同評議会は、1984年12月9日のイスラム共和国建国者の勅令によって正当性を得た」[ 3 ] 。

このグループは7人（1980～83年）と17人（1984年）で構成され、その後1999年には36人に拡大され、国のすべての文化政策を取りまとめ、組織することが期待されていました。[1]ホジャトル・イスラム・モハンマド・ハータミーは1996年に文化革命最高評議会のメンバーに任命され[ 33 ] 、 [ 34 ]、1997年に議長になりました。マフムード・アフマディネジャードは2005年にハータミーの後任として評議会の議長になり、大アーヤトッラー・アリー・ハメネイが評議会を監督しています。

評議会は1983年から1989年にかけての学生運動を弾圧し、「多くの書籍を発禁処分にし、数千人の学生と講師を追放した」。評議会は大学への入学選考を監督し、大学機関の設立を統制することで、大学と学生の活動を統制している。[ 3 ]

2001年以来、評議会は、冒涜、イランの最高指導者への侮辱、憲法への反対、「[イスラム]システムの正当性と有効性に関して人々の間に悲観主義と絶望感を生み出すこと」、および同様の不快なコンテンツの拡散を防ぐために、インターネットの完全な国家管理または政府によるフィルタリングを頻繁に呼びかけ、要求してきた。[ 3 ]

役員と創設者

短期間でイランの学術機関から約700人の大学教授が参加した。[ 35 ]

名前 タイトル
ルーホッラー・ホメイニ共同創設者
アリ・ハメネイ評議会の共同創設者兼代表
モハマド・ジャバド・バホナール評議会メンバー
アフマド・アフマディ
ジャラレッディン・ペルシア語
メフディ・ゴルシャニ
ハッサン・ハビビ
アリ・シャリアトマダリ
アブドルカリム・ソロウシュ
モスタファ・モイン科学大臣
ハッサン・アレフィ

現在の仕事

文化評議会は、ホメイニ師の命を受け、イランの教育と文化が「100%イスラム的」であり続けるよう、引き続き尽力している。2006年には、大学内部で「学生や教員に対する国家統制の強化、ひいては第二の『文化大革命』」に備えようとしているとの噂が流れた。[ 36 ]これは、2005年にアフマディネジャド氏がイラン大統領に選出され、評議会議長に就任した後に起きた。その結果、ベテランの大学教員は解雇または強制退職させられ、イスラム共和国に忠誠を誓う若い教授に交代させられた。[ 37 ]多くの学生が、政府やその政策に反対する文章を書いたり、反対の発言をしたことで嫌がらせを受け、時には投獄された。[ 38 ]学界への抑圧的な関心は、特にレザー・シャー政権初期において、イランの学校や大学が政治的反対勢力の温床となってきた歴史に端を発している。[ 39 ]

評議会とその下部機関は、過去のいくつかの例とは異なり、より進歩的な政策を採用してきました。1987年には女性社会文化評議会が設立されました。この機関は女性の権利を積極的に擁護し、文化大革命最高評議会によって課されていた制限を撤廃しました。[ 40 ]

メンバー

文化評議会には41名の委員がおり、[ 41 ]そのほとんどが他の政府役職も兼任している。

参照

参考文献と注釈

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  2. ^ a b cナシリ、シャヒン（2025年）「聖職者主権とその絶対的他者：イランにおける宗教的ジェノサイド」『ジェノサイド研究ジャーナル』0 : 1–25 . doi : 10.1080/14623528.2025.2566533 . ISSN 1462-3528 . 
  3. ^ a b c d e最高文化革命評議会GlobalSecurity.org
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  7. ^ケディ、ニッキ（2003年）『現代イラン：革命の根源と結果』イェール大学出版局、290頁。ISBN 978-0-19-046896-5。
  8. ^アクスワーシー、マイケル（2016年）『革命イラン：イスラム共和国の歴史』オックスフォード大学出版局、180頁。ISBN 978-0-19-046896-5。
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さらに読む

参考文献

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