ヒジャボフォビア
ヒジャブを着用するイスラム教徒の女性に対する恐怖や憎悪

オーストリアのセバスティアン・クルツ首相とハインツ・クリスティアン・シュトラッヘ副首相を描いた絵画。イスラム教徒の少女からヒジャブが外されている様子が描かれている。

ヒジャボフォビアは、ヒジャブを着用するイスラム教徒の女性に対する宗教的・文化的差別の一種である。[1]この差別は、公共の場、職場、教育の場で現れている。

分析

ヒジャボフォビアとは、ヒジャブ、チャドル、ニカブ、ブルカといったイスラム教のベールを着用する女性に対する差別を指す用語である。これは、イスラム嫌悪のジェンダー特有の一形態であると考えられており[ 2] [3] [1]、あるいは単に「ヒジャブへの敵意」とも呼ばれる。[4]この用語は、学界において、イスラム教徒の女性を女性蔑視文化によって抑圧された犠牲者として描く、植民地主義的な表象に基づく言説に適用される。 [1]

ザ・ガゼットによると、ヒジャボフォビアは1989年のスカーフ事件（フランス語：l'affaire du foulard）をきっかけにフランスの全国的な現象として始まった。[5]アイハン・カヤによると、フランスではイスラム恐怖症とヒジャボフォビアが混ざり合っている。[6] 2012年の論文で、ハムゼは「ヒジャボフォビア」はイスラム恐怖症の性差別的な側面を要約したもので、イスラム教徒の女性が反イスラム攻撃の矢面に立たされていると主張している。[7]他 の研究では、イスラム恐怖症がヒジャボフォビアと結びついて、イスラム教徒の女性が目立つイスラムのシンボルを使用することで汚名を着せられるスケープゴート制度が生み出されていると指摘されている。[8] [9]ヒジャブの着用は、アメリカのメディアや西洋社会がイスラム教の一部として煽り立てる家父長制的な言説への服従とも見なされている。要するに、イスラム教徒の女性のベールは、過激主義、後進性、抑圧の象徴として、西洋社会の文化を阻害しているのだ。[10] [11]

政治学者ヴィンセント・ガイサーは、公共の場や政府機関におけるヒジャブの着用を規制・制限する法律が数多く制定されたことから、9月11日の同時多発テロ以降、ヒジャブ嫌悪がより広まったと主張している。 [12]ある調査によると、ロンドンのイスラム教徒の少女たちは、自分たちのコミュニティ以外でヒジャブを着用する際に差別を感じ、ヒジャブを着用しないよう社会的圧力を感じていた。[7]さらに、ACLUによると、ヒジャブを着用した女性の69%が少なくとも1件の差別事件を報告したのに対し、ヒジャブを着用しなかった女性では29%だった。[13]

症状

職場

欧州司法裁判所

欧州連合（EU）の最高裁判所である欧州司法裁判所は2017年3月14日[a] 、雇用主に対し、ヒジャブなどの「従業員が目に見える宗教的シンボルを着用することを禁止する」[14]判決を下した。この判決は、イスラム教徒が「職場でヒジャブを着用する女性への直接的な攻撃」と表現した行為を隠蔽するものとして批判された。その結果、2017年までに、フランスとベルギーの女性2人がヒジャブを外すことを拒否したため解雇された。ベルギーの女性サミラ・アチビタさんは、この判決の結果、勤務先のG4Sから解雇された[14] 。 オープンデモクラシーは、この判決は雇用主側の「中立的な立場を示す」という意向に基づいているとみられ、ヒジャボフォビア（ヒジャボフォビア）の常態化であると主張した[15] 。

公共の場

公共の場でイスラム教徒の服装が禁止された例もある。スペインでは2010年にイスラム教徒のブルカが地方条例で禁止されたが、この法律は2013年にスペイン最高裁判所によって覆され始めた。[16]同様に、2016年にはフランスの内務院が30以上のフランスの自治体によるブルキニの禁止をイスラム嫌悪的だとして覆し始めた。 [17] 2018年、オーストリアは正統派イスラム教徒の視認性を制限するために顔全体を覆うことを禁止した。これは、スモッグマスクやスキーマスクの着用で人々を起訴する立場に置かれた警察から批判された。フランスとベルギーは2011年から同様の禁止を制定している。2015年にはオランダで部分的な禁止が導入され、ドイツ議会は2017年9月に運転中の顔を覆うことを禁止した。[18]ヒジャボフォビアはマレーシアのホスピタリティ業界にも影響を及ぼしている。ホテル側は、従業員がヒジャブを着用するとプロフェッショナルさに欠けると考えており、それがイスラム嫌悪的なポリシーの導入につながっている。[19] 2021年2月16日、フランス国民議会は、18歳未満の女性の公共の場でのヒジャブ着用を禁止することでフランスの世俗主義体制を強化することを目的とした「反分離主義」法案を可決した。これを受けて、ソーシャルメディアプラットフォーム上で#handsoffmyhijab（ヒジャブを手放せ）というハッシュタグが拡散された。[20]

学校

1994年、フランス教育省は教師と校長に対し、教育機関におけるイスラム教のベール着用を禁止するよう勧告しました。労働経済研究所による2019年の調査によると、ベール着用禁止の導入後、1980年以降に生まれたイスラム教徒の女子の高校卒業者数が増加しました。[21]

オーストリアは2018年10月、幼稚園児のスカーフ着用を禁止した。この禁止措置は、スカーフ着用を強要する家族からの圧力から子どもたちを守ることを目的としたものだった。[22]オーストリアの教員組合によると、14歳は宗教法定年齢（ドイツ語：religionsmündig ）であるため、14歳までの生徒へのスカーフ着用禁止を検討すべきだという。[22]

ケベック州では、教師を含む公務員は職場でキッパ、ヒジャブ、ターバンなどの宗教的な衣服を着用することが禁止されている。 [23]

2022年1月、南インドのカルナータカ州にある複数の大学が、ヒジャブを着用した女子学生のキャンパスへの入場を禁止した。この問題はその後、インドで大きな政治論争へと発展した。[24]ヒンドゥー教国家主義政党である インド人民党（この論争の発端者）は、ヒンドゥー教徒やその他の宗教団体に「行儀正しさ」の名の下に西洋式の服装を強制する一方で、イスラム教徒には宗教的な服装を認めることは、制度化されたイスラム教徒への宥和政策に等しいとして、この禁止令を支持している。2022年3月15日、カルナータカ高等裁判所は、非常に物議を醸した判決を下し、教育機関におけるヒジャブ着用禁止は基本的人権の合理的な制限であるとして支持した。[25] [26]

ブランド

2019年、フランスのスポーツウェアブランドであるデカトロンは、ラジオ番組でヒジャブに対する嫌悪感を表明した保健大臣アグネス・ビュザン氏などの人物からこの衣料品ラインへの反対を受け、フランスでヒジャブ付きスポーツウェアを販売しないことを決定した。[27]

スポーツ

ヒジャボフォビア（ヒジャブ嫌悪）により、女性アスリートはヒジャブ着用を理由にスポーツイベントへの出場資格を剥奪されるケースが後を絶たない。一例として、FIFAが2011年から2014年にかけて頭部を覆うものを禁止した後に起きた「ヒジャブ禁止」危機が挙げられる。 [2]イラン女子サッカー代表チームは、選手がヒジャブを着用していたため、 2012年オリンピックに出場資格を失った。 [28] 2024年夏季オリンピックでは、フランス選手のヒジャブ着用が禁止され、[29]ある選手は開会式に参加するために帽子をかぶらなければならなかった。 [30]もう一つの例は、フランスサッカーリーグで、ヒジャブ着用の女性を競技から排除する唯一の国際団体であるが、この危機が深刻化している。[31]

参照

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注記

  1. ^ 裁判所の判決：「職場で政治的、哲学的、または宗教的な標識を目に見える形で着用することを禁じる民間企業の内部規則に起因するイスラム教のスカーフ着用の禁止は、その指令の意味における宗教または信念に基づく直接的な差別には当たらない。」

参考文献

  1. ^ abc ハムゼ、マナル（2012年）『発達の教育学：イスラム教徒の少女とヒジャブの言説』IAP. ISBN 9781617357244. 2020年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年9月4日閲覧。
  2. ^マナル・ハムザエ（2017年7月1日）「FIFAの二重のヒジャボフォビア：イスラム教徒 の女性サッカー選手を人種差別化する植民地主義者とイスラム主義者の同盟」国際女性研究フォーラム63 : 11–16 . doi :10.1016/j.wsif.2017.06.003. ISSN  0277-5395.
  3. ^ モハメド・サリフ、ヴェロニカ。「ルーマニアのインターネットにおけるイスラム教徒の男性と女性に関するステレオタイプ：2004～2009年と2010～2015年の定性比較分析」（PDF）。『ジェンダー・フェミニスト研究ジャーナル』 （4）。 2018年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2018年9月4日閲覧。
  4. ^ Shebaya, Halim (2017年3月15日). 「欧州裁判所はヒジャボフォビアを正常化した」.ハフィントン・ポスト. 2017年9月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年9月4日閲覧。
  5. ^ アメリカイスラム・アラブ科学研究所第4回および第5回年次シンポジウム議事録。IIASA。1999年。ISBN 9781569230220. 2022年6月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年9月5日閲覧。
  6. ^ カヤ・アイハン（2012年）『イスラム、移民、そして統合：安全保障の時代』パルグレイブ・マクミラン、ISBN 9781137030221. 2019年12月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年9月5日閲覧。
  7. ^ ab ケディ、アマンダ（2017年）。「若いイスラム教徒女性の支援と教育：オーストラリアとイギリスの物語」テイラー＆フランシス。ISBN 9781317308539. 2020年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年9月4日閲覧。
  8. ^ アリマホメッド＝ウィルソン、サブリナ（2017年4月1日）「見えない暴力：ジェンダー、イスラム恐怖症、そして米国のイスラム教徒女性に対する隠れた攻撃」『女性、ジェンダー、そして有色人種の家族』5 (1): 73–97 . doi :10.5406/womgenfamcol.5.1.0073. ISSN  2326-0939. S2CID  157235368.
  9. ^ ケディ、アマンダ（2018年7月4日）「（ジェンダー化された）イスラモフォビアの打破：若いムスリム女性の主体性を支えるフェミニスト・イジュティハードの実践」『ジェンダー研究ジャーナル』27 (5): 522– 533. doi :10.1080/09589236.2016.1243047. ISSN  0958-9236. S2CID  152069404.
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  31. ^ OLOW, FADUMO (2021年4月9日). 「フランスのヒジャブ禁止はスポーツ界のエンパワーメント能力を脅かす」The Telegraph . 2022年6月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年4月19日閲覧。
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