ヒルダ・サイード | |
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| 生まれる | ヒルダ・ジョサイア (1936年11月14日)1936年11月14日 |
| 死亡 | 2025年5月14日(2025年5月14日)(88歳) |
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| 配偶者 | マザール・サイード ( 1962年生まれ |
| 子供たち | ラハル・サイード |
| Webサイト | shirkatgah.org |
ヒルダ・サイード(旧姓ジョサイア、1936年11月14日 - 2025年5月14日)は、パキスタンの女性権利活動家、ジャーナリスト、科学者であり、同国のフェミニスト運動の礎となった人物である。彼女は50年近くにわたり、パキスタンにおける社会正義のための闘いの最前線に立ち、特に女性行動フォーラム(WAF)の共同設立者、そしてシルカット・ガー女性リソースセンターの長年の議長として活躍した。 [ 1 ]彼女の活動は、差別的な法律に対する街頭レベルの抗議活動と、女性の健康、法的支援、そして政治的エンパワーメントに特化した機関の戦略的構築を組み合わせた多角的なアプローチを特徴としていた。[ 2 ]
サイードは、専業活動家となる以前、科学の分野で輝かしいキャリアを築きました。パキスタン初の女性血清学者として知られています。1970年代後半のこの研究が、彼女の人生の使命のきっかけとなりました。シンド州政府初の法医学局設立に携わった彼女は、女性に対する暴力犯罪の証拠に直接触れる機会を得ました。これらの犯罪を科学的に検証する一方で、新たに制定されたフドゥード条例によって被害者が正義を奪われるのを目の当たりにするという経験は、耐え難い道徳的葛藤を生み出し、研究室での活動から直接的な政治活動へと焦点を移すことを余儀なくさせました。[ 2 ]
公共知識人として、サイードはリプロダクティブ・ヘルス(性と生殖に関する健康)の権利を擁護し、宗教的少数派の権利を訴え、ジャーナリズムを通してタブーとされてきたテーマを国民的議論の場に持ち込む活動を行った。その功績が認められ、2005年には「 1000 PeaceWomen 」イニシアチブの一環としてノーベル平和賞候補にノミネートされた。 [ 3 ]
ヒルダ・ジョサイアは1936年11月14日、インドのバローダ(現在のバドダラ)で、アルフレッドとスマン・ジョサイア夫妻の5人兄弟の長女として生まれました。[ 4 ]彼女の家族は1937年10月、彼女が11か月の時にカラチに移住しました。[ 4 ]
彼女は国際都市カラチで育ち、そこはヒンズー教徒、パールシー教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒が活気に溢れる街だったと記憶している。彼女の家族には多様な友人がおり、ディワリ、ホーリー、ナヴローズなど、様々な祭りを祝ったことを懐かしく思い出す。[ 4 ]この多文化共生は、 1947年のインド分割によって大きく崩れ去った。彼女は街を席巻した宗派間の暴動を目撃し、後に夜間外出禁止令が出されたことや、隣人や友人がインドへ旅立つ様子を目の当たりにしたことを思い出す。この間、彼女の父親は移住の選択肢を与えられたが、ムハンマド・アリー・ジンナーが約束した非イスラム教徒への平等を信じ、あえてパキスタンに残ることを選択した。[ 4 ]
長女として、彼女は非常に責任感があり、弟妹たちの母親のような役割を担っていました。学校への送迎や宿題の監督、そして頻繁に本を勧めたり贈ったりすることで、子供たちに生涯にわたる読書への情熱を育んでいました。彼女自身も読書家で、静かな読書や宿題ができる場所を探すために、家の外にあるニームの木によく登っていました。
サイード自身の学問的歩みは、後の彼女の作品の基盤となった。セント・ジョセフ・カレッジを卒業後、1957年に著名なDJサイエンス・カレッジに進学した。彼女は「女子大学の閉鎖的な環境」から、DJカレッジとその学生自治会における男女共学で政治的に活発な環境への移行を「高揚感に満ちた経験」と表現している。ここで彼女は民主学生連盟(DSF)の思想に触れ、権利と民主主義に対する新たな認識を得た。[ 5 ]
彼女は1958年にカラチ大学に進学したが、それはパキスタン初の軍事クーデターでアユーブ・カーン将軍が権力を握った年と同じ年だった。彼女は、この政変が学生の権利と学問の自由の侵害の始まりを示し、国家による弾圧を早期に直接体験したと指摘した。[ 5 ]科学的訓練に加え、彼女は1960年にカラチ大学で社会福祉学の修士号を取得し、後に彼女が擁護することになる社会問題と地域社会の問題に関する正式な学術的基盤を築いた。[ 6 ]科学的訓練、社会福祉学の学位、そして大学時代の政治的覚醒というユニークな組み合わせが、彼女の将来のキャリアの基盤となった。
1962年、ヒルダは大学時代に出会ったイスラム教徒のマザール・サイードと結婚した。[ 5 ]この行為は双方の家族の意に反するものであり、イスラム教徒と結婚したクリスチャン女性として、彼女は自身のコミュニティと義理の両親から改宗を求める継続的な圧力に直面した。[ 2 ]それでも彼女は生涯を通じてキリスト教の信仰を貫き通した。宗教的および社会的偏見とのこの個人的な闘いは、彼女の公的な活動の基盤となり、宗教的少数派の権利を求める生涯にわたる運動に直接影響を与えた。[ 2 ] [ 1 ]
夫が学生運動家だったという経歴は、社会的に受け入れられていなかった当時の彼女の活動にとって、重要な支えとなりました。その後のパネルディスカッションで、サイードは、当初は多くの男性から彼女の活動に反発を受けたものの、夫は違ったと述べました。「私はとても幸運でした。夫は民主学生連盟(DSF)の創設メンバーだったので、理解してくれました。そこではサポートを受けることができましたが、それ以外は誰からもサポートを受けることができませんでした。」[ 7 ]
ヒルダ・サイードのキャリアは多岐にわたり、科学界における輝かしい経歴から、ジャーナリスト、学者、そしてフェミニスト運動の知識人として活躍するに至りました。彼女のキャリアは、数十年にわたる公的な役割の変遷を通して理解することができます。
サイードは、フルタイムの活動家になる前、18年にわたる科学と学術の世界でキャリアを積んできました。[ 1 ]彼女は大学教授として働き、SMサイエンスカレッジとセントジョセフ女子大学で微生物学を教え、また医療研究者としても働いていました。[ 1 ]教育は自由のためのツールであるという彼女の信念は、生涯を通じて彼女の指針となりました。これは彼女の活動だけでなく、個人的な行動にも表れています。SMカレッジで教えているとき、彼女は地元のピクルス屋が4人の息子に教育を受けさせる余裕がないことを知りました。ヒルダは、教育が「貧困から抜け出すことができる」と信じ、4人の息子全員が大学に通えるようひそかに手配し、学費を自費で支払いました。
1970年代後半、サイードの科学者としてのキャリアは大きな転換期を迎えた。高度に専門化された分野における女性として、彼女はシンド州政府の法医学局の設立に尽力し、パキスタン初の女性法医学血清学者となった。[ 2 ] [ 8 ]彼女の仕事は暴力犯罪の証拠の科学的分析にまで及び、女性や子供に対する性暴力の残酷な現実に直接触れることとなった。[ 2 ]
この経験と、強姦被害者をジーナ(姦通)罪で処罰できるフドゥード条例の法的枠組みが相まって、耐え難い道徳的葛藤を生み出した。これが、彼女が科学者からフルタイムの活動家へと転身する主なきっかけとなった。[ 2 ]この時期、彼女は公の場で発言するようになった。カラチの新聞「ザ・スター」の友人が、彼女が目にする事件について書くよう勧めたことで、彼女は科学的証拠に基づいたジャーナリストへと変貌を遂げた。彼女はすぐに、ジア政権の抑圧的な政策に反対する街頭抗議のリーダーとして注目を集めるようになった。[ 9 ]
1980年代までに、サイードはフルタイムの人権活動家となり、女性運動の中心人物となった。1978年、彼女はシルカット・ガーに加わり、最終的に理事長を2期務めることになる。[ 10 ] 1981年、彼女は悪名高いファフミダとアラー・バックス事件への直接的な対応として、女性行動フォーラム(WAF)を共同設立した。 [ 11 ] 1983年、彼女はパキスタン初の公衆衛生雑誌であるナショナル・ヘルスを創刊・編集し、同誌を「リプロダクティブ・ヘルス・ライツ」の概念を国内に紹介し、推進するプラットフォームとして活用した。[ 2 ]また、彼女はパキスタン・リプロダクティブ・ヘルス・ネットワークの共同設立者であり、家庭内暴力被害者のためのシェルターであるパナの設立にも尽力した。[ 2 ]
政治的に混乱した1990年代、サイードの活動は変化を遂げた。彼女は国際的に認められた政策専門家となり、ユニセフや人口評議会といった主要な国際機関のコンサルタントを務めた。[ 6 ]彼女の著作はより分析的で学術的なものとなった。1995年には、「『彼の最高の努力の一つではない:世界の宗教と女性の抑圧』」という章で、宗教に対するフェミニスト的な批判を発表した。[ 12 ]彼女は鋭い政治評論家としての活動を続け、1997年の英国タイムズ紙のインタビューでは、「女性の権利のために立ち上がった女性政治家を思い浮かべることはできない」と述べた。[ 13 ]彼女の学術的な活動は、2000年の学術論文「合法化された残虐行為:パキスタンにおける反女性法」へと発展した。[ 14 ]
晩年、サイードは女性政治家として、また運動の歴史家としての役割を担った。2005年にはノーベル平和賞にノミネートされた。[ 3 ]彼女の著作は、2009年の友人サルワール博士への追悼文や、2010年の自伝的章「カラチ、当時…そして今」に見られるように、より個人的で内省的なものとなった。[ 5 ] [ 4 ]彼女の最後の主要著作は、2021年の著書『生存者:パナの物語』で、そこで彼女は女性生存者の物語のアーキビストとして活動した。[ 15 ]彼女は運動に関わり続け、現代のオーラット行進に参加して、新世代のフェミニストへの支持を示した。
ヒルダ・サイードは、パキスタン現代フェミニスト運動の社会設計者として、計り知れない遺産を残しました。彼女の最も具体的な影響は、彼女が築き上げた永続的な制度にあります。女性行動フォーラム(WAF)、シルカット・ガー、パナ・シェルターといった組織は、設立から数十年経った今もなお、法的支援、政治的抗議活動、そして社会支援のための重要な枠組みを提供し続けています。彼女は『ナショナル・ヘルス』誌とパキスタン・リプロダクティブ・ヘルス・ネットワークを設立することで、女性の健康とリプロダクティブ・ライツに関する国内の議論を永続的に変えるプラットフォームを築きました。
彼女の知的遺産は、タブーとされるテーマに果敢に挑む勇気によって特徴づけられました。フェミニスト学者として、彼女は宗教と女性の抑圧の交錯について批判的に著作を書き、その分析は影響力を持ち、パキスタンの女性運動を研究する他の学者や活動家によって引用されました。多くの人々が彼女の特徴として挙げたのは、深い謙虚さでした。彼女は常に、個人的な称賛を求めるのではなく、自らの著作が自ら語ることを優先しました。
彼女の遺産は家族にも受け継がれています。娘のラハル・サイードは、母が開拓した性と生殖に関する健康と権利、そしてジェンダー平等という分野を専門とするグローバルヘルス専門家として国際的なキャリアを築きました。彼女はゲイツ財団などの主要機関に対し、パキスタンにおける家族計画助成金に関する助言を行い、保健政策プログラムのカントリーディレクターを務めました。[ 16 ]孫娘のアディーラ・バトレイは、地質科学研究者としてフィールドワークを行い、国際科学会議で研究成果を発表するなど、ヒルダの科学的精神を受け継いでいます。[ 17 ] [ 18 ]
ヒルダ・サイードは自身の言葉で、人生の闘いの目標を次のように要約しました。
おそらくいつの日か、私たちの未来の世代は、パキスタンを私たちが望むような国にすることに成功するでしょう。それは、世俗的で、人間の命を重んじ、一人ひとりが人権、平等、医療、教育を持ち、人間としての可能性を最大限に伸ばすチャンスがある国です。
— ヒルダ・サイード、[ 5 ]