ヒマールとナガライ
カシミールの民話

『ヒマール姫とナーガライ』または『ヒマール姫とナーガライ』は、人間の姫と蛇のような姿のナーガの王子との愛を描いた、非常に人気のあるカシミールの 民話です。この物語はこの地域でよく知られており、多くの版があります。ある版はイギリスの牧師ジェームズ・ヒントン・ノウルズによって収集され、著書『カシミールの民話』に収録されています。[1]

ソース

ノウルズ牧師は、自分のバージョンの出典をバナー・マハル・スリナガルのパンディット・シヴァ・ラムという男性に帰した。[2]

出版物

この物語は、『ヒマールとナグレイ』、[3] ヒマールとナグラヤ、[4] ヒーマル・ナグレイ、[5]、および『ヒーマルとナギライ』としても再出版されました。[6]

まとめ

ノウルズ版『ナーグレーとヒマール』では、ソーダ・ラムという名の貧しいバラモンが、気むずかしい妻に恵まれず、不運を嘆いています。ある日、地元の王が貧しい人々に50万ルピーもの金を授けるというので、彼はヒンドゥスタンへの巡礼に旅立つことを決意します。旅の途中、しばらく休憩するために立ち寄ると、近くの泉から蛇が現れ、彼の袋の中に入り込んでしまいます。彼はその蛇を見て、妻を噛ませる罠を仕掛けようとします。彼は袋を持って家に帰り、妻に渡します。妻が袋を開けると、中から蛇が飛び出し、人間の少年に変身します。夫婦はその少年をナーグレーと名付け、育て上げ、裕福になります。

少年は幼さにもかかわらず、驚くべき知恵を見せます。ある日、彼は父親に「清らかな泉」があり、そこで沐浴できる場所を尋ねます。ソーダ・ラムは、ヒマル姫の庭にある、王の軍隊によって厳重に守られた池を指さします。彼は方法を見つけると言います。壁の隙間に近づき、蛇に姿を変えて這い抜け、再び人間の姿に戻ります。姫は池の方から物音が聞こえ、その不思議な存在について尋ねます。ナーグレーは再び蛇に姿を変え、這って逃げていきます。彼は二度池に戻り、三度目にヒマル姫は彼の美しさに気づき、恋に落ちます。ヒマルは侍女を遣わして蛇の後を追わせ、蛇がソーダ・ラムの家に入るのを目撃します。

ヒマル姫は父に、ブラフマンの息子ソーダ・ラムとしか結婚しないと告げる。ソーダ・ラムは結婚の準備をするため、王の前に呼ばれる。王は将来の婿に、荘厳で豪華な結婚行列で来るよう提案する。ナーグレーは養父に、結婚式の1時間前に、ある泉に紙を投げ入れるよう指示する。そうすれば行列が来る。ヒマルとナーグレーは結婚し、川のほとりに建てられた宮殿に住む。

しかし、蛇の世界に暮らすナーグレーの他の妻たちは、領主の長期不在を補うため、魔法の変装で人間の王女を訪ねることにしました。一人はガラス売りに変装し、宮殿に商品を売り込みます。ナーグレーは食器を見つけると、一つ一つ壊し、人間の妻にはもう買わないよう禁じます。もう一人の蛇の妻は掃除夫に変装し、ヒマールに、夫はナーグレーで、彼もまた掃除夫（下層カーストの男）だったと告げます。偽の掃除夫は、ヒマールの出自を証明する方法を伝授します。泉に投げ込み、もし沈めば掃除夫ではない、と。

ヒマールはナーグレーにこの出来事を話し、ナーグレーは彼女を叱責する。しかし彼女は、自分のカーストを証明するよう強く主張する。ナーグレーは泉に入り、ゆっくりと沈み、ついに姿を消す。こうしてヒマールは夫を失い、一人残される。彼女は宮殿のような家に戻り、キャラバンサライを営み、貧しい人々に施しを与え始める。ある時、貧しい男とその娘が彼女を訪ね、ジャングルで泉を見つけたと話す。その泉から軍隊が進軍し、王のために晩餐会を催した。間もなく軍隊は泉に戻り、王は「愚かなヒマールの名において」彼らに施しを与えた。

新たな希望を抱き、ヒマル姫は男にこの場所への案内を頼む。二人は夜を明かす。まだ眠れていないヒマルは、泉からナーグレーがやってくるのを目にする。彼女は二人の結婚生活に戻るよう懇願するが、ナーグレーは蛇の妻たちの危険を警告する。彼はヒマル姫を小石に変え、水の王国へと連れて行く。蛇の妻たちはその物体に気づき、夫にそれを人間の姿に戻すよう告げる。

蛇の妻たちはヒマルを家政婦にすることに決め、蛇の子供たちのためにミルクを沸かし、壺を倒すように命じる。しかし、ヒマルはミルクがまだ沸騰しているうちに壺を倒してしまい、蛇の子供たちはミルクを飲むと死んでしまう。悲しみに打ちひしがれた蛇の母親たちは蛇に姿を変え、ヒマルに噛みつく。悲しみに暮れるナーグラはヒマルの亡骸を木の上に置き、ヒマルの安息の地と泉を交互に訪れる。

ある日、聖者が木に登り、生前と変わらず美しいヒマルの亡骸を目にする。聖者はナーラヤン​​に祈りを捧げると、ヒマルは生き返る。聖者は彼女を家に連れて帰る。ヒマルの姿が消えたことに気づいたナーグレーは捜索を始め、聖者の家で彼女を見つける。ヒマルが眠っている間に、ナーグレーは蛇の姿で寝室に入り込み、彼女のベッドの柱に巻き付く。聖者の息子は蛇の正体を知らず、ナイフで蛇を真っ二つに切り裂く。ヒマルは驚いて目を覚まし、蛇の亡骸を見て夫の死を嘆く。

ナーグレーの遺体は焼かれ、ヒマールは彼と共に死ぬために火葬場に身を投げる。しかし、シヴァ神とパールヴァテ​​ィー神は二人の灰を魔法の泉で蘇らせ、二人の恋人を再び結びつける。[7]

書かれた歴史

ヒマールとナガーライの物語は、カシミール地方を代表する「よく知られた物語」であると考えられています。[8] [9]

インドの学者によれば、この物語はカシミール地方の口承で語り継がれており、[10] 18世紀と19世紀にはペルシャ語とカシミール語の両方で複数の演目が登場している。 [11] [12] [13] [14] [9] SLサドゥによると、この物語の最も古い記録は、ペルシャ語でマウルヴィ・サドル・ウッディーンが書いた『カサイ・ヒーマル・ヴァ・アルズン』である。[15]

地元のカシミール詩人ワリウッラー・マットゥ（またはワリ・ウッラー・モット）は、この物語をカシミール語のマスナヴィー（神話）として翻訳した。 [16] [17]モット版のマスナヴィー 『ヒマール・ネギュライ』では、ヒマールはバラヴィルの娘でバラポール/バラプル出身、蛇の王子ネギュライはタルパタル（冥界）出身である。人間のパンディットに養子として引き取られた後、ネギュライは蛇の王女と結婚し、その後人間の女性ヒマールと出会って結婚する。ヒマールがネギュライにミルクの入ったボウルに浸かるように強要した​​ことでネギュライは姿を消し、タルパタルに連れ戻される。物語の最後で、ヒマールはネギュライの火葬場に身を投げる。[18]

ノウルズはまた、パンディット・ハルゴパル・コルから得たヒマール・ナーガラジャンという称号を持つ別のバージョンが存在することを明らかにした。また、別のバージョンではヒマールはヒンドゥー教徒であり、イスラム教徒のナーグライと恋に落ちるとも指摘している。[19]

分析

英雄の名前

インドの学者スニティ・クマール・チャタジーは、ナーガライという名前はサンスクリット語の ナーガ・ラージャ（ナーガの王）に由来すると提唱した（ナーガはインド神話に登場する神話上の蛇である）。王女の性格については、その名前は「ジャスミンの花輪」を意味し、サンスクリット語の ユーティ・マーラー（Yūthī-mālā）およびプラークリット語のユーヒマーラ（ Yūhīmāla）に相当すると考えた。[20]

ルース・ライラ・シュミット教授によると、主人公の名「ナーグライ」（ナーガラージャ、 「蛇の王」）は、西ヒマラヤ（カシミール地方を含む）における蛇崇拝の名残を示唆している。 [21]すなわち、水と結び付けられたヒンドゥー神話に登場する蛇のような存在であるナーガへの崇拝である。また、カシミール語で「水の泉」を意味する「ナーグ」[22]も、水域と水の精霊であるナーガとの関連を示唆している。[23] [24]

類似点

スニティ・クマール・チャタジーも、カシミールの物語とリトアニアの民話『蛇の女王エグレ』の間に類似点があることに気づいた。この民話では、エグレという名の人間の乙女が、水中の宮殿に住む蛇のような王子ジルヴィナスと結婚する。[25] [a]

他の民話との関係

この物語は、国際民話分類のATU425「失踪した夫を探して」の民話と比較されてきた。[27]スティス・トンプソンとウォーレン・ロバーツの『インド口承物語​​の類型』では、この物語は独自のインド類型425D Ind「蛇の夫を探して」に分類されている。主人公は謎めいた出自の男性と結婚する。嫉妬深い女性たちは彼女に彼の名前や出自を尋ねようとするが、彼はそれを明かし、蛇に変身する。多くの苦難の末、彼女は彼と再会する。[28] [29] [b]

モチーフ

インド文学と口承伝承のモチーフを研究したスティス・トンプソンとジョナス・バリス [lt]によると、この物語にはB604.1「蛇との結婚」[30]とD391「変身：蛇から人へ」[31]というモチーフが含まれている。

遺産

この物語はカシミールの詩人ディナナート・ナディムによってオペラにも翻案された。[32] [33]

参照

脚注

  1. ^ ドイツの学者ライナー・エッカートも、この2つの物語は「驚くべき一致点」を持っていると述べた。[26]
  2. ^ 「インド語」という言葉は、アーネ・トンプソン・ウーサー国際索引には登録されていないものの、これら3つの南アジア諸国の口承文学および文書文学に存在する物語の種類を指します。

参考文献

  1. ^ ノウルズ、ジェームズ・ヒントン著『カシミールの民話』ロンドン：トリュブナー社、1888年、491～504頁。
  2. ^ ノウルズ、ジェームズ・ヒントン（1888年）『カシミールの民話』ロンドン：トリュブナー社、491頁（脚注1）。
  3. ^ サドゥ, SL (1962). 『カシミールの民話』アジア出版社. pp.  40– 46.
  4. ^ ダール、ソムナス (1992)。カシミール物語。 Darya Ganj、ニューデリー: Anmol Publications。158 ～ 162ページ 。ISBN 9788170415619。
  5. ^ Ganhar, JN (1984). 『カシミールの民話』 インド政府情報放送省出版局. pp.  105– 118.
  6. ^ パンディット, ML (1985). 「第24章 ヒーマルとナギライ」. KL Kalla (編). 『カシミールの文学遺産』 . デリー: ミッタル出版. pp.  228– 232.
  7. ^ ズトシ・チトラレカ (2014). 「カシミールの物語の公衆：テクスト性、口承、そしてパフォーマンス」.カシミールの争われた過去：物語、聖なる地理、そして歴史的想像力. デリー：オックスフォード大学出版局. pp. 240–297 [281–283]. doi :10.1093/acprof:oso/9780199450671.003.0006.2024年12月17日にアクセス。
  8. ^ ダール、ソムナート（1982年）『ジャンムー・カシミール（インド、その土地と人々）』インド：ナショナル・ブック・トラスト、117頁。
  9. ^ ab S., Mo. (1988). 「寓話と寓話（カシミール語）」. アマレシュ・ダッタ編著.インド文学百科事典. 第2巻: デヴラージからジョティへ. ニューデリー: サヒティヤ・アカデミー. p. 1255.カシミールの寓話の一つである「ヒマール」は特に注目に値します。これはカシミールで最もよく知られている寓話の一つであり、カシミールの詩人たちはこの寓話を基にマスナヴィーやオペラを創作してきました。
  10. ^ Zutshi, Chitralekha (2014). 「カシミールの物語の公衆：テクスト性、口承、そしてパフォーマンス」『カシミールの争われた過去：物語、聖なる地理、そして歴史的想像力』デリー：オックスフォード大学出版局. pp. 240–297 [280]. doi :10.1093/acprof:oso/9780199450671.003.0006.ヒマールとその恋人ナガーライの物語は、何世紀にもわたってカシミールの口承レパートリーの一部であった。2024年12月17日にアクセス。
  11. ^ スニティ・クマール・チャタジー（1968年）『インド・ヨーロッパ語族の背景を持つバルト人とアーリア人』シムラー：インド高等研究所、129頁。{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)
  12. ^ ズトシ、チトラレカ著『オックスフォード・インド短編集：カシミール』オックスフォード大学出版局、2019年、43-44頁。ISBN 9780190121419。
  13. ^ ダール、ソムナート著『ジャンムー・カシミール（インド、その土地と人々）』インド：ナショナル・ブック・トラスト、1999年、119頁。ISBN 9788123725338。
  14. ^ ズトシ、チトラレカ著『カシミールの争われた過去：物語、地理、そして歴史的想像力』オックスフォード大学出版局、2014年、279-284頁。ISBN 978-0-19-908936-9。
  15. ^ サドゥ、SL (1988)。 「ヒーマル」。アマレシュ・ダッタ編（編）。インド文学百科事典。 Vol. 2:デブラージからジョティへ。ニューデリー：サヒティア・アカデミ。1565–1566ページ 。
  16. ^ サドゥ、SL (1988)。 「ヒーマル」。アマレシュ・ダッタ編（編）。インド文学百科事典。 Vol. 2:デブラージからジョティへ。ニューデリー：サヒティア・アカデミ。 p. 1566年。
  17. ^ インドの芸術文化百科事典第7巻 ジャンムー・カシミール デリー：イシャ・ブックス、2003年、128頁。
  18. ^ シャウク、シャフィ (1997)。 「カシミール」。 K. Ayyappa Panicker (編) より。中世インド文学: 調査と選択。 Vol. 1.サヒティア・アカデミ。ページ 250–252。ISBN​​ 9788126003655。
  19. ^ ノウルズ、ジェームズ・ヒントン著『カシミールの民話』ロンドン：トリュブナー社、1888年、504頁（脚注10）。
  20. ^ スニティ・クマール・チャタジー（1968年）『インド・ヨーロッパ語族の背景を持つバルト人とアーリア人』シムラー：インド高等研究所、129頁。{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)
  21. ^ Gupta, Lalit .ジャンムーの無形文化遺産. ジャンムー・カシミール：芸術・文化・言語アカデミー. p. 8.カシミールにおけるナーガ崇拝は現在ではほぼ消滅しているものの、ジャンムーの多くの地域では依然としてその伝統が見受けられます。西ヒマラヤ地域の宗教文化に不可欠な古くからのナーガ崇拝の伝統は、数え切れないほどの民俗伝統やカルトの形でジャンムー地域に広く浸透しています。
  22. ^ ダール、ソムナート。「ジャンムー・カシミールの民俗学」。Sri CR Das編著『民俗文化と文学』第1巻。インド・オリッサ州：東洋・オリッサ研究所。197ページ。ナーガまたは蛇は、カシミール語で「泉」を意味することもある。
  23. ^ シュミット、ルース・ライラ (2006)。 「コヒスタンのナーガ王子の物語」。アクタ・オリエンタリア。67 : 183–184 .
  24. ^ シュミット、ルース・ライラ (2013). 「ナーガの王子物語の変容」 .オリエンタル・アーカイブ. 81 (1): 9. doi :10.47979/aror.j.81.1.1-15. ISSN  0044-8699.
  25. ^ スニティ・クマール・チャタジー (1968). 『インド・ヨーロッパ語族の背景を持つバルト人とアーリア人』シムラー：インド高等研究所. pp.  128– 129.{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)
  26. ^ エッカート、ライナー. 「古代バルト・スラヴ伝統における蛇信仰について（ラトビア民謡の言語資料に基づく）」. Zeitschrift für Slawistik 43, no. 1 (1998): 94-100. https://doi.org/10.1524/slaw.1998.43.1.94
  27. ^ バンフォード、カレン. 「消えた夫／恋人の探求、モチーフH1385.4とH1385.5」ジェーン・ギャリー、ハサン・エル＝シャミー編『民俗文学における原型とモチーフ ハンドブック』アーモンク／ロンドン：MEシャープ、2005年、254頁。
  28. ^ トンプソン、スティス；ロバーツ、ウォーレン・エヴェレット『インド系口承物語の類型：インド、パキスタン、セイロン』Academia Scientiarum Fennica、1960年、63ページ（「ノウルズ」の項）。
  29. ^ブラックバーン 、スチュアート「殻から抜け出す：インドにおける動物夫の物語」『空の音節：南インド文明の研究』オックスフォード大学出版局、1995年、p.45。ISBN 9780195635492。
  30. ^ Thompson, S., Balys, J. (1958).『インドの口承物語』 ブルーミントン：インディアナ大学出版局. p. 80.
  31. ^ Thompson, S., Balys, J. (1958).『インドの口承物語』 ブルーミントン：インディアナ大学出版局. p. 103.
  32. ^ ダール、ソムナート（1982年）『ジャンムー・カシミール（インド、その土地と人々）』インド：ナショナル・ブック・トラスト、117頁。
  33. ^ The Oxford companion to Indian theatre . New Delhi: Oxford University Press . 2004. p. 291.ナディムは、バラモンの娘と冥界の蛇の王子との不滅のカシミールの愛の物語を現代風にアレンジした『Hyimal ti Negyray（『HyimalとNegyray』）』を執筆した。
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