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ヒンディー語の押し付けとは、地域言語としてヒンディー語を使用していない、あるいは使用を希望していないインドの州において、現代標準ヒンディー語の使用が好まれるという言語帝国主義の一形態である。この用語は、マドラス州内の学校でヒンディー語を教えることが提案されたタミル・ナードゥ州における反ヒンディー語運動に端を発している。[1]
現代ヒンディー語の強制という考えは、ヒンディー語と英語がインド共和国の公用語に指定されたことから発展し、指定から15年以内に英語をヒンディー語に置き換える動議が出されましたが、これは実現しませんでした。[2]
背景
1951年のインドでは、約1,652の言語が母語として使われており、約4億5000万人の人口の87％が14の異なる言語のいずれかを話していた。最も人気があったのはヒンディー語で、インドの人口の約30％が話していた。 当時のインド首相ジャワハルラール・ネルーは、言語の多様性から共通語が必要だと考えていた。彼は、習得が容易で、すでに人口の過半数に話されており、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒のコミュニティの結束を築くと考えられたヒンドゥスターニー語（ヒンディー語とウルドゥー語）が最良の選択肢であると提案した。一方、英語は、何百万人もの人々に外国語を教える困難さから現実的ではないと考えられた。そのため、インド憲法はヒンディー語と英語を共同公用語に指定し、英語は15年以内に段階的に廃止された。[3]
インド憲法では、ヒンディー語の使用を促進する努力がなされるべきであるとも述べられており、3言語方式が提案されている。この方式では、生徒の第一言語は自身の母語、第二言語はヒンディー語、第三言語は英語となる。これは教育上の負担であるとされ、ヒンディー語話者は2言語を学べば済むが、そうでない者は3言語、あるいは母語がその州の公用語でない場合は4言語を学ばなければならない。ネルー首相はまた、ヒンディー語のさまざまな形を1つの言語に吸収し、カンナダ語、マラヤーラム語、タミル語、テルグ語に1つの文字を作ることで、話されている言語の数を減らす努力がなされるべきだと提案した。[3] [4] 最近の展開では、アミット・シャー内務大臣が、北東部8州すべてで10年生までヒンディー語を必修化する決定を発表した。この決定は、ニューデリーで開催された議会公用語委員会の第37回会議で伝えられた。シャー氏は「インドの言語」としてのヒンディー語の重要性を強調し、特に州間のコミュニケーションにおいて、英語の代替としてヒンディー語が広く受け入れられるよう訴えた。シャー氏によると、この動きはヒンディー語を国家統合の枠組みにさらに深く統合することを目的としている。この取り組みを支援するため、シャー氏は北東部州全体で2万2000人のヒンディー語教師を採用したことを指摘し、9つの部族コミュニティが方言の文字としてデーヴァナーガリー文字を採用する取り組みを強調した。[5]
しかし、この提案は北東部地域で強硬な反対に直面している。批判者たちは、ヒンディー語の強制は地域の言語的多様性と文化的アイデンティティを損なうと主張している。彼らは、先住民コミュニティにとって重要な文化的・歴史的意義を持つ地域言語の保存と推進の重要性を強調している。こうした反対は、1965年のマドラス反ヒンディー語運動といった出来事に象徴される、インドにおける言語的緊張の歴史的背景を反映している。こうした抗議活動はインドの言語政策に影響を及ぼし、言語政策の複雑さと、言語的多様性を尊重する包括的な言語政策の必要性を浮き彫りにしている。
ダンカン・B・フォレスターによる1965年のマドラス反ヒンディー語運動に関する研究によると、政治的抗議はインドの言語政策に大きな影響を与えてきました。この運動は、言語政策の策定において言語の多様性とコミュニティの感情を考慮することの重要性に注目を集めました。 [6]
議論
現代ヒンディー語の強制は政治的手段として利用されており、多くの者が様々な議論を交わしながらヒンディー語をインドの唯一の言語として認める一方で、これに反対する者もいる。[7] 「一つの国家、一つの言語」という言葉は、ヒンディー語の強制を正当化するために繰り返し用いられてきた。[8] ヒンドゥー教徒の民族主義者は「ヒンディー・ヒンドゥー・ヒンドゥスタン」という表現を用い、[9] [10] [11]サンスクリット語化されたヒンディー語の強制を支持している。[12] [13] [11]
均一
ヒンディー語を国語とすることで、インド国民を団結させ、インド国内の公式コミュニケーション手段として活用できるという意見がある。南部諸州の人々は、公用語として使える言語が1つしかないのに、2つの異なる言語を公用語とするのは無駄だと主張している。[3] [14]
反論
インドにおける言語の強制問題は、特にヒンディー語を統一言語として推進することに関して、大きな議論と論争の的となってきました。様々な研究や分析が、この問題を取り巻く複雑な状況を明らかにしてきました。
ジョン・J・ヴァターとロノジョイ・センが2019年に発表した研究論文「3言語方式の再考：『ヒンディー語の強制』が抗議を巻き起こす」では、非ヒンディー語圏におけるヒンディー語の義務教育を推奨した2019年国家教育政策草案の発表について論じている。この動きは、特に南インドで「ヒンディー語の強制」行為とみなされ、反発を招いた。本研究は、この問題をめぐる論争と、インドにおける言語的多様性と文化的アイデンティティへのより広範な影響に焦点を当てている。[15]
さらに、2021年にQuartzに掲載された記事「なぜインドのヒンドゥー右派はウルドゥー語をこれほど嫌うのか？」では、インド国内の特定の派閥、特にヒンドゥー右派によるウルドゥー語への敵意について論じています。このウルドゥー語への反感は、インドにおける宗教共同体と言語共同体間の歴史的な緊張関係を含む、より広範な政治的・文化的ダイナミクスと結びついています。[16]
教育への影響
言語権擁護派は、教育におけるヒンディー語の強制は、母語がヒンディー語ではない生徒にとって不利になる可能性があると主張している。教育研究によると、特に就学初期においては、母語で学ぶ方が子どもたちは概念をより効果的に理解できると示唆されている。[17]インドの言語的に多様な地域では、生徒は主要教科の授業を受ける前に、まずヒンディー語と英語を学ぶことが求められている。これらの言語は、家庭では話せない場合もある。
指導言語と生徒の母語の不一致は、認知的負荷、理解力の低下、そして学業成績の低下につながる可能性があります。批評家は、このような政策は学習を阻害し、教育格差を拡大させる可能性があると主張しています。特に、生徒が母語からヒンディー語や英語への翻訳に苦労する可能性のある非ヒンディー語圏の州では、その傾向が顕著です。
移住と言語の均質化
批評家は、特にBIMARU （ビハール州、マディヤ・プラデーシュ州、ラジャスタン州、ウッタル・プラデーシュ州の頭文字）に分類される州において、ヒンディー語が北インド全域の共通語として推進されたことで、ヒマーチャル・プラデーシュ州、ウッタラーカンド州、ハリヤーナー州、パンジャブ州といった、より発展した、あるいは人口規模が小さい州への大規模な移住が促進されたと主張している。共通言語を活用することで、ヒンディー語中心地の州からの移住者は、言語的または文化的に統合する必要性を回避していることが多く、一部の地元住民は、これが人口動態の変化、都市の過密化、そして地域言語の衰退につながっていると考えている。
多くのヨーロッパ諸国では、雇用や公共サービスへのアクセスに現地語の能力が必須となっていますが、インドでは言語政策が緩いため、ヒンディー語話者は現地語を習得することなく、非ヒンディー語圏の州で機会を得ることが容易です。このため、言語の均質化、文化の希薄化、そして地域アイデンティティの浸食に対する懸念が高まっています。
インパクト
政治家によるヒンディー語強制の実施に向けた取り組みはメディアで批判されており、政治家がヒンディー語を話さない人々を自国で二級市民と呼んでいると示唆している。[18]
タミル・ナードゥ州セーラムの85歳の農民は、ヒンディー語の強制に抗議して自殺し、教育でヒンディー語を強制することは学生に大きな不利益をもたらすと主張した。[19]
推奨される治療法
タミル・ナードゥ州首相のMK・スターリン氏とケーララ州首相のピナライ・ヴィジャヤン氏は、憲法第8条に記載されているすべての言語が平等に扱われるよう求めている。ヴィジャヤン氏は、標準化された試験の試験問題はすべての言語で作成されるべきだと具体的に述べており、スターリン氏はインド政府に対し、すべての言語の普及と、すべての言語話者に対する平等な教育および雇用機会の確保を強く求めている。[2]
参照
参考文献
- ^ Venkatachalapathy, AR (1995). 「ドラヴィダ運動とサイヴァ派：1927-1944」. Economic and Political Weekly . 30 (14): 761– 768. ISSN 0012-9976. JSTOR 4402599. 2023年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年8月20日閲覧。
- ^ ab 「解説｜ヒンディー語の強制とその不満」The Hindu誌、2022年10月17日。ISSN 0971-751X。2023年7月2日時点 のオリジナルよりアーカイブ。 2023年8月20日閲覧。
- ^ abc Agrawala, SK (1977). 「ジャワハルラール・ネルーと言語問題」. Journal of the Indian Law Institute . 19 (1): 44– 67. ISSN 0019-5731. JSTOR 43950462. 2021年7月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年8月21日閲覧。
- ^ Forrester, Duncan B. (1966). 「1965年のマドラス反ヒンディー語運動：政治的抗議とインドの言語政策への影響」 . Pacific Affairs . 39 (1/2): 19– 36. doi :10.2307/2755179. ISSN 0030-851X. JSTOR 2755179. 2023年3月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年8月21日閲覧。
- ^ 「ヒンディー語は英語の代替として受け入れられるべきだとアミット・シャー氏は語る」Scroll.in 。 2024年4月12日閲覧。
- ^ 「解説：中央政府の学校におけるヒンディー語必修化提案に対する北東部の強硬な反対」Firstpost . 2024年4月12日閲覧。
- ^ 「ヒンディー語、分極化の新たなヒンドゥトヴァ兵器」The Wire . 2023年8月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年8月21日閲覧。
- ^ Agarwal, Ayush (2022年6月4日). 「SubscriberWrites: インドにおける『単一言語』への答えは、ヒンディー語の押し付けではなく、多様性の受容である」ThePrint . 2023年8月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年8月21日閲覧。
- ^ エリス＝ピーターセン、ハンナ (2022年12月25日). 「『統一への脅威』：ヒンディー語をインドの国語にしようとする動きに対する怒り」ガーディアン紙. ISSN 0261-3077 . 2023年11月1日閲覧。
- ^ 「新たな種類の不一致」The Hindu誌、2010年2月3日。ISSN 0971-751X 。 2023年10月29 日閲覧。
- ^ ab 「サンスクリット化されたヒンディー語への円」The Hindu 2015年2月12日. ISSN 0971-751X . 2023年10月29日閲覧。
- ^ マッカートニー、パトリック. 「サンスクリット語の浄化力」.ヒマール・サウス・アジアン(2014).
- ^ 「なぜインドのヒンドゥー右翼はウルドゥー語をこれほど嫌うのか？」Quartz 2021年10月26日2023年10月29日閲覧。
- ^ 「ヒンディー語は国内で義務化されるべきか？言語専門家が議論」The Indian Express . 2020年9月14日. 2023年8月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年8月21日閲覧。
- ^ 「ISAS Briefs 703: 3言語方式の再考: 「ヒンディー語の強制」が抗議を巻き起こす」(PDF) 2019年. 2024年4月12日閲覧。
- ^ 「なぜインドのヒンドゥー右翼はウルドゥー語をこれほど嫌うのか？」Quartz 2021年10月26日2023年10月29日閲覧。
- ^ UNESCO、「理解しなければ、どうやって学ぶことができるのか？」、世界教育モニタリング報告書、2016年
- ^ 「インドの統一を堅持し、ヒンディー語の強制によって新たな言語戦争を起こさないように：スターリン」インディアン・エクスプレス2022年10月11日. 2023年8月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年8月21日閲覧。
- ^ 「『ヒンディー語の強制』に抗議し、85歳の農民がDMK事務所前で焼身自殺」India Today . 2023年8月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年8月21日閲覧。
