ヒンドゥー教における悪の問題

一神教に見られる悪の 標準的な問題は、ヒンドゥー教のほとんどすべての伝統には当てはまりません。なぜなら、ヒンドゥー教は全知全能で慈悲深い創造主を想定していないからです。[ 1 ] [ 2 ]

学者たちは、ヒンドゥー教のカルマと輪廻の教義に基づいて、悪の問題に対する別の形態を提唱してきた。アーサー・ハーマンによれば、カルマ・輪廻の理論は、アディ・シャンカラとラーマーヌジャの神義論的洞察を認めつつ、悪の問題に対する3つの歴史的定式化すべてを解決している。[ 3 ]

適用範囲

ヒンドゥー教は、多くの異なる潮流や流派を持つ複雑な宗教である。[ 4 ]サーンキヤ派、初期ニヤーヤ派、ミーマーンサー派、そしてヴェーダーンタ派の多くの派閥といった非神論的な伝統は、全能、全知、全慈悲の神（一神教の神）の存在を仮定しておらず、悪の問題と神義論に関する古典的な定式化は、ほとんどのヒンドゥー教の伝統には当てはまらない。さらに、ヒンドゥー教の神々は永遠でも全能でも全知でも全慈悲でもない。神々は死すべき存在であり、輪廻する。善だけでなく悪も苦しみと同様に実在し、人間の自由意志によって引き起こされると考えられており、その起源と結果は、他のインドの宗教と同様に、ヒンドゥー教のカルマの教義を通して説明される。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

古代および中世のヒンドゥー教の文献では、悪（アガ、अघ）と苦しみ（ドゥッカ、दुःख）の両方が広範に議論されています。 [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]しかし、善も悪も、至福も苦しみも神とは結び付けられておらず、輪廻転生の輪廻の中で生きる生来の性質の一部であると考えられています。[ 11 ]ヒンドゥー教の思想では、苦しみには自ら招くもの（今生または前世での故意または無知からのカルマ）、他者の悪によって引き起こされるもの、自然なもの（老化、病気、自然災害）があります。[ 8 ] [ 10 ] [ 12 ]一部の文献では、人間が経験する悪に対する超自然的な力の作用または影響について取り上げています。例えば、ヒンドゥー教の古代サーンキヤ派の文献には、3種類の苦しみが記されています。第一に、病気や怒り、貪欲、妄想などの個人的な行動によって引き起こされる心身の苦しみ、第二に、人間、獣、爬虫類などの他の存在によって引き起こされる苦しみ、第三に、夜叉、惑星などの力の影響によって引き起こされる苦しみです。[ 12 ]ヒンドゥー教の文献では、道徳的悪と自然的悪の両方によって引き起こされる苦しみが説明され、議論されています。[ 12 ]

ヒンドゥー教やその他のインドの宗教は、一神教で定式化されているような悪の問題には焦点を当てておらず、全能ですべてを見通す慈悲深い唯一の神の性質と悪の存在を調和させようとはしていない。 [ 11 ]むしろ、これらの宗教は、解脱と呼ばれる精神的解放への道に焦点を当てている。解脱とは、現世で至福を与え、悪や苦しみが解放された人の内なる平和と幸福の状態に影響を与えないようにするものであり、解脱を得ることは輪廻転生の終わりも意味する。[ 9 ] [ 13 ] [ 14 ]ヒンドゥー教の有神論的信仰の分派では、クリシュナやシヴァやデーヴィーなどの人格神は、人が悪に直面し苦しむときに、精神的な支えや解放者として傍らにいてくれるとヒンドゥー教徒は信じている。[ 12 ]

ブラフマ・スートラにおける不正義の問題

悪の問題の一種は、紀元前200年から紀元後200年の間に作られたと思われる古代のブラフマ・スートラに登場します。 [ 15 ]これはヒンズー教のヴェーダーンタ伝統の基礎となるテキストです。[ 16 ]その2.1.34節から2.1.36節では、抽象的形而上学的なヒンズー教の概念であるブラフマンの文脈における苦しみと悪の問題の一種が格言的に言及されています。[ 17 ] [ 18 ]ブラフマ・スートラの2.1.34節は、世界の不平等と残酷さはブラフマンの概念に起因するものではないと主張しており、これはヴェーダとウパニシャッドに記載されています。8世紀の学者アディ・シャンカラは、ブラフマ・スートラの解釈と注釈の中で、ある人々が他の人々よりも幸せであるという理由や、世界に悪意、残酷さ、苦痛があまりにも多いという理由だけで、ブラフマンが世界の原因であるはずがないと主張する人もいると述べています。 [ 17 ]シャンカラは、世界の悪と残酷さは、自分自身や他人のカルマ、無知、妄想、誤った知識に起因すると考えていますが、[ 18 ]抽象的なブラフマンに起因するとは考えていません。[ 17 ]シャンカラは、神はブラフマンではなく、「慈愛に満ちた善良な神が宇宙を創造することはできなかった」という議論を展開しています。これは、ヒンドゥー教のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派の立場です。[ 19 ]

なぜなら、それは偏見と残酷さにつながる可能性があるからです。なぜなら、神は一部の卑しい人々と同じように、情熱と憎しみを持っていると合理的に結論づけられるからです。…したがって、神の極度の純粋さ（不変性）といった本質は無効化されてしまいます。…そして、すべての被造物に悲惨と破壊をもたらすことで、神は無慈悲で極度の残酷さの非難にさらされ、悪人でさえ忌み嫌うようになるでしょう。このように、偏見と残酷さの可能性ゆえに、神は行為者ではないのです。

— アディ・シャンカラ、アルヴィンド・シャルマ訳[ 19 ]

言い換えれば、ブラフマ・スートラでは、悪の問題の定式化は形而上学的な概念であり、道徳的な問題ではないと考えられている。[ 18 ]ヴィシュヌ派の主要な伝統である有神論的シュリー・ヴィシュヌ派のラーマーヌジャは、同じ詩節をヴィシュヌの文脈で解釈し、ヴィシュヌは潜在性のみを創造すると主張している。[ 17 ]

スワミ・ガンビラナンダによれば、シャンカラの注釈は、神が個人の前世における善行と悪行（カルマ）の要素を取り上げることで、偏愛や残酷さ（すなわち不正義）を責められることはないと説明している。個人が今世で快楽や苦痛を経験するのであれば、それはその個人が前世で行った善行または悪行（カルマ）によるものである[ 20 ]。

有神論的シュリー・ヴィシュヌ派のラーマーヌジャは、同じ詩節をヴィシュヌの文脈で解釈し、ヴィシュヌは潜在性を創造するだけだと主張している。[ 17 ]アルヴィンド・シャルマによると、シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派は、悪や苦しみを抽象的なブラフマン概念に帰するのではなく、無知、妄想、誤った知識に帰している。[ 18 ]宇宙とすべての存在には始まりも終わりもなく、ブラフマンはその始まりの前後、終わりの前後のすべてである。[ 17 ]さらに、ヒンドゥー教の思想では、悪も誤りも最終的なものではなく、すべての幸福と苦しみは永続せず、真実が最終的に勝利する。[ 18 ]

カルマの教義と悪の問題

カルマの理論は、個人の意図と行動（原因）がその個人の将来（結果）に影響を与えるという原因と結果の精神的原理を指します。[ 21 ]カルマの文脈における悪の問題は、仏教、ヒンズー教、ジャイナ教などのインドの宗教の有神論と非神論の両方の学派で長く議論されてきました。たとえば、ウッタラ・ミーマーンサー・スートラ第2巻第1章、[ 22 ] [ 23 ] 8世紀のアーディ・シャンカラによるブラフマスートラバーシャでの議論では、世界には道徳的な悪、不平等、残酷さ、苦しみが存在するため、神が世界の原因であることは合理的に不可能であると仮定しています。[ 24 ] [ 25 ] 11世紀のラーマーヌジャによるシュリバーシャでの神義論の議論。[ 26 ]

多くのインドの宗教は、神の性質や力、神の審判に焦点を当てた宗教的原理を展開するよりも、人間に焦点を当てた第一原因と生来の正義のためのカルマの原理を展開することに重点を置いている。[ 27 ]仏教、ヒンズー教、ジャイナ教のカルマ理論は静的なものではなく動的なものであり、意図の有無にかかわらず、生き物が言葉と行為によって継続的に新しいカルマを生み出し、これが世界の善悪の源の一部であると考えられている。[ 28 ]これらの宗教は、前世や現在の生活での過去の行為が現在の状況を作り出し、それがどちらかに寄与していると信じています。他の学者[ 29 ]は、非神論的なインドの宗教的伝統では全知全能の創造主を想定しておらず、一部の[ 30 ]有神論の学派では西洋の一神教のように神を定義または特徴付けておらず、神々は多彩で複雑な性格を持っていると示唆しています。インドの神々は個人的かつ宇宙的な促進者であり、いくつかの学派ではプラトンのデミウルゴスのように概念化されている。[ 26 ]そのため、主要なインド宗教の多くの学派では神義論の問題は重要ではないか、少なくとも西洋宗教とは性質が異なる。[ 31 ]

ヴァイシュナビズムのドヴァイタ伝統

ヒンドゥー教のヴィシュヌ派における例外的な伝統の一つに、 13世紀にマドゥヴァチャリヤによって創始された二元論的なドヴァイタがある。 [ 32 ]マドゥヴァチャリヤは、神（ヴィシュヌ、至高の魂）と個々の魂（ジーヴァートマン）がそれぞれ独立した実在として存在し、それぞれが区別されているとする二元論的なドヴァイタ・ヴェーダーンタ（タットヴァヴァーダ）理論を唱えたため、悪の問題に関してヒンドゥー教の学者から批判を受けた。マドゥヴァチャリヤは「ヤテーチャシ・タタ・クル（人は善と悪を選択する権利を持ち、各個人は自らの責任とリスクにおいて選択する）」と訳し、説明している。[ 33 ] [ 34 ]シャルマによれば、「マドゥヴァによる魂の三分法は、悪の問題に答える必要がない」という。[ 35 ]

参照

参考文献

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  2. ^サバパティ・クランドランとヘンドリック・クレーマー（2004年）、キリスト教とヒンズー教における恵み、ジェームズ・クラーク、 ISBN 978-0227172360、177～179ページ
  3. ^アーサー・ハーマン『悪の問題とインド思想』第2版、モティラル・バナルシダス、 ISBN 81-20807537、本書第2部および第3部と合わせて5ページ
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  9. ^ a bジョン・ボウカー（1975年）『世界の宗教における苦しみの問題』ケンブリッジ大学出版局、pp.  207– 225、ISBN 978-0-521-09903-5。
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  25. ^クマリラ著『スローカヴァルティカ』を参照。部分と議論の英訳については、P. ビリモリア（1990）「ヒンドゥー教の神に対する疑問 - ミーマーンサーの脱構築に向けて」、国際哲学季刊誌、30(4)、pp. 481-499を参照。
  26. ^ a b P. Bilimoria (2013)、「インドの神義論に向けて」、The Blackwell Companion to the Problem of Evil (Editors: McBrayer and Howard-Snyder)、第1版、John Wiley & Sons、ISBN 978-0470671849第19章
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  28. ^ユブラジ・クリシュナン (1997). 『カルマの教義：ブラフマニカル、仏教、ジャイナ教における起源と発展』 Bharatiya Vidya Bhavan. pp.  17– 20. ISBN 978-81-208-1233-8。
  29. ^ウルスラ・シャルマ（1973年）「神義論とカルマの教義」『人間』第8巻第3号、347-364頁
  30. ^ヒンドゥー教のニヤーヤ・ヴァイシェーシカ学派は、キリスト教の全能の善意の創造主の概念に似た前提を持つ例外の一つである。
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  33. ^シャルマ 1962年、361ページ。
  34. ^シャルマ 1962年、270、370-371頁。
  35. ^ Sharma 1962 , p. 270, 370-371,引用：「世界における悪と苦しみの問題は、有神論において最も難解な問題である。我々は、善悪の自然淘汰の教理と魂の三分法に基づいて、自由と自由意志という関連する問題に対するマドゥヴァの姿勢を説明してきた。したがって、マドゥヴァにとって、悪と神の善との整合性という問いに答える必要はない。」

参考文献

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