ハイラム・チェイス（ハイラム・ジョン・ハトゥ・ミ・チェイス）（1861年9月9日 - 1928年12月3日）は、アメリカ合衆国最高裁判所で弁論を行った最初のネイティブアメリカン弁護士の一人であり、パートナーのトーマス・L・スローンと共に、アメリカ合衆国で最初のネイティブアメリカン法律事務所を設立しました。チェイスは、アメリカインディアンによって運営され、アメリカインディアンのために設立された最初の全国的なアメリカインディアン権利団体であるアメリカインディアン協会の指導者でした。協会は、部族の所属に関わらずアメリカインディアンの団結を促進する哲学と運動である、 20世紀の汎インディアン主義の先駆者でした
幼少期
ハイラム・チェイスは1861年9月9日、ネブラスカ州サーストン郡メイシーのオマハ居留地に生まれました。チェイスはオマハ族の酋長モホオルガの曾孫でした。彼の父、ハイラム・チェイス・シニアは、1854年にネブラスカ州に移住し、オマハ・インディアンの間で通訳と郵便交易をしていました。ハイラムは15歳までネブラスカ州のオマハ居留地のミッションスクールに通い、その後、ペンシルベニア州ゼリエノープルのセント・スティーブンス・ルーテル・アカデミー、ネブラスカ州ペルーのペルー州立大学に進学しました。チェイスはシンシナティ・ロースクールで法律を学び、法学士号を取得して卒業し、1889年にはネブラスカ州で初めて弁護士資格を取得したネイティブアメリカンとなりました1892年、チェイスはオマハ出身の仲間、トーマス・L・スローンと共に「スローン＆チェイス法律事務所」を設立した。これはアメリカ合衆国初のネイティブ・アメリカン専門の法律事務所である。1893年、チェイスはネブラスカ州サーストン郡の郡判事に選出され、1期務めた。1898年には郡検事に選出され、1901年に再選された。チェイスはオマハ語を初めて記録した人物である。1897年には『O MU HU WB GRa Za: The Chase System of Reading and Recording the Omaha and Other Indian Languages』を執筆した。1884年、チェイスはシンシア・スナイダーと結婚し、7人の子供をもうけた。チェイスは地域社会のプロジェクトに関わり、生涯フリーメイソンの会員であった。
アメリカ・インディアン協会
ハイラム・チェイスは、アメリカインディアン協会の初期の指導者の一人でした。アメリカインディアン協会は、アメリカインディアンによって運営され、アメリカインディアンのために設立された最初の全国的なアメリカインディアン権利団体です。協会は、20世紀の汎インディアン主義、すなわち部族の所属に関わらずアメリカインディアンの結束を促進する哲学と運動の先駆者でした。
1911年10月12日から17日にかけて、オハイオ州コロンバスのオハイオ州立大学キャンパスで、アメリカインディアンにとって新たな始まりを象徴するコロンブス・デーに、協会の設立総会が開催されました。 [1]この歴史的なイベントには、著名なアメリカインディアンの学者、聖職者、作家、芸術家、教師、医師など約50名が出席し、全国紙で広く報道されました。[2]協会は大学と市の関係者から正式に歓迎され、アメリカインディアン事務局長ロバート・G・バレンタイン氏による個人演説も行われました。[3]
チェイスは、トーマス・L・スローン、シャーマン・クーリッジ牧師、アーサー・C・パーカー、チャールズ・エドウィン・ダゲネット、ローラ・コーネリアス、ヘンリー・スタンディング・ベアとともに執行委員会に選出されました。[4]チェイスは「アメリカ合衆国における法とアメリカインディアン」と題する会議で講演し、ジョン・マーシャル最高裁判所長官とジェームズ・ケント法学者の判決は正しく、条約によって保障された自らの領土を占有するインディアン部族は、国内問題に対する主権を有する国家であり、それ以外の関係は合衆国憲法に違反すると主張した。 [5]彼は「適切な教育機関の欠如のために、我々の民族の本来の能力の多くが未だに眠っている」と指摘し、「もし我々が進歩と文明の問題に関して、自らの責任で物事を進めることができ、誤った教義に基づく他者に任せていなければ、我々の民族は今日、より高度な文明の段階に達していただろう」と述べた。[6]チェイスはまた、ドーズ法の土地割当政策が根本的に間違っていると批判した。「インディアンの救済が、部族の土地を別々の所有権と譲渡可能な権利に分割し、彼が…市民としての権利と義務を受け入れる準備ができていない。」[7]
ペヨーテ公聴会
チェイスはペヨーテ信仰の支持者であり、それがアルコール依存症と闘い、より若く、より教育水準が高く、より文化的なオマハの人々を引き付けると認識していた。1906年、オマハ居留地でキリスト教化されたペヨーテ信仰が組織された。1909年までに部族の半数以上が加入し、1915年に教会はオマハ・インディアン・ペヨーテ協会として再編された。チェイスとスローンも会員であった。[8] 1918年2月と3月、協会の著名な指導者らが、アリゾナ州選出の下院議員カール・ヘイデンが提出した、インディアンの間での酒類とペヨーテを禁止するための法案「ヘイデン法案」について、米国議会下院インディアン問題小委員会でペヨーテ問題の両面を論じた。ペヨーテの使用に反対する証言は、ガートルード・シモンズ・ボニンとチャールズ・イーストマンによってなされたが、ペヨーテ宗教の支持者には、トーマス・L・スローン、フランシス・ラフレッシュ、クリーバー・ウォーデン、ポール・ボイントンなどがいた。[9] 1918年10月、ヘイデン法案に関する議会公聴会に応えて、カーライル・インディアン・スクールの卒業生と他の進歩的な指導者たちは、オクラホマ・ネイティブ・アメリカン教会を設立した 。[10] ペヨーティスト側の弁護士を務めていたチェイスとスローンは、ペヨーテ宗教は「インディアンの宗教」または「インディアン版のキリスト教」であり、憲法で保障された信教の自由の権利を有すると主張した。ネイティブ・アメリカン教会はインディアンの要素とキリスト教の要素を融合させ、ウィネベーゴ族、オマハ族、その他の部族の中でも最も教養が高く、最も異文化に適応した人々の間で人気があった。 1934年までに、オクラホマ州ネイティブアメリカン教会はアメリカ合衆国で最も重要な汎インディアン宗教運動となり、教会指導者たちは他の州にも関連教会を設立した。[11] 1945年、オクラホマ州ネイティブアメリカン教会は「アメリカ合衆国ネイティブアメリカン教会」として法人化された。[12]
晩年
ハイラム・チェイスは1928年12月3日、ネブラスカ州チャドロンで娘を訪ねている最中に 亡くなりました
参考文献
- ^ デイビッド・E・ウィルキンス著、「アメリカインディアンの政治とアメリカの政治システム」（2007年）、218-219ページ
- ^ プログラムには、会議出席者として100名強の現役会員のうち44名のみが記載されている。非インディアン会員の数は125名で、インディアン会員を上回った。フィリップ・J・デロリア「Four Thousand Invitations」、SAIL 25.2/AIQ 37.3 2013年夏号、28ページ。
- ^ ヘイゼル・W・ハーツバーグ、「アメリカインディアンのアイデンティティの探求：現代の汎インディアン運動」（以下「ハーツバーグ」）（1971年）、60ページ。
- ^ ハーツバーグ、71ページ。
- ^ ハーツバーグ、70ページ。
- ^ ハーツバーグ、64ページ。
- ^ ハーツバーグ、71ページ。
- ^ アレクサンダー・エウェン、ジェフリー・ウォロック、「スローン、トーマス・L」『20世紀のアメリカインディアン百科事典』、2014年。
- ^ ヘイデン法案は下院で可決されたが、法律として制定されることはなかった。ハーツバーグ、174ページ。
- ^ ハーツバーグ、p.72–73. http://peyote.org
- ^ ハーツバーグ、283-284ページ
- ^ ハーツバーグ、294ページ。
外部リンク
- オマハ部族歴史プロジェクト
