過去の歴史の歴史
シャルル・ペローの童話集

シャルル・ペローの『母の涙の物語』1695年原稿の表紙（モルガン図書館・博物館、ニューヨーク）[1]

『道徳をともなう過ぎ去りし物語』（モラリティをともなうすぎさく、英: Stories or Tales from Past Times, with Morals）[2]、あるいは『マザーグース物語』 （英: Contes de ma mère l'Oye） [3]は、シャルル・ペローが執筆し、1697年にパリで出版された文学的童話集である。この作品は、童話がパリの文学サロンで貴族の間で流行していた時代に書かれたため人気を博した。 [4]ペローは、フランス国王ルイ14世の使節ジャン＝バティスト・コルベールの秘書を退いた後にこの作品を執筆した。コルベールの死はペローを引退に追い込んだ可能性があり、その時点で彼は執筆活動に転向した。学者たちは、彼の童話集の起源について、また、一般に知られている物語を改変したオリジナルの文学的童話なのか、それともボッカッチョなど中世以前の作家が書いた物語に基づいているのかについて議論している。

フランス宮廷では、凝った装飾が好まれました。ペローが最初に書いた簡素な筋書きは、貴族や貴族の廷臣たちに向けて修正され、言葉遣いも豊かになり、書き直されました。物語のテーマは、貴族階級が農民階級よりも優れているというペローの信念を裏付けており、多くの物語はカトリックの信仰に忠実であり、例えば女性が社会復帰する前に罪からの浄化と悔い改めを行うといった内容が挙げられます。[4]

背景

フィリップ・ラルマンによる17世紀のシャルル・ペローの肖像画

シャルル・ペローは、名声高く尊敬を集める大ブルジョワ階級の家庭に生まれました。父は弁護士であり、国会議員でもありました。若い頃から執筆活動を始め、 1660年にフランス国王ルイ14世に捧げた一連の名誉詩で王室の注目を集めました。これが、ジャン＝バティスト・コルベール大臣の秘書官として20年間務めるきっかけとなったのかもしれません。[5]ペローは当時、絵画彫刻アカデミーや建築アカデミーといった芸術アカデミーを設立し、運営していました。[6]コルベールの死後、公職を退き、執筆活動に戻りました。[6]

児童文学学者ジャック・ジープスは、ペローの童話集は、10年にわたる文学論争の決着をつけるために書かれたのではないかと推測している。公職に就く中でペローはますます進歩主義的な考えを持つようになり、フランスと教会は近代化が必要だと考えていた。そして、その考えは1687年に始まり、10年後にルイ14世が「古代」を支持する判決を下したことで終結した「古代人と近代人の論争」へと発展した。この時点でペローは童話を執筆したが、それは古代を題材としながらも現代風に書き直したものだった。 [5] さらに、これらの童話集は、彼が社会、特に多くの参加者を集めた文学サロンで再び地位を確立するための手段として書かれた可能性もある。[6]

フランス文学の様式であるプレシオジテは、機知に富んだ会話、文学サロン、そして童話を特徴とし、上流社会や貴族社会、特に宮廷で流行（「大流行」）していました。プレシオジテは、ファッション、会話、芸術、文学に反映されており、それらは高度に装飾され、華麗さを帯びていました。これは、上流社会をブルジョワジーの俗悪さや粗野さから切り離すための試みでした。当時非常に流行していた女性向け文学サロンで、プレシューズたちの間で童話を語る遊びは、17世紀後半に流行しました。[6]ジップスは、ペローがコント誌に「文学サロンの仲間たち」のために書いた物語を掲載したと述べていますが、[ 5]ハンフリー・カーペンターは、ペローが貴族の子供たちの読者層も対象としていたと考えています。[7]ルイ14世の妻が修道院の少女たちのために書いた物語からもわかるように、子供向けの作品を書くこと自体が流行でした。[3]

出版履歴

1695 年の原稿『長靴をはいた猫』の挿絵

1691年から1694年にかけて、ペローは詩の形で3つの物語を執筆した。『グリズリディス』（中編小説、原題は『サルッセ侯爵夫人またはグリズリディスの忍耐』、アカデミー・フランセーズで朗読）、『ばかげた願い』（ 1693年にメルキュール・ガラント紙に掲載[6] [8]）、『ロバの皮』である。これらは1694年に単行本として出版され、1年後には序文付きの単行本として再出版された[3] 。これら3つの詩物語は、『過ぎ去った時の物語』の前史に過ぎない。これらの物語が『Contes de fées』 『 Contes des fées』『Contes 』あるいは単に『Contes』といった様々な名称の版に収録されるようになったのは、18世紀後半になってからのことである[9]。

1695年には『マザー・グース物語』の原稿版が出版され、のちに出版される散文物語のうち5編が収録された。[1] 1696年2月、ペローは『メルキュール・ガラン』紙に初の散文物語『眠れる森の美女』を発表した。[6]さらに多くの物語が他の文芸雑誌に掲載された可能性があるが、本書の出版前に雑誌に掲載されたのか、後の海賊版だったのかは不明である。[10] 1697年、クロード・バルバンは古典的な8つの物語を『道徳を伴う昔の物語または物語』と題して出版した。同年に2回再版され、すぐにこの本は1695年の原稿で既に使われていた『マザー・グース物語』という非公式な題名で知られるようになった。この題名は、印刷版（写本から複写）の挿絵入りの口絵にも描かれており、織物をする老婆が、上流階級の衣装をまとった子供たちに物語を語っている様子が描かれている。壁の上部には、「Contes de ma mère l'Oye（オワの母の物語）」と書かれた銘板が掲げられている。[10]

1697年版に収録された物語は、『眠れる森の美女』、『赤ずきん』、『青ひげ』、『猫の達人、あるいは長靴をはいた猫』、『ダイヤモンドとヒキガエル』（Les Fées）、『シンデレラ』、『房のあるリケ』、『親指ぴょんぴょん』である。各物語は、韻を踏んだ、明確で皮肉な教訓（moralité）で締めくくられている。[7]本書の著者は「P.ダルマンクール」とされており、これはペローの19歳の息子ピエールが書いたことを示唆している。ピエールは長らくこの物語を書いたと信じられていた。[2]しかし、ジープスは、現代の研究ではピエールがこれらの物語を書いたという証拠はほとんどなく、本書が父と子の共著によるものであるという証拠もほとんどないと主張している。ほぼ間違いなく父ペローが著者であった。[5]ピエールの名と、王の姪エリザベート・シャルロット・ドルレアンへの献辞は、息子を社会に紹介する意図があった可能性がある。[2]この本には「マドモアゼル」への序文が収録されており、「子供がこの巻の物語を創作することに喜びを感じたとしても不思議ではないでしょうが、彼があなたに捧げようとしたことに驚く人もいるでしょう。」と書かれている。[7]

この本はペローの生前に8度も再版され、かなりの成功を収めました。18世紀初頭のルイ14世の死後、王妃の生活様式は衰退し、啓蒙時代初頭の文学サロンや童話の人気も衰退しました。しかし、ペローの童話集は人気を保ち続け、18世紀には4版が出版されました。[6]

起源とスタイル

1729 年の最初の英語版の唯一の既知のコピーの口絵 (ホートン図書館)

学者の間では、物語の起源について意見が分かれており、オリジナルだという説もあれば、ペローが以前のバージョンから借用したという説もある。 [11]児童文学学者のルース・ボッティハイマーは、ペローが乳母から聞いた話を語ったという話は作り話だと否定している。[3]当時の見解では、物語は民衆の伝承に由来するものだったが、カーペンターは、当時の小冊子には物語が一切掲載されていなかったため、ペローが以前の（おそらく文学作品の）バージョンから借用し、改変したのではないかと指摘している。[11]

ペローの物語の中には民話に由来するものもあったが、彼は装飾を期待する洗練された大人の読者のために、意図的に華麗な言葉で、精巧な細部にまで手を加えていた。「眠れる森の美女」のような物語の中には、（おそらく）民話的なルーツを剥ぎ取った、文学的なオリジナル物語もあった。その意図は、卑劣さ、平凡さ、そして田舎らしさを取り除いた、現代風にアレンジされた物語を、初期の読者に提示することにあった。 [6]カーペンターは「眠れる森の美女」について、「民話というよりは、流行のロマンスのように読める」と述べている。[7]「赤ずきん」はほぼ間違いなくオリジナルである。なぜなら、それ以前のバージョンは記録されていないか、あるいは存在しないようで、古い文献にも似たようなものは見当たらないからである。[10]初版の『赤ずきん』の欄外には、子供を怖がらせるために最後の行を大声で読むようにという注意書きがあり、カーペンターはそれが子供の遊びとして書かれたものだと信じたが、性的な意味合いを無視することは不可能だと述べている。[12]

これらの物語は子供向けではなかった。17世紀後半には児童文学は存在しなかったためである[5]。そして、おそらくそれ以前の文学作品から引用されたと考えられる[11] 。 「グリセリディス」も既にそうであった。この作品は「現代小説」として意図されていたが、当時のチャップブック（または青い本）と、最終的にはボッカッチョの14世紀の『デカメロン』の版（後にペトラルカによってラテン語に翻訳された）に基づいていた。チャップブック版は、教養のない、教養のない読者を想定した簡潔な言葉遣いであったのに対し、ペローは文学サロンに通う洗練された読者層に訴えかけるように物語を装飾した[13] 。1634年頃、18世紀初頭にナポリで出版された ジャンバッティスタ・バジーレの短編集には、「長靴をはいた猫」を含むペローの4つの物語と強い類似点を持つ物語が含まれている[ 14] 。

他の物語には、中世以前のテキストではしばしば隠されていた、より初期の作品の要素が見られる。『ロバの皮』には、ロバの皮をまとったプシュケが丘の中腹に置き去りにされるという、アプレイウスの2世紀の『キューピッドとプシュケ』の要素が見られる。 [15] ペローが独自の文学物語として書いたと考えられている『眠れる森の美女』は、 ジャン＝ピエール・カミュの『悪夢の王女』、バジルの『太陽と月とタリア』[16] 、そしてストラパローラの書いた物語[6]と類似点がある。『泥棒』はジャン・ド・ラ・フォンテーヌの『泥棒の戯言』に基づいているが、ペローは粗野な喜劇を加えることで、サロンの観客にとってより楽しめる物語に仕立てた。[17]

ジップスは、ペローの物語が「時の試練に耐えた」のは、彼が「最高の文体家」であり、『物語』において「文学への現代的なアプローチ」をもたらしたからだと主張している。[18]これらの物語は、文豪に 感銘を与えるために書かれたものであり、その文体は文学界のエリート層に訴えかけ、下層階級には受け入れられた。ボッティハイマーは、ペローの文体は想像力豊かで魅惑的であり、それはおそらく要求の厳しい読者に向けて書かれた結果であると考えている。[3]

テーマ

ここでウォルター・クレインが19 世紀後半に描いたイラスト 「眠れる森の美女」は、バジルなどの中世の作家が書いた同様の物語に基づいています。

ペローの物語は主に道徳的あるいは教訓的であり、キリスト教の教えの要素も含んでいる[19]。学者リディア・ジャンは、これらの物語は「王権絶対主義を強化するために書かれた。[ペローは]カトリック信仰の優位性を擁護した」と述べている[6] 。例えば、最初の物語の主人公グリセリディスは、貴族の生まれではないにもかかわらず、神の祝福によって善良な人間となる。その教訓は、彼女が試練を通して貴族の妻にふさわしい者となることである。一方、「レ・スエ」は、おそらく貴族の聴衆の感性に衝撃を与えるために書かれたと思われる、平凡な木こりの物語である。彼は三つの願いを叶えられる贈り物をどう扱えばよいか分からず、また天からの贈り物に値しない。彼は身分の低さと愚かさのために、願いを無駄にしてしまうのだ[17] 。

ペローはジャン＝ピエール・カミュやテルトゥリアヌスといった教会作家の影響を受けており、人間の堕落は彼の物語において普遍的なテーマとなっている。アン・ダガンは『抑圧された女たち：ペロー物語における女性登場人物の退位と浄化』の中で、男性は情熱的であるのに対し、女性の情熱は罰せられると述べている。彼女はさらに、グリセリディスとロバの皮はすべての女性の原罪を負い、マグダラのマリアのように罪に対する悔悟と悔い改めの経験を積むと説明している。こうして男性登場人物は女性によって罪を赦される。ダガンは、物語において女性登場人物は一般的に罪深い状態から始まり、彼女たちの経験や試練によって浄化され解放されると同時に、無力にされると記している。[4]

例えば、罪悪感を持って生まれた眠りの森の美女は、好奇心の罪を負い、償いとして1世紀の眠りを強いられた後、再びこの世に生を受けることを許されます。そして、目覚めさせた王子に従属することになります。傲慢の罪を負った女性も罰せられ、眠りの森の美女の母親のように、悪者として描かれる女性もいます。[4]母親は鬼のように描かれ、息子の妻と子供たちに嫉妬し、彼らを料理して夕食にするよう命じます。最終的に、眠りの森の美女は生き残りますが、義母は嫁と孫たちに仕組んだ運命に苦しみ、鍋の中で死んでいきます。[20]さらに、ペローは『赤ずきん』の教訓で、狼が森（あるいは居間）で若い乙女たちを待ち伏せしているという描写のように、男性から女性への危険を強調しています。[12]

エドマンド・エヴァンスが1888 年頃に印刷したこのイラストに描かれた青ひげ。

道徳観は階級だけでなく、性別にも沿っている。例えば、「赤ずきん」は子供たちに不服従の危険性を教え、「長靴をはいた猫」は少年たちに、社会的地位が低く体格が小さくても英雄的で機知に富んだ人間になるよう教えている。ジープスによれば、ペローは少女や女性は受動的であるべきでありながら、「忍耐、優雅さ、慈愛」といった妻として望ましい資質を示すべきだと伝えている。[2]しかし、ハンスイェルク・ホールなど、ジープスに反対する学者もいる。ホールは、ペローがシンデレラというキャラクターを通して、しなやかで、流行に通じ、機知に富み、賢く、寛大で、そして何よりも熟練した若い女性を描いていると考えている。[21]

何度も妻を殺し、子供もいなかった青髭の性格は、女性が出産で亡くなることが多く、男性が再婚していた時代には、必ずしも珍しいことではなかっただろう。[22]

ペローは、現代社会を描写する手段として、ヴェルサイユ宮殿や当時のファッション、料理といった舞台を細部まで描写しました。 [5]彼は登場人物を個性的に描き、そこに時代を反映したテーマや教訓を加味することで、シンプルな物語を展開しました。例えば、持参金のない娘の問題に直面した未亡人女性や、飢饉の時代の農民の生活などを描きました。[2]例えば、青髭公の最後の妻は生き残り、彼の財産を姉妹たちに持参金として与えました。[23]

影響と遺産

ギュスターヴ・ドレによる1864年版ペロー物語集より「親指おどり」の挿絵

このコレクションの最初の外国版はイタリア語の『運命のいたずら』で、1727年にセバスティアーノ・コレティによって匿名で翻訳され、ヴェネツィアで出版されました。[24]

1729年、ロバート・サンバーはこの本を英語に翻訳し、「Histories, or Tales of Past Time（過去の物語）」と名付けました。この翻訳により、イギリス、そして後にアメリカでも「マザーグース物語」という用語が普及しました。[11]

19世紀には、ロマン主義の台頭もあり、童話への関心が再び高まりました。ドイツでは、伝統、民間伝承、そして庶民が国民的アイデンティティに不可欠であると信じたグリム兄弟が、1812年に『グリム童話集』を刊行しました。彼らはこれを伝統的なドイツ童話と定義しましたが、ペロー童話もそのコレクションに含まれていました。当時、ペロー童話はジャンの言葉を借りれば「民間伝承の正確な反映」であるという神話が生まれましたが[25] 、彼の童話の多くは伝統的な民間伝承に基づいていませんでした。しかし、19世紀にはペロー童話は再評価され、庶民に触発され、民間伝承に基づいていると考えられるようになりました。この頃、ペロー童話は伝統的な民間伝承の価値を示す例として人気を博しました[25] 。

1864年に36枚の版画とともに出版されたギュスターヴ・ドレ版の物語集は、ペローへの新たな関心を呼び起こした。[2] アンドリュー・ラングは1888年にオリジナルのフランス語テキストの注釈付き完全翻訳を出版した。[10]

20世紀、学者たちはこれらの物語が中世の文献に由来するものの、度重なる改作や改変を経てきたことを発見しました。ペローのオリジナルの物語は構成こそそのまま残されているものの、改変版と区別が困難な場合もあり、現在では民間伝承の一部となっていると考えられています。[25]現在では、数百の言語で数百の版が出版されています。[2]

注記

参考文献

  1. ^ ab Les Contes de ma mère l'Oye、モルガン図書館＆博物館のウェブサイト。
  2. ^ abcdefg Zipes (2000)、236 以降。
  3. ^ abcde ボッティハイマー (2008)、187 f。
  4. ^ abc Duggan (2008)、222頁以降。
  5. ^ abcdef Zipes (2000)、379ページ以降。
  6. ^ abcdefghij Jean (2007)、276 ff。
  7. ^ abcd カーペンター（1984）、129。
  8. ^ ボッティヒハイマー（2008年）、178。
  9. ^ シャルル・ペロー (1781) と比較してください。Contes de fées、contenant le Chaperon rouge、les Fées、la Barbe bleue、la Belle au bois dorm[ant]、le Chat botté、Cendrillon、Riquet à la houpe、le Petit Poucet、l'Adroite Princesse、Grisélidis、Peau d'âne、les Souhaits の嘲笑。全3巻。パリ: ラミー (1812 年版のオンライン版)。
  10. ^ abcd カーペンター（1984）、128。
  11. ^ abcd カーペンター（1984）、126。
  12. ^ ab カーペンター（1984）、319。
  13. ^ ボッティハイマー (2008)、p. 176.
  14. ^ カーペンター（1984年）、127ページ。
  15. ^ ボッティハイマー (2008)、p. 179.
  16. ^ Duggan (2008)、220ページ以降。
  17. ^ ab ボッティハイマー (2008)、p. 177 f.
  18. ^ Zipes (2000)、282ページ。
  19. ^ ボッティハイマー (2008)、p. 176 f.
  20. ^ ワーナー（1995年）、221。
  21. ^ Hohr, Hanjorg (2011). 「童話の動的側面：童話を通じた社会的・情緒的能力」. Scandinavian Journal of Educational Research , vol. 44, number 1.
  22. ^ ワーナー（1995年）、260-265ページ。
  23. ^ ワーナー（1995年）、251。
  24. ^ ヴィターリ、イラリア (2024-12-01)。 「『運命を知る』 (1727): シャルル・ペローの『歴史の歴史』のプレミア・トラダクション・モンディアル」。ステュディ・フランシス。 Rivista quadrimestrale Fondata da Franco Simone (フランス語) (204 (LXVIII | III)): 559–568 . doi : 10.4000/13uk6。ISSN  0039-2944。
  25. ^ abc Jean (2007)、280ページ以降。

出典

  • ルース・ボッティハイマー (2008)。 「 Contes du temps passé （1697）以前：シャルル・ペローの『Griselidis』（1691）、『Souhaits Ridicules』（1693）、『Peau d'asne』（1694）」。ザ・ロマンティック・レビュー、vol. 99、番号 3–4、175–189 ページ (オンライン版、2019 年 4 月 3 日にWayback Machineにアーカイブ)。
  • カーペンター、ハンフリー、マリ・プリチャード (1984) 『オックスフォード児童文学コンパニオン』 ニューヨーク：オックスフォード大学出版局ISBN 0-19-211582-0。
  • ダガン、アン・E. (2008). 「抑圧された女性たち：ペロー物語における女性登場人物の卑屈化と浄化」『ロマンティック・レビュー』第99巻第2号、211-226頁。
  • ジャン・リディ（2007年）「シャルル・ペローのパラドックス：貴族の童話がいかにして民話保存と同義語となったか」『トラメス』 11巻61号、276-283ページ。
  • ワーナー、マリーナ（1995年）『野獣から金髪へ：童話とその語り手たちについて』ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルーISBN 978-0-374-15901-6。
  • ジップス、ジャック（編）（2000年）『オックスフォード童話集』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-860115-9。
  • ウィキソースの「マザーグース物語」関連作品
  •  フランス語のウィキソースにこの記事に関連する原文があります: Contes ou Histoires du temps passé
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