改革派キリスト教の歴史

この17世紀の版画には、改革派神学者のテオドール・ベツァ、マルティン・ブツァー、ハインリヒ・ブリンガー、ジャン・カルヴァン、ジョン・ノックス、ウィリアム・パーキンス、ペーター・マーティル・ヴェルミッリ、ジローラモ・ザンキ、ヨハネス・エコランパディウス、ウルリヒ・ツヴィングリが、福音書を表すろうそくを手にマルティン・ルターの周りに集まっています。教皇、枢機卿、修道士、そして悪魔がろうそくを吹き消そうとしています

改革派キリスト教は、 1519 年にチューリッヒでフルドリヒ・ツヴィングリが改革派の教義の最初の形となるものを説き始めたときに、スイスの宗教改革とともに始まりました。

ツヴィングリとヨハネス・エコランパディウスは、聖体におけるキリストの真の臨在をめぐってマルティン・ルターと対立し、ルター派と改革派プロテスタントの分裂を引き起こした。ツヴィングリの後継神学者は数多くおり、その中で最もよく知られているのはジュネーヴのジャン・カルヴァンである。しかし、ヨハネス・エコランパディウス、ハインリヒ・ブリンガー、ペーター・マーティル・ヴェルミッリ、ヴォルフガング・ムスクルスといった他の改革者も、改革派神学の発展に影響を与えた。

改革派信仰は16世紀にヨーロッパ全土に広まり、地域によって特徴が異なっていた。フランスではカルヴァン主義がプロテスタントの主流だった。闘争の時期の後、カルヴァン主義者は公式に容認された。ジョン・ノックスの指導の下、改革派であるスコットランド国教会がスコットランドの国教会となった。ネーデルラントでも、カルヴァン主義は迫害の時期の後、国教となった。宗教改革の間、ベルギーではカルヴァン主義がプロテスタントの主要信仰であったが、対抗宗教改革のために根絶された。16世紀のドイツでは主にルター派が支配的であったが、プファルツ選帝侯領、ブランデンブルク辺境伯領、その他のドイツ諸州の統治者により改革派の礼拝が断続的に推進された。改革派の思想は東ヨーロッパ、特にハンガリーとルーマニアのプロテスタントにも影響を与えた。イングランド国教会の改革も改革派神学者の影響を受けており、それは 16 世紀を通じて継続しました。

起源（1519～1531年）

1531年にハンス・アスパーが描いた油絵に描かれたフルドリヒ・ツヴィングリ（ヴィンタートゥール美術館）

フルドリヒ・ツヴィングリは、その神学が改革派神学の最初の表現であると考えられており[1]、1519年にスイスのチューリッヒで牧師に任命されました[2]。彼はルネサンス人文主義者 デジデリウス・エラスムスの影響を受け、新約聖書と初期の教父を研究し、聖書から説教するようになりました[3] 。ツヴィングリは、ヴィッテンベルクの宗教改革者マルティン・ルターも知っており、影響を受けていましたが、彼の神学は独自に発展し、いくつかの点でルターとは異なっていました。ツヴィングリは、礼拝における像、オルガン、歌の使用など、聖書に正当性を見出せない宗教的慣習に反対しましたが、ルターは教会での像の破壊に積極的に反対しました。ツヴィングリが、自らの言葉にある神の戒めに厳密に従うことを強調したことも、ツヴィングリ派の宗教改革運動において、ルター派の運動よりも大きな道徳的行動主義につながりました[4]。

マルティン・ブツァー、ヴォルフガング・カピト、ヨハネス・エコランパディウス、ギヨーム・ファレルも、改革派神学の発展に影響を与えた人物である。これらの改革者たちは多様な学問的背景を持っていたが、彼らの思想には、特に権威の源泉としての聖書の優先性など、後の改革派神学の特徴がすでに見受けられる。聖書はまた統一された全体としてみなされ、これは洗礼の秘跡と主の晩餐を恵みの契約の目に見えるしるしとする契約的見解につながった。これらの神学者たちのもう一つの改革派の特徴は、主の晩餐におけるキリストの肉体の臨在を否定したことである。彼らはまた、救いは恵みのみによるものと理解し、特選の教理（神により救われるために選ばれる人がいるという教え）を肯定した。マルティン・ルターとその後継者フィリップ・メランヒトンは、これらの神学者、そしてとりわけ後の改革派神学者に多大な影響を与えたことは疑いようがない。信仰のみによる義認の教理は、ルターから直接受け継がれたものである。[5]

最初ツヴィングリはルターを同盟者とみなしており、1524年に始まった聖体に関する論争がなければ、ツヴィングリとルターの信奉者との連合は可能だったかもしれない。ルターは、キリストが聖体において物理的に同席しているという主張を強く信じていたが、ツヴィングリは、バーゼルのヨハネス・エコランパディウスなどの信奉者と共に、サクラメンタリアニズムと呼ばれる象徴的な意味を儀式に求めていた。ストラスブールのマルティン・ブーツァーは仲裁の立場をとった。ルターは、この見解をとったツヴィングリ、エコランパディウスおよび他の人々を冒涜的、非キリスト教的、狂信者と呼んだ。[6] 1529年、ドイツのヘッセン公フィリップは、対立するプロテスタント派閥を和解させ同盟を形成する試みとしてマールブルク会議を組織した。両者は多くの教義で一致していたが、聖体拝領に関しては共通点を見出せず、フィリップの同盟への望みは潰えた。[7]

1520年代を通じて、ツヴィングリの影響力はスイスで拡大したが、[8]多くのスイス人、特に農村部や森林地帯の人々はカトリック教会に忠実であり続け、ツヴィングリの改革に反対した。[9] 1530年より前、南ドイツのいくつかの都市はツヴィングリを支持し、ドイツの他の地域のドイツ人ルター派神学者の中にはツヴィングリとは独立して聖礼典主義の見解を展開した者もいたが、彼らはヴィッテンベルクのルター派神学者によってすぐに沈黙させられた。[10] 1531年初頭、ヘッセン公フィリップはシュマルカルデン同盟を結成し、ツヴィングリ主義を排除してドイツにおけるルター派の支配を強固なものにした。[11]一方、ツヴィングリはスイスにおけるプロテスタントの勢力拡大を強固にするために武力を積極的に利用し始めた。 1529年の第一次カッペル戦争でカトリック教徒に勝利した後、チューリッヒはカトリック教徒の州に対して厳しい封鎖措置を講じ、 1531年の第二次カッペル戦争へと発展した。チューリッヒ人は敗北し、ツヴィングリは戦いで戦死した。人口の5分の3がプロテスタントであったにもかかわらず、スイスの州の大多数ではカトリック教徒が権力を握り続けた。[12]

第二世代（1531～1555年）

16世紀、無名の画家によるジャン・カルヴァンの肖像画。ジュネーブ図書館所蔵

ジャン・カルヴァンはツヴィングリの死後の世代で最もよく知られた改革派神学者だが、近年の研究では、これまで見過ごされてきた数人の人物が改革派キリスト教の発展に少なくとも同等の影響を与え、多様な神学的視点を代表していたと主張されている。[13]チューリッヒでツヴィングリの後継者となった ハインリヒ・ブリンガーは、前任者よりも分かりやすい著作を著し、その著作は死後も長く頒布された。[14]ツヴィングリに続いて彼は聖餐の比喩的な意味を主張した。[15] この時代の高度な教育を受けた改革派神学者、ピーター・マーティル・ヴェルミグリは[16]二重予定説という強力な教義を説き、神はある者を救済のために、またある者を滅ぼすために選んだと教え、キリストは実際には、霊的にではあるが、聖餐に臨在していたと考えたが、この立場はカルヴァンもとったものである。[17] ヴォルフガング・ムスクルスの『キリスト教の共通点』は、改革派の最初の体系的な神学書である。ムスクルスは、聖体におけるキリストの霊的臨在と、慎重な二重予定説を説いた。[18]

この時期に改革派の思想と教会がますます広まり、イングランドやポーランドにまで及んだ一方で、ルター派は神聖ローマ帝国でも支配力を高めていった。[19]シュマルカルデン戦争の結果として神聖ローマ皇帝カール5世とプロテスタントとの間で解決された1548年のアウクスブルク暫定条約では、プロテスタントに若干の譲歩をしたが、合法的に宗教を実践したいと望む人々には、改革派が嫌悪する慣行を採用するよう強制した。[20]孤立した改革派教会の中には、ポーランドの改革者ヤン・ラスキが率いるエムデンの教会など、ドイツにとどまることができたものもあった。この教会は、低地諸国からのプロテスタント難民の重要な拠点となった。[21]ロンドンとイングランドの他のいくつかの都市、ドイツのヴェーゼル、アーヘン、フランクフルト。スイスのジュネーブも、低地諸国、北フランス、そして神聖ローマ帝国の他の地域からの改革派難民にとって重要な都市でした。これらの地域では、彼らは寛容ではありませんでした。これらの都市には、難民となったプロテスタントのために「異邦人教会」が設立されました。[22]

この時期の改革運動は複雑で多岐にわたりましたが、ジュネーブ出身のフランス人改革者ジャン・カルヴァンは、おそらく当時最も影響力のある改革派神学者であり、その影響は長きにわたりました。彼の著書『キリスト教綱要』は広く頒布され、当時の神学における最も重要な著作と考える者もいました。[23]道徳法を施行し、市民を破門する権限を与えられた、信徒と聖職者で構成される教会評議会であるジュネーブ枢密院は、日常生活において支配的な力を持つようになりました。このように教会が行政当局から比較的独立していたことは稀な功績であり、多くの人々から改革派の理想と考えられていました。[24]

スプレッド（1555–1600）

1559年6月10日、会衆の貴族の前でのジョン・ノックスの説教、デイヴィッド・ウィルキー作、テート美術館、ロンドン

改革派の信仰は、ヨーロッパのさまざまな地域でさまざまな形をとった。フランスでは、プロテスタントの著述家（ユグノーとして知られるようになる）の影響を受けたキリスト教徒のグループが密かに形成され、地下教会や非公式の聖書読書グループを始めた。[25]ジュネーブや他のスイスの都市から牧師が派遣され、大量のプロパガンダが流布され、フランスの宗教改革の改革派としての性質を確証した。カルヴァンはまた、 1559年のフランス信仰告白の制定にも協力した。フランスのプロテスタントは、ルイ12世の娘ルネ・ド・フランスやナバラ王妃ジャンヌ3世とその息子アンリ（後にフランス王位に就くとカトリックに改宗する）など、著名な同盟者を得た。新たに形成された教会は、国および地域の教会会議を伴う長老制の教会統治制度を発展させた。 [26] 1562年から1598年にかけてプロテスタントとカトリックの間で起こったフランス宗教戦争において、シノドスのネットワークは改革派キリスト教徒を軍事抵抗に動員するのに役立った。[27]ジュネーヴにおけるカルヴァンの後継者テオドール・ベザもまた、著書『治安判事の権利』の中で、専制君主に対する武装抵抗は正当であると主張したが、これはカルヴァンが以前に主張した市民的服従の原則と矛盾し、ユグノーの戦闘意欲を掻き立てた。[28]宗教戦争の結果、フランス改革派教会は設立当初の3分の1から半分の規模に縮小し、宗教実践の自由は制限されたものの、断続的な紛争は続いた。ジュネーヴモデルや他の多くの初期改革派教会とは異なり、フランスの改革派教会は国家から比較的独立した立場を維持した。[29]

エムデンに追放されていたジョン・ウィロックと、ジュネーヴで5年間追放されていたジョン・ノックスは、スコットランド宗教改革で最も影響力のある人物だった。ノックスは1555年から1556年までスコットランドの貴族たちに説教したが、フランスで行われていたような独立教会の設立は奨励しなかった。1557年、会衆の領主として知られる貴族のグループが、スコットランドの慣習に従い、教会におけるプロテスタントの改革を推進する宣誓を行った。[30]ノックスとウィロックは、カトリックの慣習が復活した地域では、独立した一般信徒の間でも過激な戦闘的行動を奨励した。[31] 1560年、スコットランド議会は広範に改革されたスコットランド信仰告白を採択し、改革派の路線に沿ってスコットランド国教会を設立したが、司教は長老制の中にとどまった。[32]スコットランドにおける改革派の成功にもかかわらず、多くの人々は聖日や巡礼などのカトリックの慣習を保持し、世紀末までにほとんどの教区には資格のある改革派の牧師がいませんでした。[33]

教会の偶像破壊者。ダーク・ファン・デレン作、1630年、アムステルダム国立美術館

ネーデルラントはドイツとの言語的、商業的なつながりのため、早くから宗教改革の思想の影響を受けた。[34]ネーデルラントの初期のプロテスタントは本質的には完全に改革派というわけではなく、多くの初期のプロテスタント教会はルター派と改革派の信者を同じ会衆内に受け入れようとしたが、エムデンとイングランドの難民センターの影響により、これらの教会は明らかに改革派に傾倒するようになった。[35] 1566年に起きた大規模な偶像破壊運動（ベールデンストームとして知られる）は、プロテスタントの野外説教の人気によって引き起こされ、多くのネーデルラントの都市で行政官によるプロテスタントの説教の一時的な容認、および徐々に聖餐の執行につながった。[36]その年の後半にネーデルラント総督のマルグリット・フォン・パルマが偶像破壊運動の勃発に対する罰として開始した軍事行動により、改革派の礼拝は終焉を迎えた。[37] 1572年以降、多くのオランダ都市は、スペインの「鉄の公爵」アルヴァの横暴な統治に不満を抱いた「海の乞食」として知られる亡命オランダ人私掠船の侵略を招き入れたり、許可したりした。そして、改革派の礼拝が直ちに、あるいは徐々に復活した。[38]オランダ改革派教会は、この地域のほとんどの地域で法的に特権的な宗教となったが、カトリックや他のプロテスタント宗派は容認され、少数の住民が改革派教会の正式信者となった。[39]

宗教改革の初期にはスイスとドイツのプロテスタントの間で頻繁に交流があり、ブッツァーのストラスブールにはある程度の改革派の特徴があったが、ドイツは1560年までルター派と反カルヴァン派の立場を堅持した。[40]

1560年にルター派のヴィッテンベルク改革者フィリップ・メランヒトンが死去した後、プファルツ選帝侯フリードリヒ3世は自らの領土で改革派信仰を推進し始めた。1561年、彼はカルヴァンの弟子であるザカリアス・ウルシヌスとカスパール・オレヴィアヌスを大学都市ハイデルベルクに招いた。2人は協力して1563年に『ハイデルベルク信仰問答』を執筆し、当時領土内に流通していた矛盾した信仰問答に取って代わった。[41]神聖ローマ皇帝や他のドイツ諸侯からの反対にも関わらず、フリードリヒはプファルツで改革派の礼拝を制定し続けた。1566年、彼はアウクスブルク条約違反の説明を求めるためアウクスブルク議会に召喚された。彼の証言は非常に印象的だったため、彼に対して何の措置も取られず、プファルツは改革派の方向に進む自由が与えられた。[42]フリードリヒ4世は1576年に亡くなり、息子のルイ6世が後を継ぎましたが、彼は改革派信仰に好意的ではありませんでした。600人の改革派の教授や牧師が追放されました。[43]これらの難民は各地に散らばりました。1583年、ヨハン・カジミールはプファルツで改革派信仰を復活させ、この政策は後継者のフリードリヒ4世にも引き継がれました。他のドイツの州や都市もハイデルベルク信仰問答と改革派信仰を採用しました。[44]

ジョン・フーパーが祭服論争でサープリスの着用を拒否したことは、ピューリタニズムの誕生を示すものである。

ポーランドの司祭たちは1550年代からカルヴァンの影響を受けた改革を始め、1556年にはピョトルコフ議会でプロテスタントの改革が正式に制定された。ヤン・ワスキはポーランドに戻り、改革派をポーランド兄弟団およびルーテル派と統合しようとしたが失敗に終わった。1575年、ステファン・バートリ王がプロテスタントを放棄し、ポーランド改革派教会は事実上消滅した。[45]ボヘミアでは、 1540年代からドイツやスイスの大学に通うチェコ人学生を通じて、改革派の思想が兄弟団統合に影響を与え始めた。マクシミリアン2世皇帝は1600年までボヘミアにおけるルーテル派と改革派の礼拝を容認し、多くのボヘミア貴族が自らの領地で改革派の礼拝を確立した。[46]スイスとドイツの学校におけるカルヴァン主義の影響はハンガリーとトランシルヴァニアにも及んでおり、1576年にハンガリー改革派教会が設立されました。[47]

改革派の思想は、エドワード6世の治世中にトーマス・クランマー大司教が相談相手となったピーター・マーティル・ヴェルミグリ、マルティン・ブツァー、ヤン・ラスキを通じて、イギリスの宗教改革に影響を与えた。1550年にジョン・フーパーがサープリスの着用を拒否した祭服論争が始まったが、これはピューリタニズムの最初の現れだった。ピューリタンはカルヴァン、ブツァー、ノックスなどの先人たちよりも礼拝の問題（聖体拝領での跪きなど）に関してより厳格であることが特徴だった。[48] 1553年にメアリー1世が即位すると、プロテスタントは亡命を余儀なくされ、その多くはジュネーブとチューリッヒに送られた。[49] 1558年にメアリーが亡くなりエリザベス1世が即位すると、これらの亡命者の多くが帰国し、改革派の思想は宗教改革の方向性に影響を与え続けた。この時期のイングランド国教会は、教義的には概ね改革派的な性格を帯びていたものの、司教制を維持していました。司教制に対する批判は様々な形で行われ、改革派の著述家の中には、より寛容な者もいました。[50]教会を長老派制に移行させようとする試みは、1588年頃に鎮圧されました。[51]

17世紀

オランダ

ドルト会議（1618～1619年）

1603年、オランダ改革派教会の確立したカルヴァン主義に疑問を呈していた物議を醸したヤコブス・アルミニウスがライデン大学教授に任命された。この異動は改革派教会内の緊張を悪化させることになり、1604年にはアルミニウスとライデン大学の同僚教授であるフランシスクス・ゴマルスとの間で白熱した論争が起こった。 1609年のアルミニウスの死後、レモンストラントとして知られるアルミニウスの信奉者のグループが「レモンストラント五箇条」を出版した。1618年、その教えはドルト会議で精査された。その結果として1619年に出された判決であるドルト信仰告白は、その教えを非難した。この信仰告白は、ベルギー信仰告白、ハイデルベルク信仰問答に加わり、オランダ改革派教会の3番目の信仰告白基準となった。 17世紀初頭から1750年まで、オランダ改革派教会は「更なる宗教改革」とも呼ばれるナデレ・レフォーマティエ（Nadere Reformatie）を経験しました。この運動はイギリスのピューリタニズムの影響を受けており、ヴィルヘルムス・ア・ブラーケルとギスベルトゥス・ヴォエティウスが著名な指導者でした。

南アフリカ

1652年、オランダ東インド会社は喜望峰に入植地を設立しました。入植者の多くはオランダのオランダ改革派教会の信者であり、1665年に最初の牧師が任命されました。独自の枢機卿会議を有していたにもかかわらず、オランダ改革派教会はアムステルダムのオランダ改革派教会の管理下にあったのです

ドイツ

1604年、ヘッセン＝カッセル方伯モーリスがルター派から改宗したことで、カルヴァン主義はドイツで支持を得ました。残念ながら、彼の改宗は、ルター派が多数を占めるヘッセン州の住民からカルヴァン派に対する深刻な反発を引き起こしました。[52] 1613年、カルヴァン派はもう一人の著名な改宗者、ブランデンブルク選帝侯ヨハン・ジギスムントを獲得しました。最終的に、ブランデンブルクはルター派とカルヴァン派の両方を認める二宗派国家となり、ブランデンブルク選帝侯は迫害されているカルヴァン派の同胞をしばしば擁護しました

1618年に三十年戦争が勃発し、ドイツ改革派にとって動乱の時代となった。1622年、侵攻してきたローマ・カトリック教徒がハイデルベルクを包囲し、街に深刻な被害を与え、多くの改革派信者を迫害した。5年後の1627年、バイエルン公マクシミリアン1世はハイデルベルク市民にローマ・カトリックへの改宗を要求したが、市民は改革派の信仰を捨てるくらいなら財産を失うほうがましだとして拒否した。戦争終結後数十年間、改革派は平和と安定を享受した。1635年のプラハ条約で改革派は法的に認められ保護されていた。しかし、1685年、カルヴァン派で子のないプファルツ選帝侯カール2世が死去し、カトリック教徒のフィリップ・ヴィルヘルムが後を継いだ。 3年後、プファルツの正当な統治者をめぐる争いがフランス国王ルイ14世の侵攻を招き、プロテスタント迫害の波が押し寄せ、ハイデルベルクは破壊されました。ライスウィック条約によって暴力的な迫害は終結しましたが、その後の指導者たちはドイツ改革派にさらなる圧力をかけました。

スカンジナビア

デンマーク、スウェーデン、ノルウェーのスカンジナビア諸国は早くからルター派を採用し、それを各国の国教としていました。しかし1667年、将来のデンマーク国王クリスチャン5世は、熱心な改革派であるヘッセン＝カッセルのシャルロッテ・アマーリエと結婚しました。結婚協定の一環として、改革派の牧師がシャルロッテの従軍牧師としてコペンハーゲンに居住することを許可されましたが、彼女の改革派信仰のために、1670年に女王になった後、戴冠することができませんでした。1684年、クリスチャン5世は非ルター派に礼拝の自由を認め、4年後の1688年には女王自らが最初の改革派教会の礎石を据えました。18世紀後半には、フランスのユグノーがスウェーデンで最初で唯一の改革派団体を設立しました

ブリテン諸島

ウェストミンスター議会

イギリス諸島には、英国国教会、スコットランド国教会、アイルランド国教会の3つの国教会があった。英国国教会は、ややカルヴァン主義的な『39カ条信仰告白』を採用していたが、女王は1595年に、より明確にカルヴァン主義的な『ランベス信仰告白』を拒否した。どちらの信仰告白も16世紀後半に書かれたものだった。スコットランド国教会は、カルヴァン主義的な『スコットランド信仰告白』を固守したが、スコットランド人は教会論で多少の妥協を強いられていた。1615年、アイルランド国教会は、明らかにカルヴァン主義的な『アイルランド信仰告白』を採用した。これは主に、のちのアーマー大司教となるジェームズ・アッシャーによって書かれたものだった。またアイルランドでは、スコットランドの長老派教徒が島の北東部にアルスター植民地を建設したことが、アイルランド長老派教会の設立につながった。

ウェストミンスター議会

1642年、議会派とチャールズ1世支持派の間でイングランド内戦が勃発しました。1643年、議会はスコットランド盟約派からの軍事支援と引き換えに、ウェストミンスター会議を招集しました。1643年から1649年にかけて開催されたこの会議の結果、ウェストミンスター信仰告白、大要理と小要理、神の公の礼拝のための指針、そして長老派教会統治の形態が制定されまし た

1660年の王政復古後、これらの信仰告白は全国民に拘束力を持つものと意図されていましたが、チャールズ2世は長老派教会を排除し、イングランド国教会を公然と支持しました。実際、名誉革命後の1689年の寛容法によって、イングランドにおいて非英国国教会プロテスタントに信仰の自由が認められるまで、信仰の自由は確立されていませんでした。しかしながら、ウェストミンスター信仰告白とカテキズムはスコットランド国教会の従属基準としてスコットランド信仰告白に取って代わり、世界中のほとんどの長老派教会の信仰告白基準となっています。

独立派とバプテスト派

1630年代後半には、カルヴァン派バプテスト派が台頭した。[53]最終的に1644年に彼らは独自の信仰告白書である第一ロンドン・バプテスト信仰告白書を出版し、その2年後には第二版が出版された。一方、1653年には会衆派教会がウェストミンスター信仰告白書から多くの影響を受け、サヴォイ宣言を作成した。バプテスト派と会衆派教会は、長老派教会と共に、1660年の王政復古と1664年の集会法の可決後に迫害に直面した。名誉革命後、カルヴァン派バプテスト派は第二ロンドン・バプテスト信仰告白書を出版した。

第二次宗教改革（1621～1650年）

第二宗教改革は、英語圏の地域によっても異なる名称で呼ばれました。例えば、以下のようなものがあります。

最初の宗教改革に関する記事の中には、2 番目の宗教改革についても取り上げているものもあります。

新世界におけるカルヴァン主義

1620年、メイフラワー号はピルグリムたちを乗せてプリマスに到着した。彼らのほとんどはブラウニストとして知られるカルヴァン派の分離派に属していた。他のカルヴァン派の清教徒は近くのマサチューセッツ湾植民地に定住した。一方、1628年にはオランダ人入植者によりオランダ改革派教会のアメリカ支部がニューネーデルランド植民地に設立され、この教会が後にアメリカ改革派教会となる。一方、ロジャー・ウィリアムズはロードアイランド州プロビデンスにカルヴァン派の路線に沿って組織されたバプテスト教会を設立した。 [53] 18世紀にはカルヴァン派のバプテストたちがフィラデルフィア協会を設立し、最終的には1689年のロンドン・バプテスト信仰告白の修正版を1742年に採用してフィラデルフィア信仰告白と改名した。

1703年、フィラデルフィア長老会が設立され、植民地において長老派教会が確立されました。その後、さらに二つの長老会が設立され、1717年には教会会議が開かれました。1729年、長老派はウェストミンスター信仰告白とカテキズムを正式に信仰告白の基準として採択しました。スコットランドの教会も、旧国内の教会の支援を受けて18世紀に教会を設立し、1758年には分離派によって準長老会が設立され、1774年には盟約派によって改革派長老会が設立されました。1782年には、多くの分離派と盟約派が合併し、準改革派長老教会が設立されました。他の盟約者たちは改革長老会を結成したが、 「旧光／新光」論争の後、改革長老教会は北米改革長老教会と改革長老教会総会に分裂した。1703年に最初の長老会が設立された際に結成された長老派は、1789年にアメリカ合衆国長老教会を結成した。

第一次大覚醒（1730年代と1740年代）

アメリカ独立戦争

聖バーソロミューの虐殺、オランダ革命、イングランド内戦といった初期の紛争に内在するカルヴァン主義の専制政治への抵抗の神学を考慮して、イギリスの政治評論家はアメリカ独立戦争を「長老派の反乱」と見なしました。[54] [55]

新カルヴァン主義

1886年頃

神学の保守派と自由派の両方が採用したカルヴァン主義のバージョンは、 19世紀後半にオランダ改革派教会で影響力を増し、「新カルヴァン主義」と呼ばれ、オランダの神学者、政治家、ジャーナリストであるアブラハム・カイパーの理論に沿って発展しました。

新カルヴァン主義

21世紀初頭頃、「新カルヴァン主義」が一部の福音派の間で影響力を強め、カルヴァン主義の救済論と、よりカリスマ的な霊的賜物観を融合させたものが多く見られるようになりました。この運動の指導者には、ジョン・パイパー、マーク・ドリスコル、アル・モーラー、マット・チャンドラーなどがいます。

参照

参考文献

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  54. ^ リチャード・ガーディナー、「長老派教会の反乱」（マルケット大学博士論文、2005年）。
  55. ^ リチャード・ガーディナー、「長老派教会の反乱」、アメリカ独立戦争ジャーナル、2013年9月5日。

参考文献

さらに読む

  • バラー、ジョーダン、リトルジョン、W・ブラッドフォード（2013年）「ヨーロッパ・カルヴァン主義：教会規律」。ヨーロッパ史オンライン。ライプニッツ・ヨーロッパ史研究所（IEG）。2013年8月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年8月29日閲覧
  • ハート、DG (2013). 『カルヴァン主義：歴史』 ニューヘイブン、コネチカット州：エール大学出版局.
  • バルセラック、ジョン（2017年）『カルヴァン主義：ごく短い入門』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0198753711。
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