オランダ国籍の歴史は 、ネーデルラント領土における国民的アイデンティティ意識の出現の歴史です。国民的アイデンティティ意識は、課税、兵役、政治的・社会的権利といった国民としての義務と権利の共有を通して示されましたが、最も重要なのは市民権という概念を通してでした。オランダ国籍は紛争を通じて形成され、ネーデルラントの人々が「オランダ人」という統一的な概念を育む助けとなりました。
初期段階
ネーデルラント共和国成立以前、低地諸国には様々な民族が居住しており、彼らは他の土地から移住し、低地諸国の領土に自らの文化の痕跡を残すのみでした。10世紀、低地諸国に住んでいたフランク人、フリース人、ザクセン人には、共通のアイデンティティや統合要素がありませんでした。人々を単一の統一集団として結びつける「オランダ人」という名称はまだ使われていませんでした。むしろ、住民は地元の領主、居住地、そして市民として属する都市に忠誠を誓っていました。[1]建国初期には、民族集団が自己認識するための手段としての国民的アイデンティティという概念は未発達でした。むしろ、彼らは居住地と職業によって分類されていました。時が経つにつれ、これらの独立した町はドイツ、フランス、ローマ（説明が必要）、あるいはスペインの支配下に置かれました。[2]
ネーデルラントの歴史における転換点は、1302年にフランス国王によって権力を握られた親仏派に対するフランドル人の反乱であった。オランダの市民は力を合わせ、コルトレイクでフランス軍を破り、その過程で自らの力と共同体意識を育んでいった。[3]
14世紀、フランドル人はフランス国籍を激しく否定し、自らをフランドル人であると自認しました。この傾向はネーデルラントの他の伯領や公国にも顕著に見られ、オランダ民族主義の覚醒の基盤となりました。[4]地理的な位置に関係なく特定の集団に属するという意識である国民性は、ネーデルラント共和国成立以前から既に発展し始めていました。
オランダ文化の出現
中世までに、低地諸国の人口の大部分は都市化された中心部に居住していました。これらの町や大きな村は、オランダ文化の担い手であり、オランダ文化の自己認識の中心でした。芸術と詩が生まれ始め、オランダ人と他の民族、特にフランス人との区別が明確になりました。これらの都市中心部は、生存には協力が不可欠であるという認識から形成されました。人々は共同体を形成するために団結し、その過程で個人的な利益を放棄し、現地の法律に従うようになりました。[5] 現地の法律の形成は、低地諸国における人々の特定の国家への帰属を統一し定義するための一歩でしたが、領土全体にわたる共通の国民意識を生み出すには至りませんでした。
オランダ共和国以前
外国の支配下、ネーデルラント地方は経済的にも政治的にも大きく発展しました。しかし、共通の「国民性」という意識は依然として存在していませんでした。この国民性は紛争を通じて形成され、専制的な統治機関への抵抗の結果として生まれました。この抵抗は、外国の支配者による課税と中央集権化によってさらに強まりました。この抵抗の結果として発生したオランダ反乱は、ネーデルラントの構造を永遠に変えました。八十年戦争として知られるこの反乱は、1568年から1648年まで続き、国民意識の形成の始まりとなりました。16世紀半ば頃には、人々はもはや自らをいずれかの州の住民と称するのではなく、単に「オランダ人」を意味する「ベルガ」または「フラメンゴス」と呼ぶようになりました。[6]人々が地域的な利益ではなく、国民集団に自らを帰属させるようになるにつれ、共通の国民性という意識が芽生え始めました。
政治的権利
ネーデルラント17州の三州議会は、経済、宗教、政治の問題を議論するため、毎年招集された。政治的には、17州は互いに緊密になり、共通の問題を解決することで、支配者への反対意識を育み始めた。こうした外部からの支配への抵抗を通じて、共通国家への帰属意識が芽生え始めた。何世紀にもわたる政治と経済による結束により、ネーデルラントの人々は、たとえ異なる言語を話していたとしても、共通の文化、すなわちネーデルラント文化の一部であるという意識を持つことができた。[7]しかしながら、政治的に結束していたにもかかわらず、17州は国民的アイデンティティを育むことはなかった。16世紀と17世紀には、こうした感情はネーデルラントの指導層や一般大衆を動員するほど強力ではなかった。とはいえ、カール5世とフィリップ2世による中央集権化への反対は、後に国民的アイデンティティを形成するのに役立った。外国の支配下にあった間、ネーデルラントには国民レベルでの市民権も国籍法も存在しなかった。
市民権
ネーデルラント共和国成立以前、ネーデルラントの17州は都市市民権を有していましたが、国民市民権は認められていませんでした。低地諸国の住民には包括的な市民権は存在しませんでした。市民権とは、特定の都市に住むすべての住民が享受できる法的地位でした。市民権を持つすべての人々には、一定の義務と特権が適用されていました。これらの権利は、法的文書に正式に明記されることはなく、各地域で異なる慣習や都市権として存在していました。
義務
- 市民権のある地域で家族と一緒に暮らします。
- 自分が市民であった都市に税金を納める。
- 社会的な義務を果たさなければならなかった。例えば、地元の道路を守る民兵の一員となる必要性などである。[8]
注：最後の義務は、市民だけでなく、都市のすべての居住者に適用されました。17世紀末に近づくにつれて、都市の居住者は市民と義務を共有し、政治的権利を除くすべての市民権を享受するようになりました。
権利
- 農奴制からの自由の権利。
- 市民権のある町の法律に基づく裁判を受ける権利。
- 孤児院、ギルド、学校などの社会的特権にアクセスする権利。
- 地元の市場で販売される商品に関税がかからない権利。市民権を持つ者だけが市場で商品を販売する権利を持っていました。この重要な特権が、多くの人々が市民権を取得するきっかけとなりました。
- 公職に就く権利。政治参加は国民のみの権利であり、かつその地位を5年以上保持している者のみに認められた。[9]
市民権を取得する方法
- 血統による（ユダヤ人の子供は、この方法で市民権を取得することができず、購入する義務がありました。）
- 購入によって
- 結婚による国籍取得（これは女性にのみ適用された。女性は結婚すると元の国籍を失い、夫の国籍を取得する。）[10]
- 贈与（通常は商人、聖職者、熟練した職人に与えられる）[11]
課税
ハプスブルク家統治下で低地諸国に課された課税方法は、主に軍事作戦のための資金を調達することを目的としていました。カール5世の治世下、ネーデルラントの税収はフランスとの紛争に対処するため、5倍に引き上げられました。低地諸国の住民が納めた税金は、彼らを一つの民族として統合する国民国家の形成には使われませんでした。それどころか、低地諸国はハプスブルク帝国において、統合され、繁栄し、人口密度が高く、発展途上の地域となっていました。[12]
宗教
宗教はオランダ国民性を統合する要素でもなければ、低地諸国を二つの独立した存在に分裂させる原因でもなかった。プロテスタントとカトリックはスペイン統治に反対するために結集したが、それはネーデルラントの自由と権利のために戦うという共通の目的のためであり、オランダ国民性の承認のためではなかった。[13]
オランダ共和国
1579年、ユトレヒト条約が締結され、ネーデルラント北部諸州が統一されました。オランダ反乱の結果、ネーデルラント共和国はまだ国際的に承認されていませんでしたが、 1648年のウェストファリア条約によってすぐに承認されました。愛国心という概念は広く浸透していましたが、強力な力ではありませんでした。同様に、「祖国」という概念も一般的でしたが、議論の的となったため、国民の間には団結と不和の両方が生じました。[14] 1780年代には、何世紀にもわたって存在していた国民意識が近代的なナショナリズムへと転換されました。[要出典]
社会権
都市政府は稀に民主主義の兆候を見せたものの、基本的には排他的な階層構造を特徴とする寡頭制であった。しかし、階級区分は他のヨーロッパ諸国ほど深くはなく、一般階級が持つ権利は知識層が行使できる権利とそれほど違わなかった。文化的調和が存在し、完全に二分された二階級の形成を防ぎ、すべての人の社会参加を可能にした。同様に、教育の基礎はすべての人に共通であり、これが社会的な絆を育んだ。[15]上流階級と下流階級の権利の差は、個人が利用できるお金の量に縮減された。裕福な人は高等教育を受けることができた。しかし、それだけでは政治的特権や広範な政治的権利は得られず、より多くの富を得る能力しか得られなかった。ネーデルラント共和国の全国民は、国の代表者を選ぶ投票権を持っていなかった。なぜなら、選択肢は民主主義と貴族制ではなく、貴族制と君主制だったからである。[16]総督はオラニエ＝ナッサウ家の議員となる。
市民権
18世紀のネーデルラント共和国には、全住民を統一する国家民法は存在しなかった。各都市は、ローマ共和国の市民権モデルに基づき、市民の権利と義務を規定した独自の民法を有していた。[17]市民権法は依然として都市住民のみを対象としており、地方住民は完全に除外されていた。
市民権は出生地主義の原則に基づいており、領土内で生まれたすべての人に権利が付与されることを意味していた。しかし、これは一律に適用されたわけではなく、ナイメーヘンなど一部の都市では、血統主義によってのみ市民権を取得できた。さらに、ネーデルラント共和国成立以前と同様に、一定期間特定の都市に居住すれば市民権を購入することができた。市民権の取得価格も同様に地域によって異なっていた。18世紀におけるこの独特な帰化方法には、権利、義務、そして自らが属する市民社会への忠誠の誓いが伴っていた。[18]
さらに、共和国の市民権を持つ者は皆、政治的権利と市民的権利を享受していました。18世紀のネーデルラント共和国においてこれらの権利が行使された範囲は、他のヨーロッパ諸国をはるかに上回っていました。[19]
政治的
市民は統治機関から生命と財産の法的保護を受けていた。共和国全土の住民を網羅する法制度はまだ存在していなかった。17世紀と同様に、生命と財産の保護の範囲は都市によって異なっていた。つまり、ある市民が故郷から別の領土へ移動する場合、その市民は自分がいる地域の法律ではなく、自分が市民である地域の法律によって保護されていたのだ。もし市民の権利が侵害された場合、裁判所は当該市民に関連する権利に基づいて処罰することになる。[20]
シビック
- 都市の市民は皆、政治討論に参加する権利を持っていました。
- 代表権
- 集会および結社の自由の権利。クラブや協会の設立には制限がなかった。
- 表現の自由の権利[21]
兵役
18世紀には、兵役は市民権を持つ者だけの特権と考えられていました。しかし、世紀末になると、兵役の本質は変化し、市当局は市民権の有無にかかわらず、すべての町民に兵役を課しました。[22]これは、市民権の分野で起こった変化と似ています。
オランダ人女性
社会権
ネーデルラントの女性は社会から疎外された存在ではなく、むしろ積極的に社会生活に参加していた。しかし、それは高い評判と名声を持つ女性にのみ当てはまった。どちらも恣意的な分類であり、高い評判は経済的豊かさに由来し、名声は女性の善意と夫の良識によって決まるものであった。[23]高貴な生まれの女性は市民として受け入れられた。さらに、既存の中流階級の女性も市民として受け入れられたが、彼女たちの権利は家事の世話のみであった。[24]一方、高貴な生まれの女性は、商売やギルドへの参加など、若干の特権を享受していた。さらに、泥炭販売税を徴収する女性（ターフトンスター）や中古品販売業者（アウトドラッグスター）といった特定の商売やギルドは、女性のみに限定されていた。 [25]参加レベルは、女性の社会的地位の基準に大きく依存していた。
全体的に見て、女性は男性に比べて機会がはるかに少なかったが、その地位は明確に定義されていなかった。富と名声を持つ女性は社交生活への参加を妨げられることはなく、18世紀末までに文化生活への参加は劇的に増加した。また、女性たちは社会において、金銭を管理したり、劇場などの社交行事に同伴者なしで出かけたり、店を経営したり、団体を結成したり（最もよく知られているのは1785年にミデルブルフで設立された女性自然科学協会である）、重労働をこなしたり（下層階級の女性）することができた。[26]しかし、女性が社交活動に参加することで法律に違反するわけではないにもかかわらず、このような社会参加は抵抗に遭うこともあった。
19世紀のオランダ人
1795年はネーデルラント共和国の崩壊の年であり、バタヴィア共和国が誕生した。19世紀初頭、オランダの国民市民権が初めて成文化されたのは、フランスの公民権法典である民法典に由来する、1801年から1811年まで有効だったオランダ王国のためのナポレオン法典であった。[27] 1813年、ネーデルラント王国建国宣言後、1815年に新しいオランダ憲法が起草されたにもかかわらず、民法典は引き続き効力を維持した。この新しい憲法は、事実上、オランダ市民権の最初の成文化となり、1815年以降、居住者のみが公職に就く自由を持つと明記された。[28]これは、それ以前の数世紀の市民権法からの大きな変更であった。オランダ民法典では、居住者はオランダ領内に正式に居住する両親のもとに生まれた人だけであると規定されていた。[29]オランダの植民地主義的野心により、国の公務で海外に渡航した者はすべてオランダ国内に居住しているとみなされ、居住者として数えられました。オランダの新しい民法は、血統主義の実施の基礎となりました。一方で、血統は市民権取得において依然として非常に重要であったものの、居住地の重要性を強調したことは、出生地主義がフランスから受けた影響の証左でした。[30]
1838年、オランダ民法典（Burgerlijk Wetboek）が民法典に取って代わり、国籍に関する規定はオランダ独自の新しい方法で規定されましたが、依然としてフランスの制度の影響を大きく受けていました。この新しいBurgerlijk Wetboekは、女性の国籍権を確固たるものにし、国籍喪失についても規定しました。オランダ国籍は、帰化または他国への永住によって喪失することになりました。また、国王の許可なく外国軍に従軍したり、外国の公務に就労したりした場合、オランダ国籍を喪失することになりました。[31]
1838年オランダ民法における女性
既婚女性の国籍は、民法典と同様の方法で決定された。[32]これは、女性の国籍が夫の国籍に依存することを意味した。オランダ人女性が外国人男性と結婚した場合、自動的に国籍を失い、逆に外国人女性がオランダ人男性と結婚した場合、必然的にオランダ国籍を取得する。[33]さらに、女性は他の国に永住または帰化すると、直ちに国籍を失うことになる[34]。
1848年憲法と1850年国籍法
オランダ国籍の歴史における次の重要なステップは、1848年の憲法であった。同憲法は、(1) 国籍を有するためにはオランダ人である必要があり、(2) オランダ国籍を持つすべての人は公務に就くことができると規定した。[35]こうして、国籍法は公法の一部となった。しかし、国籍の定義は民法典に残った。1838年の民法典でオランダ人と定義されたすべての人が、必ずしも公権を享受できる特権を持っているわけではないという問題があった。[36]このため、フランスの制度に基づく国籍法の包括性を制限するために、1850年に新しい国籍法が施行された。しかし、1850年の新しい国籍法は1838年の民法典に取って代わることはなく、1850年に定められた政治国籍と1838年の民法典の市民国籍という二重国籍が生まれることになった。[37]これらの不確実性は、1838年と1850年の国籍法に代わる1892年の国籍法の施行によって解消されました。この新法はドイツの血統主義を基盤としており、出生地主義に関する従来の言及は一切排除されました。[38]この新しいオランダ国籍法は、 1985年の改正まで存続しました。
現代の国籍法
オランダ植民地
海軍大国であったオランダは、西半球に植民地を保有し、南半球ではオランダ領東インド（インドネシア）、台湾、ケープ植民地にも植民地を保有していました。オランダ植民地主義の始まり以来、オランダ本国は植民地の国民性よりも経済的な側面に関心を示しました。一部のフランス植民地のような同化政策はオランダ植民地には見られませんでした。植民地は営利目的で利用されていましたが、政治と法律は現地のエリート層の協力を得てオランダ人によって統制されていました。このように、南半球ではオランダ人は自らの支配を押し付ける新参者とみなされるのに対し、カリブ海ではオランダ人は独自の臣民を創出し、地域社会を形成しました。[39]
東半球
オランダ植民地の住民はすべて帝国の臣民とみなされ、政治的・社会的権利は限定的であった。特にオランダ領東インドは、常にカリブ海よりも大きな関心を集めていた。 1602年のオランダ東インド会社の設立は、常に巨額の資本をオランダ本土にもたらし、オランダ経済に大きく貢献した。20世紀以前には、オランダと東インドを統合した社会を作ろうという願望はなかった。しかし、20世紀に入ると、オランダの東インドに対する植民地政策は変化し、帝国の領土の扱い方に関して、自由主義的視点から新自由主義的視点へと移行した。この傾向は、原住民の権利を守り、外部の脅威から植民地をよりよく保護したいという願望を示している。[40]この考えに基づき、オランダはオランダ領東インドにおける統合促進計画を開始した。それは主に、平和と秩序を達成するための援助と指導を提供するという人道的考えに基づいていた。[41]これは、帝国の臣民が未成熟であり、独自の国家や政治を築くには未熟であるという前提に基づいており、母国は彼らをその分野で教育し、模範を示す義務があると感じていた。[42]この新しい政策は「同化」と呼ばれ、東西オランダ人の一体化を目指した。この新しい調和は、人種的差異を無視して、政治的にも国民的にも結ばれることとなった。人種的差異はそれを弱めることはなかった。[43]しかし、これは従属国であるインドネシアに政治的自治権を与えることを意味し、多くのオランダ人は主に経済的な理由からこれに同意しなかった。この文化的・国民的統合は、オランダ領東インドにおける強い民族主義的感情のために実現することはなく、ヨーロッパ情勢によって計画はすぐに頓挫した。[44]
東半球のオランダ植民地:
西半球
カリブ海植民地は、オランダ文化と言語の担い手となることを意図して作られたものではありませんでした。カリブ海植民地の奴隷たちはオランダ文化との接触がほとんどなく、その結果、アフリカ系をルーツとするカリブ海文化が混在する文化が生まれました。住民たちは、地元住民ではなく、大都市から派遣されたオランダ人によって統治されました。
オランダ人とその臣民の隔たりは大きかった。例えば、南米で最も重要なオランダ植民地の一つであるスリナムでは、住民の95%がオランダ語を外国語としており、地元のエリート層だけがオランダ語を学び、オランダの学校に通っていた。 [45]オランダ語が大多数の人々に押し付けられることはなかった。実際、オランダ領カリブ海の住民は、植民地支配国の言語ではなく、スペイン語、ポルトガル語、英語など、近隣の植民地勢力の言語を話すことが多かった。全体的に見て、カリブ海の植民地はもっぱら利益を上げるためのプランテーションセンターとして利用された。しかし、これらの領土から得られる経済的利益はインドネシアほどではなかった。[46]その結果、オランダはカリブ海社会に深い関心を示さなかった。これが、エセキボ、デメラル、ベルバイスが19世紀半ばにイギリスに譲渡された理由である。
スリナムとアンティル諸島
オランダにとって、スリナムおよびアンティル諸島との関係は、他の被支配国との関係よりも常に緊密でした。20世紀、オランダのスリナムに対する国籍政策では、1970年代と80年代には現地住民がオランダ国籍を取得することを選択でき、移住の扉が開かれていました。[47]この政策は当時のみ有効であり、それ以降、スリナムからの移住は家族再統合／形成プログラムを通じてのみ可能となっています。[48]しかし、アンティル諸島は今日までオランダの一部であり、住民はオランダ国民とみなされ、それに伴うすべての権利、特権、義務を有しています。
西半球のオランダ植民地:
参照
注記
- ^ バーナウ、AJ 『近代オランダの形成』ロンドン：ブラッドフォード＆ディケンズ、1948年、18ページ
- ^ バーナウ、23ページ
- ^ バーナウ、23ページ
- ^ バーナウ、24ページ
- ^ バーナウ、27ページ
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- ^ ゲイル、6ページ
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- ^ KloekとMijnhardt、134ページ
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- ^ KloekとMijnhardt、141ページ
- ^ KloekとMijnhardt、135ページ
- ^ KloekとMijnhardt、221ページ
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- ^ クルックとミンハルト、222、224ページ
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参考文献
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