イランの歴史

Part of a series on the
History of Iran
Prehistoric period
BCE / BC
Baradostian culture c. 36,000–18,000
Zarzian culture c. 20,000–10,000
Shulaveri–Shomu culture c. 6000–5000
Zayandeh River Culture c. 6th millennium
Dalma culture c. 5th millennium
Ancient period
Kura–Araxes culture 3400–2000
Helmand culture/Jiroft culture c. 3300–2200
Proto-Elamite 3200–2700
Lullubi Kingdom/Zamua c. 3100–675
Elam 2700–539
Marhaši c. 2550–2020
Oxus Civilization c. 2400–1700
Akkadian Empire 2400–2150
Kassites c. 1500–1155
Avestan period c. 1500–500
Neo-Assyrian Empire 911–609
Urartu 860–590
Mannaea 850–616
Zikirti 750–521
Saparda 720–670
Imperial period
Median Empire 678–550 BC
Scythian Kingdom 652–625 BC
Anshanite Kingdom 635 BC–550 BC
Neo-Babylonian Empire 626 BC–539 BC
Sogdia c. 6th century BC–11th century AD
Achaemenid Empire 550 BC–330 BC
Kingdom of Armenia 331 BC–428 AD
Atropatene c. 323 BC–226 AD
Kingdom of Cappadocia 320s BC–17 AD
Seleucid Empire 312 BC–63 BC
Kingdom of Pontus 281 BC–62 BC
Fratarakas 3rd-century BC–132 BC
Parthian Empire 247 BC–224 AD
Elymais 147 BC–224 AD
Characene 141 BC–222 AD
Kings of Persis 132 BC–224 AD
Indo-Parthian Kingdom 19 AD–224/5
Paratarajas 125–300
Sasanian Empire 224–651
Zarmihrids 6th century–785
Qarinvandids 550s–11th century
Medieval period
CE / AD
Rashidun Caliphate 632–661
Umayyad Caliphate 661–750
Abbasid Caliphate 750–1258
Dabuyids 642–760
Bavandids 651–1349
Masmughans of Damavand 651–760
Baduspanids 665–1598
Justanids 791 – 11th century
Alid dynasties 864 – 14th century
Tahirid dynasty 821–873
Samanid Empire 819–999
Saffarid dynasty 861–1003
Ghurid dynasty pre-879 – 1215
Sajid dynasty 889–929
Sallarid dynasty 919–1062
Ziyarid dynasty 930–1090
Ilyasids 932–968
Buyid dynasty 934–1062
Rawadid dynasty 955–1070
Hasanwayhids 959–1095
Ghaznavid dynasty 977–1186
Annazids 990/1–1117
Kakuyids 1008–1141
Nasrid dynasty 1029–1236
Shabankara 1030–1355
Seljuk Empire 1037–1194
Khwarazmian dynasty 1077–1231
Nizari Ismaili state 1090–1257
Eldiguzids 1135–1225
Atabegs of Yazd 1141–1319
Salghurids 1148–1282
Hazaraspids 1155–1424
Pishkinid dynasty 1155–1231
Khorshidi dynasty 1184–1597
Qutlugh-Khanids 1223–1306
Eshaqvand Dynasty c. mid-13th century–1592
Mihrabanids 1236–1537
Kurt dynasty 1244–1396
Ilkhanate Empire 1256–1335
Chobanid dynasty 1335–1357
Muzaffarid dynasty 1335–1393
Jalayirid Sultanate 1337–1376
Sarbadars 1337–1376
Injuids 1335–1357
Afrasiyab dynasty 1349–1504
Mar'ashis 1359–1596
Timurid Empire 1370–1507
Kar-Kiya dynasty 1370s–1592
Qara Qoyunlu 1406–1468
Aq Qoyunlu 1468–1508
Early modern period
Safavid Iran 1501–1736
(Hotak dynasty) 1722–1729
Afsharid Iran 1736–1796
Zand dynasty 1751–1794
Modern period
Qajar Iran 1789–1925
Pahlavi Iran 1925–1979
Contemporary period
Iranian Revolution 1979
Interim Government 1979
Islamic Republic 1979–present
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Timeline
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イラン（ペルシアとも呼ばれる）の歴史は、イランの人々とイランの言語、主にペルシア人とペルシア語が重要な定住や影響を与えてきたすべての地域を含む大イランと絡み合っています。この地域の中心はイラン高原で、現在は大部分が現代のイランに覆われています。イランの歴史の最も顕著な影響は、西はアナトリアから東はインダス川流域まで広がり、レヴァント、メソポタミア、コーカサス、中央アジアの一部を含みます。また、インド、中国、ギリシャ、ローマ、エジプトなど、 他の多くの主要な文明の歴史と重なり合ったり、混ざり合ったりしています

イランには世界最古の継続した主要文明の一つがあり、歴史的な都市集落は紀元前5千年紀にまで遡ります。[1]イラン高原の西部地域は、エラム人（イラム、フゼスターン州）、カッシート人（クデシュト州）、グティ人（ルリスタン州）とともに古代近東の他の地域と統合され、後にはウルミエ湖付近のウラルトゥ人（オシュナヴィエ、サルダシュト州）[2] [3] [4] [5]やクルディスタンのマンナ人（ピランシャーフル、サケズ、ブカン州）などの民族と統合されました。[6] [7] [8] [9] [ 10] [ 11] [12] [13] [14]ドイツの哲学者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルは『世界史の哲学講義』の中でペルシャ人を「最初の歴史上の民族」と呼んだ。[15]持続的なイラン帝国は、鉄器時代のメディア人の台頭とともに始まり、紀元前7世紀にイランはメディア王国のもとで国家として統一されたと考えられている。 [16]紀元前550年までに、メディア人はキュロス大王の征服によって脇に追いやられ、キュロス大王はアケメネス朝を建国してペルシャ人を権力の座に就かせた。キュロスのその後の遠征によりペルシャ王国は西アジアの大部分と中央アジアの大部分に拡大し、その後継者は最終的に南東ヨーロッパと北アフリカの一部を征服して、世界がそれまで見たことのない最大の帝国を統治することになった。紀元前4世紀、アケメネス朝はアレクサンドロス大王率いるマケドニア帝国に征服され、大王の死後、アケメネス朝の領土の大部分を占めるセレウコス朝が建国されました。翌世紀には、パルティア帝国の台頭により、イラン高原におけるギリシャの支配は終焉を迎えました。パルティア帝国は、セレウコス朝のアナトリア、メソポタミア、中央アジアの大部分も征服しました。パルティア帝国の後継はササン朝です。2世紀、イランは次の千年紀も主要国であり続けましたが、この期間の大部分はローマ・ペルシャ戦争によって特徴づけられました。

7世紀、イスラム教徒によるイラン征服の結果、サーサーン朝はラシドゥーン・カリフに併合され、イランのイスラム化が始まりました。アラブ人、トルコ人、モンゴル人などの外国勢力による度重なる侵略にもかかわらず、イランの国民的アイデンティティは同化に直面しながらも繰り返し主張され、独自の政治的・文化的実体として発展することができました。初期のイスラム教徒による征服は、それまでイランの多数派であり国教であったゾロアスター教の衰退を引き起こしましたが、それ以前のイラン文明の成果は新興のイスラム帝国に吸収され、イスラムの黄金時代に拡大されました遊牧民は中世後期から近世初期にかけてイラン高原の一部を制圧し、その地域に悪影響を及ぼした。[17]しかし、1501年までに国はサファヴィー朝によって再統一され、イランをシーア派イスラム教に改宗させることで、イスラム教徒による最初の征服以来イラン史上最も重大な宗教的変化が起こった。[18] [19]イランは再び世界の主要な大国として台頭し、特にトルコ支配のオスマン帝国との競争が激化した。19世紀には、イランはロシア帝国と紛争を起こし、露ペルシャ戦争の終わりまでにロシアは南コーカサスを併合した。[20]

サファヴィー朝時代（1501-1736）は、イランと西洋の両国の学者によって、イラン史における重要な時代として認識されつつある。1501年、サファヴィー朝は、 7世紀にアラブ人がササン朝を滅ぼして以来、イラン全土を統治した最初の地方王朝となった。8世紀半の間、イランは独立した政府を持たない地理的領域であり、アラブ人、トルコ人、モンゴル人、タタール人といった様々な外国勢力に支配されていた。13世紀のモンゴルの侵攻は、イランの歴史とイスラム教の転換点となった。モンゴル人は、600年にわたりイスラム世界の統一の象徴であった歴史的なカリフ制を滅ぼした。長きにわたる外国支配の間、イラン人は独自の文化と国民的アイデンティティを維持し、この機会を利用して政治的独立を取り戻した。[21]

1940年代にはイランが立憲君主制になるという期待がありましたが、1953年にアメリカとイギリスの支援を受けたクーデターで選出された首相が追放され、イランは革命までアメリカの支援を受けたシャーによる独裁政権として統治されました。イランの君主制は1979年のイスラム革命まで続き、同国は正式にイスラム共和国と宣言されました。[22] [23]それ以来、イランは政治的、社会的、経済的に大きな変化を経験してきました。イスラム共和国の樹立は、国の政治体制の大幅な再構築につながりました。イランの外交関係は、イラン・イラク戦争に始まり多くのアラブ諸国にまたがる地域紛争、イスラエル、アメリカ、西側諸国との継続的な緊張、そして国際外交の争点となっているイランの核開発計画によって形作られてきました国際的な制裁や国内の課題にもかかわらず、イランは地域および世界の地政学において依然として重要な役割を担っている。

先史時代

旧石器時代

イランで最も古い考古学的遺物はカシャフルド遺跡とガンジ・パール遺跡で発見されており、中期旧石器時代の10万年前に遡ると考えられている。[24] ネアンデルタール人が作ったムスティエ文化の石器も見つかっている。[25]中期旧石器時代に遡るネアンデルタール人の文化遺跡は、主にザグロス地方で発見されており、イラン中央部のコベー、クンジ、ビシトゥン洞窟、タムタマ、ワルワシ、ヤフテ洞窟などの遺跡では少数だが発見されている。[26] 1949年、ビシトゥン洞窟でカールトン・S・クーンがネアンデルタール人の半径を発見した。 [27]後期旧石器時代および後期旧石器時代の証拠は、主にザグロス山脈のケルマーンシャーとホッラマバードの洞窟、およびピランシャー、アルボルズ、中央イランのいくつかの遺跡から発見されています。この時期、イランでは人々が岩絵を作り始めました。[28] [29]

新石器時代から銅石器時代

紀元前11千年紀のチョガ・ゴラン[30] [31]のような初期の農業共同体や、紀元前9千年紀のチョガ・ボヌト（エラム最古の村） [32] [33]のような集落が、ザグロス山脈とその周辺で繁栄し始めました。[34]ほぼ同じ時期に、ガンジ・ダレで最古の土器や、人や動物をかたどったテラコッタの像が作られました。[34]ケルマーンシャー州のテペ・サラブからは、1万年前の人や動物の像をはじめ、多くの古代遺物が発見されています。[35]

イラン南西部は肥沃な三日月地帯の一部で、人類最初の主要作物のほとんどがそこで栽培されていました。スーサ（紀元前4395年には最初の集落が築かれた可能性がある）[36] : 46–47 や、チョガ・ミシュなどの集落は紀元前6800年に遡ります。[37] [38]ザグロス山脈では7000年前のワインの壺が発掘されています[39] （現在ペンシルベニア大学に展示されています）また、テペ・シアルクなどの7000年前の集落の遺跡がその証拠となっています。イランの新石器時代の2つの主要な集落は、ガンジ・ダレと仮説上のザーヤンデルデ川文化でした。[40]

青銅器時代

儀式場面を描いた円筒形遺跡、紀元前2千年紀初頭、イラン、ゲオイ・テペ
チョガ・ザンビルは、メソポタミア以外で現存する数少ないジッグラトの一つであり、世界で最も保存状態の良い例と考えられています。

クラ・アラクセス文化（紀元前3400年頃～紀元前2000年頃）は、イラン北西部からコーカサス山脈とアナトリア地方の隣接地域まで広がっていました。[41] [42]スーサはイランおよび世界で最も古い集落の一つです。考古学者の間では、スーサはシュメールの都市国家ウルクの延長であり、メソポタミア文化の多くの側面を取り入れていたというのが一般的な認識です。[43] [44]その後の歴史において、スーサは紀元前4000年に建国された国家エラムの首都となりました。[36] : 45–46 また、イラン高原には紀元前4千年紀の古代文化と都市集落の存在を示す先史時代の遺跡が数十箇所存在します[37]イラン高原で最も古い文明の一つは、イラン南東部ケルマーン州にあるジーロフト文化でした。

イランは中東で最も遺物が豊富な考古学遺跡の一つです。ジーロフトでの考古学的発掘調査により、紀元前4千年紀に属するいくつかの遺物が発見されました。[45]動物、神話上の人物、建築モチーフの非常に特徴的な彫刻で装飾された大量の遺物があります。これらの遺物とその図像は他に類を見ないと考えられています。多くは灰緑色の軟石である緑泥石で作られており、銅、青銅、テラコッタ、さらにはラピスラズリで作られたものもあります。最近の遺跡の発掘調査では、メソポタミアの碑文よりも古い世界最古の碑文が発見されました。[46] [47]

初期鉄器時代にイラン人が出現する以前、イラン高原には数多くの古代文明の記録が残っています。初期青銅器時代には、近東で組織化された都市国家への都市化が進み、文字が発明されました（ウルク時代）。青銅器時代のエラムは早くから文字を使用していましたが、原エラム語の文字は未解読のままであり、シュメールからのエラムに関する記録はほとんどありません。

ロシアの歴史家イーゴリ・M・ディアコノフは、現代のイラン住民は主に非インド・ヨーロッパ語族、より具体的にはイラン高原に居住していた以前の住民の子孫であると述べています。「現代のイラン人の物理的な意味での祖先は、ヨーロッパの原インド・ヨーロッパ語族ではなく、イラン高原の土着民族である。」[48]

初期鉄器時代

雄羊の頭の形をしたリュトン、金製 –サッケズ–クルディスタン– イラン西部[6] –、紀元前7世紀後半～6世紀初頭
イラン国立博物館所蔵の金の杯、紀元前1千年紀前半

新アッシリア帝国の台頭とイラン高原からの侵略の記録により、記録はより具体的なものになりました紀元前20世紀初頭には、ポントス・カスピ海ステップから部族がイラン高原にやって来た。イラン人のイラン高原への到来により、エラム人は次々と帝国の領土を手放し、エラム、フーゼスターンおよび近隣地域に避難せざるを得なくなり、その後初めてエラムと境界が一致するようになった。[49]バフマン・フィルズマンディは、南イラン人が高原に住むエラム人と混血していた可能性があると述べている。[50]紀元前1千年紀半ばまでには、メディア人、ペルシャ人、パルティア人がイラン高原に居住した。メディア人の台頭まで、それらはすべて近東の他の地域と同様にアッシリアの支配下にあった。紀元前1千年紀前半には、現在のイラン領アゼルバイジャンの一部がウラルトゥに編入された。

古典古代

メディア帝国とアケメネス朝（紀元前678～330年）

紀元前646年、アッシリア王アッシュールバニパルはスーサを略奪し、この地域におけるエラム人の覇権は終焉を迎えました。[51] 150年以上にわたり、近隣の北メソポタミアのアッシリア王たちは、西イランのメディア諸部族を征服しようとしていました。[52]アッシリアからの圧力の下、西イラン高原の小王国は、ますます大規模で中央集権化された国家へと統合されていきました。[51]

最大の拡大期におけるメディア人

紀元前7世紀後半、メディア人は独立を獲得し、デイオケスによって統一された。紀元前612年、デイオケスの孫であるキュアクサレスとバビロニア王ナボポラッサルはアッシリアに侵攻し、アッシリアの首都ニネベを包囲して最終的に破壊し、新アッシリア帝国の崩壊につながった。[53]ウラルトゥも後にメディア人に征服され、解体された。[54] [55]メディア人はイランを国家および帝国として建国したとされており、キュロス大王がメディア人とペルシャ人の統一帝国を樹立してアケメネス朝（紀元前550年頃-紀元前330年）につながるまで、当時最大のイラン帝国を築いた。

アケメネス朝最大規模の帝国

キュロス大王は、メディア、リュディア、新バビロニアの帝国を次々と滅ぼし、アッシリアよりもはるかに大きな帝国を築きました。彼はより温和な政策を通して、臣民をペルシャの支配にうまく馴染ませることができ、その結果、帝国は長寿を誇ったのです。ペルシャ王は、アッシリア王と同様に、「王の王」、xšāyaθiya xšāyaθiyānām（現代ペルシア語でshāhanshāh ）であり、 ギリシャ人が「偉大な王」として知っていたメガス・バシレウスでもありました

キュロスの息子カンビュセス2世は、この地域の最後の大国であった古代エジプトを征服し、エジプト第26王朝の崩壊を引き起こしました。彼はエジプトを離れる前、あるいはその最中に病に倒れて亡くなったため、ヘロドトスの伝えるところによると、古代エジプトの神々に対する不敬虔さのために処刑されたという伝説が広まりました。カンビュセス2世の死後、ダレイオスはアケメネス朝の正統な君主バルディアを倒し、その後、王国中の反乱を鎮圧して王位に就きました。勝者として、ダレイオスはアケメネス朝の傍系に属することを主張の根拠としました

ダレイオス1世の最初の首都はスーサであり、彼はペルセポリスで建設計画を開始しました。彼はナイル川と紅海の間に運河を再建し、これは現代のスエズ運河の前身となりました。彼は広範囲にわたる道路網を改善し、彼の治世中に初めて王の道（地図参照）について言及されました。王の道はスーサからサルデスまで伸びる主要な幹線道路で、一定の間隔で宿場が設けられていました。ダレイオス1世の下で大きな改革が行われました。ダリック（金貨）とシェケル（銀貨）の形での貨幣が標準化され（貨幣は1世紀以上前に紀元前660年頃にリディアで発明されていましたが、標準化されていませんでした）[56]、行政の効率が向上しました

古代ペルシア語は、楔形文字を特別に改変した形で書かれた王家の碑文に現れます。キュロス大王とダレイオスの治世下で、ペルシア帝国は最終的に人類史上最大の帝国となり、既知の世界の大部分を支配・統治し、[57]ヨーロッパ、アジア、アフリカ大陸にまたがりました。最大の功績は帝国そのものでした。ペルシア帝国は、他の文化や宗教に対する寛容と尊重のモデルに基づいた世界初の超大国でした[58] [59]。[60]

ペルシアによるギリシャ侵攻時の主要な場所を示す地図

紀元前6世紀後半、ダレイオス1世はヨーロッパ遠征を開始し、ペオニア人を破り、トラキアを征服し、ギリシャ沿岸のすべての都市を征服したほか、ドナウ川周辺のヨーロッパのスキタイ人も破りました。[61]紀元前512/511年、マケドニアはペルシャの属国となりました。[61]

紀元前499年、アテネはミレトスの反乱を支援し、サルディスを略奪しました。これは、紀元前5世紀前半まで続いたペルシャ戦争として知られるアケメネス朝によるギリシャ本土への遠征につながり、ヨーロッパ史上最も重要な戦争の一つとして知られています。第一次ペルシャによるギリシャ侵攻では、ペルシャの将軍マルドニオスがトラキアを再征服し、マケドニアをペルシャの完全な一部としました[61]しかし、最終的には戦争は敗北に終わった。ダレイオス1世の後継者クセルクセス1世は、ギリシャへの第二次ペルシャ侵攻を開始した。戦争の決定的な瞬間に、コリントス地峡の北のすべての領土を含むギリシャ本土の約半分がペルシャ人に制圧された。[ 62] [63]しかし、これもまた、プラタイアとサラミスの戦いに続いてギリシャの勝利に終わり、ペルシャはヨーロッパでの足場を失い、最終的にヨーロッパから撤退した。[64]グレコ・ペルシャ戦争の間、ペルシャ人は大きな領土的優位を獲得した。彼らはアテネを2度占領し、一度は紀元前480年、もう一度は紀元前479年に破壊した。しかし、ギリシャの一連の勝利の後、ペルシャ人は撤退を余儀なくされ、こうしてマケドニア、トラキア、イオニアの支配権を失った。ギリシャが第二次侵攻を撃退した後も、アテネが新たに結成したデロス同盟の下、多くのギリシャ都市国家と数十年にわたって戦闘が続き、紀元前449年のカリアス条約で最終的に終結し、ペルシア戦争は終結した。紀元前404年、ダレイオス2世の死後、エジプトはアミュルタイオス率いるエジプト反乱を起こした。その後、ファラオたちはペルシアによるエジプト再征服の試みに抵抗し、紀元前343年にアルタクセルクセス3世によってエジプトは再征服された。

ペルセポリスのパノラマ

ギリシャの征服とセレウコス朝（紀元前312年～紀元前248年）

アンティオコスがローマに敗北する前の紀元前200年のセレウコス朝

紀元前334年から紀元前331年にかけて、アレクサンドロス大王はグラニコス、イッソス、ガウガメラの戦いでダレイオス3世を破り、紀元前331年までにアケメネス朝を急速に征服しました。アレクサンドロスの帝国は彼の死後まもなく崩壊し、アレクサンドロスの将軍セレウコス1世はイラン、メソポタミア、そして後にシリアとアナトリアを支配しようとしました。彼の帝国はセレウコス朝でした。彼は紀元前281年にプトレマイオス・ケラウノスによって殺害されました。

パルティア帝国（紀元前248年～紀元後224年）

バガダテス1世、ギリシャ支配後の最初のペルシャ人統治者

パルティア帝国は、イラン北西部の民族集団であるパルティア人によって支配され、アルサケス朝の領土でした。アルサケス朝は、紀元前3世紀後半にパルニがパルティアを征服し、セレウコス朝を滅ぼした後、イラン高原を再統一し、統治しました。紀元前 150年頃から紀元後224年頃まで断続的にメソポタミアを支配し、東アラビアを併合しました。

パルティアはローマ帝国の東の宿敵であり、カッパドキア（中央アナトリア）を越えてローマの拡大を制限しました。パルティア軍には、重武装で装甲を装備したカタフラクト騎兵と、軽武装だが機動力の高い騎乗弓兵の2種類の騎兵が含まれていました

重装歩兵に頼っていたローマ人にとって、パルティア軍を倒すのは非常に困難でした。なぜなら、どちらの騎兵も歩兵よりもはるかに速く、機動力に優れていたからです。パルティア騎兵が使用したパルティア砲はローマ兵に最も恐れられ、カルラエの戦いにおけるローマ軍の大敗に決定的な役割を果たしました。一方、パルティア軍は攻城戦に熟練していなかったため、征服した地域を占領することが困難でした。これらの弱点のため、ローマ軍もパルティア軍も互いの領土 を完全に併合することができませんでした

パルティア帝国は5世紀にわたって存続し、これはほとんどの東方帝国よりも長い期間でした。この帝国は224年についに滅亡しました。帝国の組織が崩壊し、最後の王が属国の一つであるサーサーン朝支配下のペルシア人に敗れたのです。しかし、アルサケス朝はその後も何世紀にもわたってアルメニア、イベリア、コーカサス・アルバニアで存続し、これらはすべて同王朝の名を冠した支族でした。

サーサーン朝（224年～651年）

ナクシュ・エ・ロスタムの岩壁レリーフには、イラン皇帝シャープール1世（騎馬）がローマ皇帝ヴァレリアヌス（ひざまずいている）とアラブ人フィリップ（立っている）を捕らえている様子が描かれています。
金メッキの銀のボウルに描かれた、ホスロー1世を描いた狩猟場面

ササン朝の初代シャー（国王）であるアルダシール1世は、国の経済的・軍事的改革に着手した。400年以上にわたり、イランは近隣のライバルであるローマ帝国、そしてビザンチン帝国と並んで、再び世界の主要国の一つとなった。[65] [66]帝国の最盛期には、現在のイラン全土、イラク、アゼルバイジャン、アルメニア、ジョージア、アブハジア、ダゲスタン、レバノン、ヨルダン、パレスチナ、イスラエル、アフガニスタンの一部、トルコ、シリア、パキスタンの一部、中央アジア、東アラビア、エジプトの一部を領有していた。

ササン朝の存続期間の大部分は、ローマ・パルティア戦争と、これらを包括するローマ・ペルシア戦争の継続である、頻繁なビザンツ・ササン朝戦争によって影を潜めました。最後のローマ・ペルシア戦争は人類史上最も長く続いた紛争でした。紀元前1世紀に前任者であるパルティア人とローマ人によって始まった最後のローマ・ペルシア戦争は、7世紀に起こりました。ペルシア人は260年のエデッサの戦いでローマ人を破り、ヴァレリアヌス帝を終身捕虜にしました。東アラビアは早い段階で征服されました。ホスロー2世の統治下（590年から628年）では、エジプト、ヨルダン、パレスチナ、レバノンも帝国に併合されました。ササン朝は自らの帝国をエランシャフル（「アーリア人の領土」、すなわちイラン人の領土）と呼びました。[67]

ローマ帝国との約600年にわたる紛争の後、イランの歴史は新たな章を迎えました。この間、ササン朝とローマ・ビザンチン帝国の軍隊は、アナトリア、西コーカサス（主にラジカとイベリア王国、現在のジョージアとアブハジア）、メソポタミア、アルメニア、レヴァントにおける勢力争いを繰り広げました。ユスティニアヌス1世の治世下、ササン朝への貢納により、戦争は不安定な和平に至りました。しかし、ササン朝はビザンチン皇帝マウリッツの廃位を口実に帝国を攻撃しました。多くの戦果を挙げた後、ササン朝はイッソス、コンスタンティノープル、そして最終的にニネベで敗北し、和平がもたらされましたビザンツ帝国の首都コンスタンティノープルの包囲を含む、 602年から628年のビザンツ・ササン朝戦争のクライマックスを経て、700年以上続いたローマ・ペルシャ戦争が終結すると、戦争で疲れ果てたペルシャ人は、ヒッラ（現在のイラク）でのアル・カーディシーヤの戦い（632年）で、侵略してきたイスラム軍に敗れた。

後期古代に及ぶササン朝時代は、イランにおいて最も重要かつ影響力のある歴史的時代の一つと考えられており、世界にも大きな影響を与えました。ササン朝時代は多くの点でペルシア文明の最高峰を成した時代であり、イスラム教導入以前のイラン最後の大帝国を構成しています。ササン朝時代にペルシアはローマ文明に大きな影響を与え、[68]その文化的影響は帝国の領土境界をはるかに超え、西ヨーロッパ、 [69]アフリカ、[70]中国、インドにまで及んでおり、 [71]ヨーロッパとアジアの中世美術の形成においても重要な役割を果たしました。[72]

この影響はイスラム世界にも及んだ。王朝の独特で貴族的な文化は、イスラムによるイランの征服と破壊をペルシャ・ルネサンスへと変貌させた。[69]後にイスラム文化、建築、書物、その他の文明への貢献として知られるようになったものの多くは、ササン朝ペルシャ人からより広いイスラム世界に持ち込まれた。[73]

ヘラクレイオス軍とホスロー2世率いるペルシャ軍との戦い。ピエロ・デッラ・フランチェスカによるフレスコ画、1452年頃。

中世

初期イスラム時代

イスラムによるペルシャ征服（633～651年）

イスラム征服の段階
  ムハンマドによる拡大、622～632年
  ラシドゥーン朝における拡大、632～661年
  ウマイヤ朝における拡大、66​​1～750年

633年、ササン朝の王ヤズデギルド3世がイランを統治していたとき、ウマル率いるイスラム教徒は、血なまぐさい内戦の直後にイランに侵攻した。カレン家のディナール王や、後にホラーサーンのカナランギヤン家など、イランの貴族や一族がササン朝の君主に対して反乱を起こしたミフラーン家はバフラーム・チョービンとシャフルバラーズという二人の著名な将軍のもとでサーサーン朝の王位を主張していたが、アラブ人との闘争​​の間はサーサーン朝に忠誠を誓い続けた。しかし、ミフラーン家は最終的に、ヤズデギルド3世に対して反乱を起こした指導者ファルフザード率いる同族のイスパーフブダン家によって裏切られ、敗北した。ヤズデギルド3世は地区から地区へと逃亡し、 651年にメルヴで地元の粉屋に財布を狙われて殺された。[74] 674年までに、イスラム教徒はホラーサーン（ホラーサーン州、現在のアフガニスタン、トランスオクシアナの一部を含む）を征服した。

イスラム教徒によるペルシャ征服は、ササン朝を終焉させ、ペルシャにおけるゾロアスター教の衰退につながりました。時が経つにつれ、イラン人の大多数がイスラム教に改宗しました。以前のペルシャ文明のほとんどの側面は捨て去られたのではなく、新しいイスラム政体によって吸収されました。バーナード・ルイスは次のように述べています

これらの出来事はイランでは様々な見方をされています。ある人は祝福、真の信仰の到来、無知と異教の時代の終焉と捉え、またある人は屈辱的な国家の敗北、外国の侵略者による国の征服と服従と捉えています。もちろん、どちらの認識も、見る角度によって正当です。[75]

ウマイヤ朝時代とイスラム教徒のカスピ海沿岸への侵略

651年にササン朝が滅亡した後、ウマイヤ朝のアラブ人は、行政や宮廷の作法など、多くのペルシャの慣習を取り入れた。アラブの地方総督は、ペルシャ化したアラム人かペルシャ人であったことは間違いない。7世紀末にアラビア語が採用されるまで、カリフ国の公用語はペルシャ語であり続けたのは確かであり、[76] 692年に首都ダマスカスで貨幣の鋳造が始まった。イスラムの貨幣はササン朝（およびビザンチン）の貨幣の模倣から発展し、貨幣に使われていたパフラヴィー文字はアラビア文字に置き換えられた。

ウマイヤ朝時代、アラブの征服者たちは、帝国全土の被征服民の主要言語としてアラビア語を強制しました。ディヴァンにおけるペルシア語の普及に不満を抱いたアル＝ハッジャージ・イブン・ユースフは、征服地の公用語をアラビア語に置き換えるよう命じ、時には強制的に行うこともありました。[77]例えば 、アル＝ビールーニーの『過去の世紀の残された兆候から』には次のように書かれています

アル＝ハッジャージュ・ビン・ユーセフの指揮下にあるクタイバ・ビン・ムスリムが軍事遠征隊を率いてホラズムに派遣され、二度目の征服を行った際、彼はホラズムの遺産、歴史、文化を知るホラズム語を書いた者を速やかに殺害しました。その後、ゾロアスター教の司祭全員を殺害し、彼らの書物を焼き捨てて廃棄しました。徐々に、文字を知らない無学な者だけが残り、彼らの歴史はほとんど忘れ去られました。[78]

多くの歴史家は、ウマイヤ朝の統治は、ズィンミーからの税金を増額し、ムスリム・アラブ人コミュニティに経済的利益をもたらし、改宗を阻止する目的で「ズィンミー」を設置したと見ている。[79]カリフが改宗を容易にする法律を制定し、地方の歳入を奪ったため、総督たちはカリフに苦情を申し立てた。7世紀、ペルシャ人など多くの非アラブ人がイスラム教に改宗した際、彼らはマワーリー（「クライアント」）とみなされ、ウマイヤ朝の終焉まで、支配層アラブ人エリートから二級市民として扱われた。この時代、イスラム教は当初アラブ人の民族的アイデンティティと結び付けられ、アラブ部族との正式な関係とマワーリーというクライアントとしての地位の採用を義務付けていた。[79]後期ウマイヤ朝が非アラブ系ムスリムとシーア派を容認しようとした中途半端な政策は、これらの少数派の不安を鎮めることに失敗した。

しかし、イラン全土がまだアラブ人の支配下にあったわけではなく、ダイラム地方はダイラム朝、タバリスタンはダブイー朝とパドゥスパナ朝、ダマヴァンド山地はダマヴァンドのマスムガーン朝の支配下にあった。アラブ人はこれらの地域に何度も侵攻したが、アクセス困難な地形のため決定的な成果を上げることはできなかった。ダブイー朝の最も著名な統治者であるファルーハン大王（在位712-728年）は、アラブ人の将軍ヤズィード・イブン・アル・ムハッラブとの長きにわたる戦いの間、領土を維持することに成功したが、ダイラム朝とダブイー朝の連合軍に敗れ、タバリスタンから撤退を余儀なくされた。[80]

743年、ウマイヤ朝のカリフ、ヒシャーム・イブン・アブドゥル・マリクが死去すると、イスラム世界は内戦に突入しました。アブー・ムスリムはアッバース朝によってホラーサーンに派遣され、当初は宣伝者として、その後は彼らに代わって反乱を起こしました。彼はウマイヤ朝の総督ナスル・イブン・サイヤールを破り、メルヴを占領しました。彼は事実上のアッバース朝のホラーサーン総督となりました。同時期、ダブイ朝の統治者クルシュドはウマイヤ朝からの独立を宣言しましたが、まもなくアッバース朝の権威を認めざるを得なくなりました。750年、アブー・ムスリムはアッバース朝軍の指導者となり、ザブ川の戦いでウマイヤ朝を破りました。アブー・ムスリムはその年の後半にダマスカスを襲撃しました。

アッバース朝時代とイランの自治王朝

西暦900年のサッファール朝。

アッバース朝軍は主にホラーサーン人で構成され、アブー・ムスリムが率いていました。イラン人とアラブ人の両方の要素が含まれており、アッバース朝はイランとアラブ双方の支援を受けていました。アッバース朝は750年にウマイヤ朝を倒しました。[81]アミール・アルジョマンドによると、アッバース朝革命は本質的にアラブ帝国の終焉と、中東におけるより包括的で多民族国家の始まりを示しました。[82]アッバース朝がウマイヤ朝から権力を奪取した後、最初に行った改革の一つは、帝国の首都をイラクに移すことでした。イラクはペルシャの歴史と文化の影響を受けており、首都の移転は帝国におけるアラブの影響力を求めるペルシャの「マワーリ」運動の一環でした。バグダッドは762年にティグリス川沿いに建設され、アッバース朝の首都となりました。[83]

アッバース朝は、バルマク朝のような宰相の地位を行政の中に確立しました。これは「副カリフ」、つまり副司令官に相当しました。最終的に、この変化は、アッバース朝下の多くのカリフが、宰相が実権を握る一方で、これまでよりもはるかに儀礼的な役割を担うことを意味しました。新しいペルシャ官僚制が古いアラブ貴族制に取って代わり始め、行政全体がこれらの変化を反映し、新しい王朝がウマイヤ朝とは多くの点で異なっていることを示しました。[83]

9世紀になると、アッバース朝の支配は衰え始めました。帝国の辺境に地方指導者が出現し、アッバース朝の中央権力に挑戦するようになったのです。[83]アッバース朝のカリフたちは、 9世紀初頭から中央アジアからトランスオクシアナに移住してきたトルコ語を話す戦士、マムルーク族を奴隷戦士として徴用し始めました。その後まもなく、アッバース朝のカリフの実権は衰え始め、最終的に彼らは宗教的な名目上の指導者となり、奴隷戦士が支配するようになりました。[81]

ババク・ホッラムディンは、クッラーミヤ運動の指導者でした。敬虔なゾロアスター教徒であった彼は、抑圧的なアラブ支配に反対するペルシャの自由運動を主導しました

9世紀には、アラブ人の圧制に対する、クッラム派として知られる土着のゾロアスター教徒の反乱も起こりました。この運動を率いたのは、ペルシャ人の自由闘士ババク・ホッラムディンでした。イラン北西部のアゼルバイジャンを拠点としたババクのイラン化[84]反乱[85]は、イランの過去の政治的栄光[86]の復活を訴えました。ババクのホッラムディン反乱はイランの西部と中部に広がり、20年以上続いた後、アッバース朝の高位将軍 アフシンに裏切られて鎮圧されました。

アッバース朝カリフの権力が衰えるにつれ、イラン各地で一連の王朝が勃興し、その中にはかなりの影響力と権力を持つものもありました。これらの重複した王朝の中で最も重要なものとしては、ホラーサーンのターヒル朝（821～873年）、スィース​​ターンのサッファール朝（861～1003年、スィース​​ターンのマリクとして1537年まで統治）、そして元々ブハラに拠点を置いていたサーマーン朝（819～ 1005年）が挙げられます。サーマーン朝は最終的にイラン中部からパキスタンに至る地域を支配しました。[81]

10世紀初頭までに、アッバース朝はブワイフ朝（934～1062年）として知られる成長を続けるペルシャの勢力に支配権をほぼ失いました。アッバース朝の政権の多くはペルシャ人によるものであったため、ブワイフ朝は静かにバグダードの実権を握ることができました。ブワイフ朝は11世紀半ばにセルジューク・トルコに敗北しましたが、セルジューク ・トルコは公にアッバース朝に忠誠を誓いながら、アッバース朝に影響力を持ち続けました。バグダードの勢力均衡は、1258年のモンゴル侵攻によって都市が略奪され、アッバース朝が完全に終焉するまで、アッバース朝が名ばかりの権力を握るという形で維持されました。[83]

アッバース朝時代には、マワーリー（王族）による参政権が認められ、政治的概念が主にアラブ人による帝国からイスラム教による帝国へと移行しました[87]。そして930年頃には、帝国のすべての官僚はイスラム教徒である必要があるという規定が制定されました[79]

イスラムの黄金時代、シューブヤ運動、そしてペルシャ化の過程

ペルシャの天文学者、コトベッディーン・シーラーズィー（1236～1311）による、周転円惑星モデルを描いた中世の写本からの抜粋

イスラム化は、イスラム教がイランの大多数の人口に徐々に受け入れられる長い過程であった。リチャード・ブリエットの「改宗曲線」によると、比較的アラブ中心であったウマイヤ朝時代には、イランでイスラム教に改宗したのはわずか10%程度であった。ペルシャ人とアラブ人の統治者が混在したアッバース朝時代以降、人口に占めるイスラム教徒の割合は増加した。ペルシャ人イスラム教徒がイランの支配を強化するにつれて、イスラム教徒の人口は9世紀半ばの約40%から11世紀末には90%近くにまで増加した。[87] セイェド・ホセイン・ナスルは、この急速な改宗の増加は、統治者たちのペルシャ人としての国籍によって促進されたと示唆している。[88]ペルシャ人は征服者の宗教を受け入れたものの、何世紀にもわたって独自の言語と文化を守り、復興しようと努めた。この過程はペルシャ化として知られる。アラブ人とトルコ人もこの試みに参加した。[89] [90] [91]

9世紀と10世紀に、ウンマの非アラブ人は、アラブ人の特権的な地位に反発し、シュウビヤと呼ばれる運動を起こしました。この運動の背後にいる人々のほとんどはペルシャ人でしたが、エジプト人、ベルベル人、アラム人への言及も確認されています。[92]この運動は、イスラム教の人種と国家の平等という概念を基盤として、イスラム教の文脈の中ではあるものの、ペルシャ文化の保存とペルシャ人のアイデンティティの保護に主に関心を寄せていました

サーマーン朝はペルシャ文化の復興を主導し、イスラム教到来後の最初の重要なペルシャ詩人であるルダキーはこの時代に生まれ、サーマーン朝の王たちから賞賛されました。サーマーン朝はまた、多くの古代ペルシャの祭りを復興させました。彼らの後継者である非イラン系トルコ人のガズナ朝も、ペルシャ文化の復興に重要な役割を果たしました。 [93]

おそらくマウハリ朝のカンナウジ王シャルヴァヴァルマンによって派遣されたインドからの大使が、ホスロー1世のペルシャ宮廷にチェスを持ち込んだ様子を記したペルシャの写本。[94] [95]

ペルシア化運動の頂点は、ほぼすべてペルシア語で書かれたイランの国民叙事詩『シャー・ナーメ』でした。この大作は、イランの古代史、独特の文化的価値観、イスラム以前のゾロアスター教、そして国民意識を反映しています。バーナード・ルイスによれば、[75]

イランは確かにイスラム化されましたが、アラブ化されたわけではありません。ペルシャ人はペルシャ人のままでした。そして沈黙の後、イランはイスラム教の中で別個の、異なる、独特な要素として再び出現し、最終的にはイスラム教自体にまで新たな要素を加えました。文化的、政治的、そして何よりも注目すべきは宗教的な面で、この新たなイスラム文明へのイランの貢献は計り知れないほど重要です。イラン人の活動は、アラビア詩をはじめとするあらゆる文化活動の分野に見ることができます。アラビア語で詩を詠んだイラン出身の詩人たちは、この分野に非常に重要な貢献を果たしました。ある意味で、イランのイスラム教はイスラム教そのものの再来であり、イスラーム・イ・アジャム（Islam-i Ajam）と呼ばれることもある新たなイスラムです。新たな地域や新たな民族にもたらされたのは、本来のアラブのイスラムではなく、このペルシャのイスラムでした。まず中央アジアのトルコ人、次にトルコと呼ばれるようになった中東の国、そしてもちろんインドにももたらされました。オスマントルコ人はイラン文明の一形態をウィーンの城壁に持ち込んだ...

イランのイスラム化は、イラン社会の文化、科学、政治構造に大きな変革をもたらしました。ペルシア文学、哲学、医学、芸術の開花は、新たに形成されたイスラム文明の主要な要素となりました。数千年にわたる文明の遺産を継承し、「主要な文化幹線道路の交差点」に位置するペルシア[96]は、「イスラム黄金時代」へと発展する原動力となりました。この時代、数百人の学者や科学者が技術、科学、医学に多大な貢献をし、後にルネサンス期におけるヨーロッパ科学の隆盛に影響を与えました[97]。

ほぼすべてのイスラム教宗派や学派の最も重要な学者はペルシャ人かイランに住んでいました。その中には、シャイフ・サドゥク、シャイフ・クレイニー、ハキム・アル＝ニシャブリー、イマーム・ムスリム、イマーム・ブハーリーといったシーア派とスンニ派の最も著名で信頼できるハディース収集家、シャイフ・トゥースィー、イマーム・ガザーリー、イマーム・ファフル・アル＝ラーズィー、アル＝ザマクシャリーといったシーア派とスンニ派の最も偉大な神学者、アヴィセンナやナスィール・ッディーン・アル＝トゥースィーといった最も偉大な医師、天文学者、論理学者、数学者、形而上学者、哲学者、科学者、そしてルーミーやアブドゥル＝カディル・ギラーニーといったスーフィズムの最も偉大なシャイフたちが含まれ ます

ペルシア王国と王朝（977～1219年）

1067年にペルシアで建てられたカラハン双塔には、セルジューク朝の王子たちの墓があります

977年、サーマーン朝のトルコ系総督サブクティギンはガズナ（現在のアフガニスタン）を征服し、 1186年まで続くガズナ朝を建国しました。 [81]ガズナ朝は10世紀最後の10年間にアムダリヤ川以南のサーマーン朝の領土をすべて奪取することで拡大し、最終的にはイラン東部、アフガニスタン、パキスタン、インド北西部の一部を占領しました。[83]ガズナ朝は、ヒンドゥー教徒が主流であったインドにイスラム教を持ち込んだと一般的に考えられています。インドへの侵攻は1000年にガズナ朝の統治者マフムードによって開始され、数年間続きましたしかし、彼らは長く権力を維持することができず、特に1030年にマフムードが死去した後はなおさらでした。1040年までにセルジューク朝はイランのガズナ朝領土を占領しました。[83]

セルジューク朝はガズナ朝と同様にペルシア的な性質を持ち、テュルク語を起源とし、11世紀にかけてゆっくりとイランを征服した。[81]この王朝は中央アジアのトルコマン部族連合に起源を持ち、中東におけるテュルク系の勢力の始まりを示した。彼らは11世紀から14世紀にかけて、中央アジアと中東の一部にスンニ派イスラム教の支配を確立した。彼らは西はアナトリアから東はアフガニスタン西部、北東は現代の中国西部国境まで広がるセルジューク帝国を築き、第1回十字軍の標的となった。今日、彼らはトルコ、アゼルバイジャン、トルクメニスタンの現在の住民である西突厥の文化的祖先とみなされ、ペルシア文化、芸術、文学、言語の偉大なパトロンとして記憶されている。[89] [98] [99]

セルジューク帝国が最大規模に達した時期、マリク・シャー1世の死去時[要出典]

王朝の創始者であるトゥグリル・ベクは、ホラーサーンでガズナ朝に反旗を翻しました。彼は南へ、そして西へと進軍し、進路上の都市を征服しましたが、それらを破壊することはありませんでした。1055年、バグダードのカリフはトゥグリル・ベクにローブ、贈り物、そして東方王の称号を与えました。トゥグリル・ベクの後継者であるマリク・シャー（1072～1092年）の治世下、イランは文化的および科学的なルネサンスを享受しましたが、これは主に彼の優れたイラン人宰相であるニザーム・アル・ムルクの功績によるものでした。これらの指導者たちは天文台を設立し、そこでウマル・ハイヤームは新しい暦のための多くの実験を行い、すべての主要都市に宗教学校を建設しました彼らは、最も偉大なイスラム神学者の一人であるアブー・ハミド・ガザーリーと他の著名な学者をセルジューク朝の首都バグダッドに連れて行き、彼らの活動を奨励し支援した。 [81]

1092年にマリク・シャー1世が死去すると、弟と4人の息子が帝国の領有権をめぐって争い、帝国は分裂した。アナトリアでは、ルーム・スルタンを建国したクルジュ・アルスラーン1世がマリク・シャー1世の後を継ぎ、シリアでは弟のトゥトゥシュ1世が継承した。ペルシアでは息子のマフムード1世が継承したが、その治世は他の3人の兄弟、イラクではバルキヤルーク、バグダードではムハンマド1世、ホラーサーンではアフマド・サンジャルが争った。イランにおけるセルジューク朝の勢力が弱まると、復活したアッバース朝やホラズム・シャー朝など、他の王朝が台頭し始めた。ホラズム朝は東テュルク語族に起源を持つ、中央アジアを支配したスンニ派イスラム教ペルシア朝の王朝である。元々はセルジューク朝の属国であった彼らは、セルジューク朝の衰退に乗じてイランに勢力を拡大した。[100] 1194年、ホラズム・シャーのアラッディーン・テキシュがセルジューク朝のスルタン、トグルル3世を戦いで破り、イランにおけるセルジューク朝は崩壊した。かつてのセルジューク朝は、アナトリア地方のルーム・スルタン国のみが残った。

セルジューク朝統治下において、深刻な国内脅威となったのは、ラシュトとテヘランの間にあるアラムート城に本部を置く秘密結社、ニザール派イスマーイール派でした。彼らは150年以上にわたり周辺地域を支配し、散発的に信奉者を送り込み、重要な役人を殺害することで支配を強化しました。「暗殺者」という言葉の語源に関する様々な説のいくつかは、これらの暗殺者に由来しています。[81]イラン北西部の一部は、13世紀初頭にタマル大王率いるジョージア王国によって征服されました。[101]

モンゴルの征服と統治（1219～1358年）

モンゴルの侵攻（1219～1221年）

モンゴル侵攻前夜のユーラシア、 1200年頃
モンゴル帝国の拡大

ホラズム朝は、モンゴル人の到来まで数十年しか続かなかった。チンギス・ハンがモンゴルを統一し、その下でモンゴル帝国は急速に複数の方向に拡大した。1218年にはホラズムと国境を接した。当時、ホラズム帝国はアラッディーン・ムハンマド（1200～1220年）によって統治されていた。ムハンマドはチンギス・ハンと同様に領土拡大に熱心で、イランの大部分の支配権を得ていた。彼は自らをシャー（皇帝）と宣言し、アッバース朝のカリフ、アル＝ナーシルに正式な承認を求めた。カリフが彼の主張を拒否すると、アラッディーン・ムハンマドは貴族の一人をカリフと宣言し、ナーシルを退位させようとしたが失敗した

モンゴルによるイラン侵攻は、チンギス・ハンがホラズムに派遣した2つの外交使節団が虐殺された後の1219年に始まりました。1220年から1221年にかけて、ブハラ、サマルカンド、ヘラート、トゥース、ニシャプールが破壊され、住民は虐殺されました。ホラズムのシャーは逃亡し、カスピ海沿岸の島で亡くなりました。[102] 1219年のトランスオクシアナ侵攻の際、チンギス・ハンはモンゴルの主力部隊と共に、中国の専門カタパルト部隊を戦闘に使用しました。この部隊は1220年のトランスオクシアナでも再び使用されました。中国はすでにこの時点でカタパルトを保有していたため、火薬爆弾を投げるために使用した可能性があります。[103]

チンギス・ハンがトランスオクシニアとペルシャを征服していた間、火薬に精通した数人の中国人がチン​​ギスの軍隊に従軍していました。[104]モンゴル軍はイラン侵攻中に、爆弾投下用のトレビュシェットを指揮するために、完全に中国人だけで構成された「全連隊」を使用しました。[105]歴史家は、モンゴル侵攻によって中国の火薬兵器が中央アジアにもたらされたと示唆しています。その一つが中国の臼砲である火臼砲でした。[106]その後、この地域で書かれた書物には、中国の火薬兵器に似たものが描かれています。[107]

1227年に亡くなる前に、チンギスはイラン北東部から入国し、途中で多くの都市を略奪し、焼き払いながら、アゼルバイジャン西部に到達しました。モンゴルの侵攻は、イラン人にとって概して悲惨なものでしたモンゴルの侵略者は最終的にイスラム教に改宗し、イランの文化を受け入れたが、イランおよびイスラムの中心地の他の地域（特に歴史的なホラーサーン地方、主に中央アジア）におけるモンゴルの破壊は、この地域の方向転換を意味した。侵略者が都市を破壊し、図書館を焼き払い、場合によってはモスクを仏教寺院に置き換えたため、6世紀にわたるイスラムの学問、文化、およびインフラストラクチャの多くが破壊された。[108] [109] [110]モンゴル人は多くのイランの民間人を殺害した。イラン北東部のカナート灌漑システムの破壊は、比較的連続した集落のパターンを破壊し、灌漑と農業には比較的適していた多くの放棄された町を生み出した。 [111] 1221年、チンギス・カンはグルガンジ市を破壊した。古代イランの ホラズム人は、すべてではないにしてもほとんどが殺害されるか追放され、ホラズムのトルコ化への道が開かれました。

イル・ハン国（1256～1335年）

モンゴルの後継ハン国

チンギス・ハーンの死後、イランは複数のモンゴル軍司令官によって統治されました。チンギス・ハーンの孫であるフレグ・ハーンは、モンゴルの支配領域を西方へと拡大する任務を負いました。しかし、彼が権力を握った頃には、モンゴル帝国は既に崩壊し、様々な派閥に分裂していました。フレグ・ハーンは軍勢を率いてイランに進出し、モンゴル帝国から分離独立してイルハン国を建国しました。イルハン国はその後80年間イランを統治し、その過程でペルシャ帝国へと変貌を遂げました。

1258年、フビライ・ハーンはバグダードを占領し、アッバース朝最後のカリフを処刑した。しかし、西方への軍勢の進撃は、1260年、パレスチナのアイン・ジャールートの戦いでマムルーク朝に阻まれた。フビライのイスラム教徒に対する遠征は、ジョチ・ウルスのハーンでありイスラム教に改宗したベルケの激怒を招いた。フビライとベルケは互いに敵対し、モンゴル帝国の統一力が弱まっていることを露呈した。

フレグの曾孫ガザン（1295～1304年）の統治下で、イスラム教はイルハン朝の国教として確立されました。ガザンと彼の有名なイランの宰相ラシード・アッディーン（ 1304年～1305年）は、イランに部分的かつ短期間の経済復興をもたらしました。モンゴル人は職人への税金を下げ、農業を奨励し、灌漑施設を再建・拡張し、交易路の安全性を向上させました。その結果、商業は劇的に増加しました

インド、中国、イランからの品々はアジアの草原を容易に通過し、これらの接触はイランの文化的豊かさを豊かにしました。例えば、イラン人は、メソポタミアの立体的な二次元絵画と、中国特有の羽毛のような軽い筆遣いやその他のモチーフを独自に融合させた絵画様式を開発しました。1335年にガザンの甥であるアブー・サイードが亡くなった後、イルハン朝は内戦に陥り、いくつかの小王朝、特にジャライル朝、ムザッファル朝、サルバダル朝、カルティド朝に分裂しました。14世紀半ばの黒死病は、国の人口の約30％を死に至らしめました。[112]

サファヴィー朝以前のイランにおけるスンニ派とシーア派

イマーム・レザー廟、十二イマーム派シーア派の8代目イマームの墓

サファヴィー朝の台頭以前は、スンニ派イスラム教が支配的な宗教であり、当時の人口の約90%を占めていました。モルタザ・モタッハリーによれば、イランの学者や大衆の大多数は、サファヴィー朝時代までスンニ派であり続けました。[113]スンニ派の支配は、シーア派がイランにおいて根無し草になったことを意味するものではありませんでした。『シーア四書』の著者はイラン人であり、他の多くの偉大なシーア派学者もイラン人でした。

イスラム教の最初の9世紀にわたるスンニ派の支配は、この時期のイランの宗教史を特徴づけました。しかし、この一般的な支配にはいくつかの例外があり、タバリスタンのザイド朝（イラン北部のアリー朝を参照）、ブワイフ朝、カークイド朝、スルタン・ムハンマド・フダーバンダ（在位：シャウワル703年～716年/1304年～1316年）、そしてサルベダラン朝の形で現れました。[114]

この支配とは別に、第一に、この9世紀を通して、この地の多くのスンニ派の間にシーア派の傾向が存在し、第二に、イランの一部の地域では、本来のイマーミ・シーア派とザイド派シーア派が優勢でした。この時期、イランのシーア派はクーファ、バグダッド、そして後にナジャフとヒッラーから養われました。[114]タバリスタン、コム、カシャーン、アヴァジ、サブゼヴァルではシーア派が支配的な宗派でした。他の多くの地域では、シーア派とスンニ派が混在する人々が共存していました。[要出典]

10世紀から11世紀にかけて、ファーティマ朝はイランや他のイスラム諸国にイスマーイール派の ダイ（宣教師）を派遣しました。イスマーイール派が2つの宗派に分裂すると、ニザール派はイランに拠点を築きました。ハッサン・イ・サッバーは要塞を征服し、1090年にアラムートを占領しました。ニザール派は1256年のモンゴルの襲撃までこの要塞を使用しました。 [要出典]

モンゴルの襲撃とアッバース朝の崩壊後、スンニ派の階層構造は弱体化しました。彼らはカリフ制だけでなく、正式なマズハブの地位も失いました。彼らの喪失は、当時イランに中心がなかったシーア派の利益となりました。この時期に、サルバダルのようないくつかの地方シーア派王朝が樹立されました。[要出典]

主な変化は16世紀初頭に起こりました。イスマイール1世がサファヴィー朝を建国し、シーア派イスラム教をサファヴィー朝の国教として認める宗教政策を開始したのです。現代のイランが公式にシーア派国家であり続けているのは、イスマイールの行動の直接的な結果です。[要出典]

ティムール朝（1370～1507年）

イランは、ティムール朝に属するトルコ・モンゴル人[115]のティムールが到来するまで分裂したままでした。その前身と同様に、ティムール朝もペルシア世界の一部でした。ティムールはトランスオクシアナに勢力基盤を築いた後、1381年にイランに侵攻し、最終的にその大部分を征服しました。ティムールの遠征はその残忍さで知られ、多くの人々が虐殺され、いくつかの都市が破壊されました[116]

彼の政権は圧政と流血を特徴としていたが、同時にイラン人を行政に参画させ、建築と詩を奨励したことでも特徴づけられた。彼の後継者であるティムール朝は、1452年にイランの大部分を黒羊トルクメンに奪われるまで、イランの大部分を支配下に置いた。黒羊トルクメンは1468年にウズン・ハサン率いる白羊トルクメンに征服された。ウズン・ハサンとその後継者たちは、サファヴィー朝の台頭までイランの支配者であった。[116]

スーフィー詩人ハーフェズの人気は、彼のディヴァンが編纂され、広く複製されたティムール朝時代に確固たるものになりました。スーフィーは、彼らの教えを冒涜的とみなした正統派イスラム教徒からしばしば迫害されました。スーフィズムは、挑発的な哲学的教えへの詩的な言及を隠すために、比喩に富んだ象徴的な言語を発展させました。ハーフェズは、数百年かけて発展してきたスーフィズムの秘密の言語を自身の作品に用いながらも、自身のスーフィー信仰を隠し、「それを完璧にした」と称されることもあります。[117]彼の作品はジャーミーによって模倣され、ジャーミーの人気はペルシア世界全体に広がりました。[118]

ジャハーン・シャーの息子、カラ・コユンル ・ピル・ブダクの同時代の描写、 1455年頃～1460年頃

カラ・コユンルは、1374年から1468年までイラン北西部とその周辺地域を支配したトルクメン[119]の部族連合でした。カラ・コユンルはバグダッドまで征服範囲を広げましたが、内紛、ティムール朝による敗北、迫害に対するアルメニア人の反乱[120]、そしてアグ・コユンルとの闘争の失敗により、最終的に滅亡しました[121] 。アグ・コユンルは、バヤンドゥル族[122] [123]の指導下にあるトルクメンでした。バヤンドゥル族は、 1378年から1501年までイランの大部分とその周辺地域の大部分を支配したスンニ派イスラム教徒の部族連合です。アグ・コユンルは、ティムールが現在のトルコにあるディヤル・バクルの全域を彼らに与えたことで出現しましたその後、彼らはライバルであるオグズ・トルコのカラ・コユンルと争った。アク・コユンルはカラ・コユンルを破ることに成功したが、台頭しつつあったサファヴィー朝との争いが彼らの没落を招いた。[125]

近世

ペルシャはサファヴィー朝（1501～1736年）の下で復興を遂げ、その中で最も著名な人物はシャー・アッバース1世でした。一部の歴史家は、サファヴィー朝が近代国家イランの建国に貢献したと考えています。イランの現代のシーア派の特徴と現在のイランの国境の大部分は、この時代に起源を発しています（例：ズハブ条約）。

サファヴィー朝（1501～1736年）

最大規模のサファヴィー朝（ 1501～1736年）

サファヴィー朝はイランの最も重要な統治王朝の一つであり、「しばしば現代ペルシャ史の始まりと考えられている」。[126]イスラム教徒のペルシャ征服後、彼らはイラン最大の帝国の一つを統治し[127] 、シーア派十二イマーム派[18] を帝国の国教として確立し、イスラム史上最も重要な転換点の一つとなった。サファヴィー朝は1501年から1722年まで統治し（1729年から1736年の短い復興を経験）、最盛期には現在のイラン全土、アゼルバイジャンとアルメニア、ジョージアの大部分、北コーカサス、イラク、クウェート、アフガニスタン、トルコ、シリア、パキスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタンの一部を支配した。サファヴィー朝イランはその隣国、最大のライバルであり最大の敵であるオスマン帝国、そして東のムガル帝国とともにイスラムの「火薬帝国」のひとつであった。

ペルシャ湾におけるポルトガル帝国- 1501～1750年

サファヴィー朝はイスマーイールによって建国され、彼はシャー・イスマーイール1世を称しました。[128]キズルバーシュの信奉者から事実上崇拝されていたイスマーイールは、ダゲスタンのデルベント包囲中に殺害された父シャイフ・ハイダルの復讐を果たすため、シルヴァンに侵攻しました。その後、征服遠征を行い、 1501年7月にタブリーズを占領した後、イランのシャーとして即位し、[129] : 324  [130] [131]その名で貨幣を鋳造し、シーア派を自らの領土の国教と宣言しました。[18]

サファヴィー朝は当初アゼルバイジャンと南ダゲスタンのみを支配していたが、実際には、カラ・コユンル朝とアク・コユンル朝の分裂に続いて、様々な王朝と政治勢力の間で1世紀近く続いたイランにおける権力闘争に勝利していた。タブリーズでの勝利から1年後、イスマーイールはイランの大部分を自らの領土と宣言し、[18]速やかにイランを征服し、自らの支配下に統一した。その後まもなく、新たなサファヴィー朝は、アルメニア、アゼルバイジャン、ジョージアの一部、メソポタミア（イラク）、クウェート、シリア、ダゲスタン、現在のアフガニスタンの大部分、トルクメニスタンの一部、アナトリアの大部分など、あらゆる方向の地域、国家、民族を急速に征服し、帝国自体に大きな影響を与えることになる多民族国家の基礎を築きました（特にコーカサスとその人々）。

イスマイール1世の息子であり後継者であるタフマースブ1世は、シャー・イスマイール1世以来、そしてその後何世紀にもわたってサファヴィー朝に組み込まれていたコーカサスへの複数の侵攻を行い、数十万人のチェルケス人、ジョージア人、アルメニア人をイランの中心部に追放・移住させる傾向を開始しました当初は王室のハーレム、王室衛兵、そして帝国の他の小規模な部署にのみ配置されていたタフマースブは、イラン社会に新たな層を創設し、完全に統合することで、最終的にキズルバシュの力を弱めることができると信じていました。 『イラン百科事典』が述べているように、タフマースブにとって問題は帝国の軍事部族エリートであるキズルバシュにありました。彼らは、サファヴィー朝直系の一員との物理的な近接性と支配が、精神的な優位性、政治的幸運、そして物質的な昇進を保証すると信じていました。[132]イラン社会におけるこの新しいコーカサス人層により、キズルバシュ（隣国オスマン帝国のガズィーのように機能していた）の紛れもない力は疑問視され、社会が完全に実力主義になるにつれて完全に衰退するでしょう。

シャー・アッバース1世の肖像画。チェヘル・ソトゥーン、 1647年頃制作。[133]

シャー・アッバース1世とその後継者たちは、タフマースブが開始したこの政策と計画を大幅に拡大し、彼の治世中に約20万人のグルジア人、30万人のアルメニア人、そして10万人から15万人のチェルケス人をイランへ追放し、イラン社会の新たな層を築き上げました。これにより、そして彼自身の命令によるキズルバシュの組織的かつ完全な解体により、彼は最終的にキズルバシュの権力をコーカサスのグラームに完全に置き換えることに成功しました。これらの新しいコーカサス人（いわゆるギルマン/غِلْمَان/ 「従者」）は、シーア派に改宗した後、与えられた役割に応じて、キズルバシュとは異なり、シャーにのみ完全に忠誠を誓うことになりました。残りのコーカサス人大衆は、帝国で利用可能なあらゆる機能と地位、さらにはハーレム、正規軍、職人、農民などに配置されました。コーカサス人臣民を大衆的に利用するこのシステムは、ガージャール朝の崩壊まで存続しました。

サファヴィー朝の君主の中で最も偉大なシャー・アッバース1世（在位1587年～1629年）は、1587年、16歳で権力を握りました。アッバース1世はまずウズベク人と戦い、 1598年にヘラートとマシュハドを奪還しました。これらの地域は、オスマン・サファヴィー戦争（1578年～1590年）で前任者のモハンマド・ホダバンダによって奪われていました。その後、サファヴィー朝の宿敵であったオスマン帝国に反旗を翻し、 1618年までにバグダード、イラク東部、コーカサス地方などを奪還しました。 1616年から1618年にかけて、最も忠実なジョージアの臣下テイムラズ1世とルアルサブ2世の不服従を受け、アッバースはジョージア領内で懲罰作戦を展開し、カヘティ地方とトビリシを荒廃させ、13万人[134]から20万人[135] [136]のジョージア人捕虜をイラン本土へ連行した。最初のヨーロッパ外交使節団の後、ロバート・シャーリーとその兄弟の登場により劇的に強化されたアッバースの新たな軍隊は、前述の1603年から1618年の戦争において、サファヴィー朝の宿敵オスマン帝国に初めて圧倒的な勝利を収め、軍事力においてオスマン帝国を凌駕することになった。彼はまた、新たな勢力を用いて、ペルシャ湾においてイギリス海軍の支援を受け、 バーレーン（1602年）とホルムズ（1622年）からポルトガル人を追い出しました。

彼はオランダ東インド会社との商業関係を拡大し、イスマイール1世が以前にハプスブルク家・ペルシャ同盟によって開始していたヨーロッパの王家との強固な関係を確立した。こうしてアッバース1世は軍事力におけるキズルバシュへの依存を断ち切り、権力を中央集権化することができた。サファヴィー朝はシャー・イスマイール1世の時代にすでに地位を確立していたが、アッバース1世の治世下で真の世界大国となり、宿敵オスマン帝国と互角に渡り合えるようになった。また、イランの観光振興にも着手した。彼らの統治下でペルシャ建築は再び花開き、エスファハーンをはじめとするイランの様々な都市に多くの新しい建造物が建てられた。

アッバース大王、イスマイル1世、タフマースブ1世、アッバース2世を除いて、サファヴィー朝の統治者の多くは無能で、女性、アルコール、その他の余暇活動に興味を持つことが多かった。1666年のアッバース2世の治世の終わりは、サファヴィー朝の終焉の始まりとなった。歳入の減少と軍事的脅威にもかかわらず、後代の多くのシャーは贅沢な生活を送っていた。特にソルターン・フサイン（1694～1722年）は、ワインを愛し、統治に無関心だったことで知られていた。[137]

衰退しつつあった国は国境で度々襲撃を受けた。ついに、ギルザイ・ パシュトゥーン人の族長ミール・ワイス・ハーンがカンダハールで反乱を起こし、その地域のイラン系グルジア人知事グルギン・ハーン率いるサファヴィー朝軍を破った。1722年、隣国ロシア帝国のピョートル大帝が露ペルシャ戦争（1722-1723）を開始し、デルベント、シャキー、バクーだけでなく、ギーラーン、マーザンダラーン、アストラバードなど、イランのコーカサス地方の多くの領土を占領した。混乱の中、同年1722年、ミール・ワイスの息子マフムード率いるアフガニスタン軍がイラン東部を進軍し、エスファハーンを包囲して占領した。マフムードは自らをペルシャの「シャー」と宣言した。一方、ペルシャのライバルであるオスマン帝国とロシア帝国は、国内の混乱に乗じて領土を拡大しようとした。[138]これらの出来事によって、サファヴィー朝は事実上終焉を迎えた。1724年、コンスタンティノープル条約に基づき、オスマン帝国とロシアは征服したイランの大部分を分割することに合意した。[139]

ナーディル・シャーとその後継者

ナーディル・シャー
ナーディル・シャー統治下の1741年から1745年にかけて最大規模に達したアフシャール朝

イランの領土保全は、ホラーサーン出身のイラン系トルコ系 アフシャール族の軍閥、ナーディル・シャーによって回復された。ナーディルはアフガニスタン人を破って追放し、オスマン帝国を破ってサファヴィー朝を王位に復帰させ、レシュト条約およびギャンジャ条約でロシアのイランのコーカサス領からの撤退を交渉した。1736年までにナーディルは非常に権力を握り、サファヴィー朝を廃位して自らシャーの位に就いた。ナーディルは最後の偉大なアジア征服者の一人で、おそらく世界最強の軍事力を持つ軍を短期間率いた。[140]イランの宿敵オスマン帝国との戦争を財政的に支えるため、ナーディルは東方の弱小だが裕福なムガル帝国に狙いを定めた。 1739年、彼はエレクレ2世[ 141] [142] : 55 を含む忠実なコーカサス人臣民を伴ってムガル帝国インドに侵攻し、数で勝るムガル軍を3時間足らずで破り、デリーを完全に略奪し、莫大な富をイランに持ち帰った。彼は帰途、コーカンドを除くすべてのウズベク・ハン国も征服し、ウズベク人を家臣とした。彼はまた、コーカサス全域、バーレーン、アナトリアとメソポタミアの大部分に対するイランの支配をしっかりと確立した。何年も無敗だったが、レズギ人のゲリラ反乱とマーザンダラーン近郊での暗殺未遂に続くダゲスタンでの敗北は、ナーデルの輝かしい経歴の転機とよく考えられている。ナデルの苛立ちのあまり、ダゲスタン人はゲリラ戦に訴え、ナデルは通常の軍隊では彼らに対してほとんど前進することができなかった。[143]アンダラルの戦いとアヴァリアの戦いで、ナデルの軍隊は壊滅的な敗北を喫し、全軍の半分を失い、山岳地帯への逃亡を余儀なくされた。 [144] [より良い出典が必要]ナデルは作戦中にダゲスタンの大半を制圧したが、レズギ人だけでなくアヴァール人やラク人によって展開された効果的なゲリラ戦によって、イランによるこの特定の北コーカサス地域への再征服は長続きしなかった。数年後、ナデルは撤退を余儀なくされた。同じ頃、彼近くで暗殺未遂事件が発生し、それが彼の偏執狂と誇大妄想への堕落を加速させました。彼は暗殺未遂の容疑者として息子たちの目を潰し、臣下や将校に対する残虐行為を増大させました。晩年、これは最終的に複数の反乱を引き起こし、最終的に1747年に暗殺されました。[145]

ナーディル・シャーの死後、対立する軍司令官たちが権力を争う無政府状態が続きました。ナーディル自身の一族であるアフシャール朝は、すぐにホラーサーンの小さな領土を保持するに追い込まれました。コーカサスの領土の多くは、様々なコーカサス・ハン国に分裂しました。オスマン帝国はアナトリアとメソポタミアで失われた領土を取り戻しました。オマーンとウズベクのブハラ・ハン国とヒヴァ・ハン国は独立を取り戻しましたナーディルの部下であったアフマド・シャー・ドゥッラーニーは、のちの現代アフガニスタンとなる独立国家を建国した。 1744年にナーディルによって忠誠を誓ってカヘティとカルトゥリの王に即位していたエレクレ2世とテイムラズ2世は、 [142] : 55 不安定な情勢の勃発に乗じて事実上の独立を宣言した。エレクレ2世はテイムラズ2世の死後カルトゥリの支配権を握り、こうして2つをカルトゥリ・カヘティ王国として統一し、3世紀ぶりに政治的に統一された東ジョージアを統治したジョージアの君主となった。[146]イラン本土の情勢の急激な変化により、彼はザンド朝時代を通じて事実上の自治権を維持することができた。[147]ザンド朝のカリム・ハーンは、首都シーラーズから「血なまぐさく破壊的な時代の中で、比較的穏やかで平和な島」を統治した[148]。しかし、ザンド朝の勢力範囲は当時のイランとコーカサス地方の一部に限られていた。1779年のカリム・ハーンの死後、再び内戦が勃発し、最終的にガージャール朝が勝利してイランの王となった。この内戦中、イランは1779年にバスラをオスマン帝国に永久に奪われた。バスラはオスマン・ペルシア戦争（1775-76年）で占領されていた[149] 。また、1783年のバーニ・ウトバ侵攻後、バーレーンもアル・ハリーファ家に奪われた[要出典]。

後期近代

ガージャール朝（1796～1925年）

アガ・モハンマド・ハーンは、最後のザンド王の死に端を発した内戦に勝利を収めました。彼の治世は、中央集権的で統一されたイランの復活で知られています。ナーディル・シャーと最後のザンド王の死後、イランのコーカサス地方の領土の大部分は、様々なコーカサス・ハーン国に分裂していました。アガ・モハンマド・ハーンは、サファヴィー朝の王たちやナーディル・シャーと同様に、この地域をイラン本土の領土と何ら変わりないものと見なしていました。そのため、イラン本土を掌握した後の彼の最初の目標は、コーカサス地方をイランに再編入することでした。[150]ジョージアは、最も重要な領土の一つと見なされていました。[147]アガ・モハンマド・ハーンにとって、ジョージアのイラン帝国への再征服と再統合は、シーラーズ、エスファハーン、タブリーズを彼の支配下に置いたのと同じ過程の一部であった。[147]ケンブリッジのイラン史が述べているように、ジョージアの永久的な分離は考えられず、ファールスやギーラーンの分離の試みに抵抗するのと同じように抵抗しなければならなかった。[147]そのため、ナーディル・シャーの死とザンド族の衰退に伴い、イラン人の目にはエレクレ2世による反逆と見なされた行為を鎮圧するなど、コーカサスで最近失われた地域を征服し再統合するために、アガ・モハンマド・ハーンがあらゆる必要な手段を講じるのは当然のことだった。[147]

アガ・モハンマド・ハーンはその後、エレクレに対し、 1783年にロシアと結んだ条約を破棄し、イランの宗主権に再び服従することを要求した[150] 。その見返りとして、平和と王国の安全が与えられた。イランの隣国でライバル関係にあったオスマン帝国は、4世紀ぶりにイランのカルトゥリとカヘティに対する権利を認めた[151] 。ヘラクレイオスは理論上の保護者であるロシアの女帝エカテリーナ2世に訴え、少なくとも3,000人のロシア軍の派遣を懇願したが[151]、無視され、ジョージアは単独でペルシャの脅威に対抗しなければならなくなった[152] 。それでもヘラクレイオス2世はハーンの最後通牒を拒否した。[153]これに応えてアガ・モハンマド・ハーンはアラス川を渡ってコーカサス地方に侵攻し、ジョージアに向かう途中でイランの領土であるエリヴァン・ハン国、シルヴァン、ナヒチェヴァン・ハン国、ガーンジャ・ハン国、デルベント・ハン国、バクー・ハン国、タリシュ・ハン国、シャキ・ハン国、カラバフ・ハン国（現在のアルメニア、アゼルバイジャン、ダゲスタン、ウグドゥルに相当）を再征服した。大軍を率いてジョージアに到達したアガ・モハンマドはクルツァニシの戦いで勝利し、トビリシを占領・略奪し、ジョージアを事実上再征服した。[154] [155]トビリシでの軍事作戦に勝利し、ジョージアを実効支配下に置くと、イラン本土に移送された約1万5000人のジョージア人捕虜と共に帰還したアガ・モハンマドは、[152]約60年前の前任者ナーディル・シャーと同様に、 1796年にムガン平原で正式にシャーに即位した。アガ・モハンマド・シャーはその後、1797年にシュシャ[156] （現在はアゼルバイジャン共和国の一部）でジョージアとその国王ヘラクレイオス2世に対する2度目の遠征の準備中に暗殺された。

イランによるジョージア覇権の再主張は長くは続かなかった。1799年、ロシア軍がトビリシに侵攻した。[157]ロシアは17世紀後半から18世紀初頭にかけて、南方の隣国であるオスマン帝国とイラン王国に対する拡張政策を積極的に展開していた。ロシアがトビリシに侵攻してからの2年間は混乱の時代であり、弱体化し荒廃したジョージア王国は首都の半分が廃墟となり、1801年にロシアに容易に吸収された。 [152] [153]イランは、何世紀にもわたってイランの不可分の一部であったザコーカサスとダゲスタンの割譲を許可できなかったため、 [158]このことが数年後の戦争、すなわち1804年から1813年と1826年から1828年の露ペルシア戦争に直接つながった。これら2つの戦争（それぞれグリスタン条約とトルクメンチャイ条約）の結果、現在の東ジョージア、ダゲスタン、アルメニア、アゼルバイジャンは帝政ロシアに不可逆的な割譲と喪失を強いられることになった。[159] [154]

アラス川の北側の地域。現在のアゼルバイジャン共和国、東ジョージア、ダゲスタン、アルメニアの領土を含むこれらの地域は、19世紀にロシアに占領されるまでイラン領でした。[160]

コーカサス系ムスリムの移住

1909年のタブリーズのペルシャ・コサック旅団

コーカサス地方の広大な領土が公式に失われた後、大きな人口動態の変化が必然的に起こりました。1804～1814年の戦争の後、そして最後の領土を割譲した1826～1828年の戦争の後、いわゆるコーカサスのムハージル人の大規模な移住がイラン本土に向けて出発しました。これらのグループには、アイラム人、カラパパク人、チェルケス人、シーア派のレズギン人、その他のトランスコーカサスのムスリムが含まれていました。[161]

1804年のギャンジャの戦いの後、数千人のアイラム族とカラパパク族がタブリーズに定住しました。1804年から1813年の戦争の残りの期間、そして1826年から1828年の戦争を通じて、新たに征服されたロシア領土に残っていた多くのアイラム族とカラパパク族がソルドゥズ（現在のイラン西アーゼルバイジャン州）に定住し、移住しました。[162]ケンブリッジ大学イラン史には、「ロシア軍によるコーカサス国境沿いの着実な侵攻、イェルモロフ将軍による残忍な懲罰遠征と悪政により、多くのイスラム教徒、さらには一部のグルジア系キリスト教徒がイランに亡命せざるを得ませんでした」と記されています。[163]

1864年から20世紀初頭にかけて、コーカサス戦争におけるロシアの勝利の結果、コーカサスのイスラム教徒の大量追放が再び起こりました。他の人々は、キリスト教ロシアの支配下で暮らすことを自発的に拒否し、トルコやイランへ移住しました。これらのイランへの移住には、コーカサスのアゼルバイジャン人、その他のトランスコーカサスのイスラム教徒、そしてチェルケス人、シーア派のレズギン人、ラク人などの多くの北コーカサスのイスラム教徒が含まれていました。[161] [164]これらの移住者の多くは、 19世紀後半に設立されたペルシャ・コサック旅団 の大部分を占めていたため、その後のイランの歴史において極めて重要な役割を果たすことになりました。 [165]旅団の初期の構成は、すべてチェルケス人とその他のコーカサスのムハージル人で構成されていました[165]この旅団はその後数十年間のガージャール朝の歴史において決定的な役割を果たすことになる。

さらに、1828年のトルクメンチャイ条約には、ロシア帝国が新たに征服したロシア領土にイランからアルメニア人を移住させることを奨励する正式な権利が含まれていた。 [166] [167] 14世紀半ばまで、アルメニア人は東アルメニアで多数派を占めていた。[168] 14世紀末、ティムールの遠征の後、ティムール朝ルネッサンスが栄え、イスラム教が支配的な信仰となり、アルメニア人は東アルメニアで少数派になった。[168]アルメニア高原で何世紀にもわたる絶え間ない戦争の後、多くのアルメニア人は移住して他の場所に定住することを選んだ。1604年から1605年にかけてシャー・アッバース1世がアルメニア人とイスラム教徒を大規模に移住させた後、[169] アルメニア人の数はさらに減少した。

ロシアがイランに侵攻した当時、イラン領アルメニアの人口の約80％はイスラム教徒（ペルシャ人、テュルク人、クルド人）であり、キリスト教徒のアルメニア人は約20％の少数派であった。[170]グリスタン条約（1813年）とトルクメンチャイ条約（1828年）の結果、イランはイラン領アルメニア（現在のアルメニアも構成）をロシアに割譲せざるを得なくなった。[171] [172]ロシア政権がイラン領アルメニアを掌握した後、民族構成に変化が生じ、4世紀以上ぶりにアルメニア系住民が歴史的アルメニアの一部で再び多数派を形成し始めた。[173]新しいロシア政権は、イラン本土とオスマントルコからのアルメニア系住民の移住を奨励した。その結果、1832年までにアルメニア人の数はイスラム教徒の数に匹敵しました。[170]クリミア戦争と露土戦争（1877～1878年）の後、トルコ系アルメニア人が再び流入し、アルメニア人が東アルメニアで再び多数派を占めるようになりました。[174]しかし、エリヴァン市では20世紀までイスラム教徒が多数派を占めていました。[174]旅行家HFBリンチによると、1890年代初頭のエリヴァン市はアルメニア人が約50％、イスラム教徒（タタール人[a]、つまりアゼルバイジャン人とペルシャ人）が約50％でした。[177]

ファトフ・アリー・シャーの治世下では、西洋との外交接触が活発化し、イランをめぐるヨーロッパ諸国間の激しい外交競争が始まりました。1834年に跡を継いだ孫のモハンマド・シャーはロシアの影響下に入り、ヘラートを占領しようと2度試みましたが失敗しました。モハンマド・シャーが1848年に亡くなると、継承権は息子のナーセル・アッディーン・シャー・ガージャールに渡りました。彼はガージャール朝の君主の中で最も有能で成功した人物であることが証明されました。彼はイランで最初の近代的な病院を設立しました。[178]

立憲革命と廃位

1870年から1871年にかけてのペルシャ大飢饉は、 200万人の死者を出したと考えられています。[179]

イランの歴史における新たな時代は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、シャー（国王）に対するペルシア立憲革命によって幕を開けました。シャーは権力を維持し、1906年に限定的な憲法を発布し、イランを立憲君主制へと移行させました。最初のマジュリス（議会）は1906年10月7日に招集されました。 1908年、イギリスがフーゼスターンで石油を発見したことで、大英帝国はペルシアへの関心を再び強めました（ウィリアム・ノックス・ダーシーとアングロ・イラニアン石油会社（現BP ）を参照）。イギリスの影響力は、1860年代のインド・ヨーロッパ電信局と1889年のペルシャ帝国銀行の設立によって強化されました。[180] 19世紀末までに、ヨーロッパの干渉は非常に顕著になり、イランの中央政府は大臣の任命に英露の承認を必要とするようになりました。[181]ペルシャの支配権は、後にグレート・ゲームとして知られるようになるイギリスとロシアの間で争われ続け、 1907年の英露協定で成文化されました。この協定では、イランの国家主権に関係なく、イランを勢力圏に分割しました。

第一次世界大戦中、イランはイギリス、オスマン帝国、ロシア軍に占領されましたが、実質的に中立でした（ペルシャ戦役参照）。1919年、ロシア革命と彼らの撤退後、イギリスはイランに保護領を設立しようとしましたが、失敗に終わりましたギーラーンの立憲主義運動とガージャール朝政府の不安定さによって生じた中央集権的な権力空白により、後のレザー・シャー・パフラヴィーとなるレザー・ハーンが台頭し、1925年にパフラヴィー朝を樹立した。1921年、ペルシア・コサック旅団の将校であったレザー・ハーンは（セイェド・ジアエッディーン・タバタバイとともに）軍を率いて政府高官に対してクーデターを起こし、ガージャール朝を名目上国家元首とした[182] 。 1925年、2年間首相を務めた後、レザー・ハーンはガージャール朝を廃位し、パフラヴィー朝の初代シャーとなった。

パフラヴィー朝時代（1925～1979年）

レザー・シャー（1925～1941年）

レザー・シャーは1941年9月16日まで、ほぼ16年間統治したが、英ソ連によるイラン侵攻によって退位を余儀なくされた。彼は、ナショナリズム、軍国主義、世俗主義、反共産主義を重視し、厳格な検閲と国家プロパガンダを組み合わせた権威主義的な政府を樹立した。[183]​​ レザー・シャーは多くの社会経済改革を導入し、軍、行政、財政を再編した。[184]彼の支持者たちは、彼の治世によって「法と秩序、規律、中央集権、そして近代的な設備――学校、列車、バス、ラジオ、映画館、電話――」を享受した。[185]しかし、彼の近代化の試みは「急ぎすぎた」[186]、「表面的」[187]であると批判され、彼の統治は「抑圧、腐敗、課税、信憑性の欠如」と「警察国家に典型的な治安」の時代であった。[185]

新しい法律や規制の多くは、敬虔なイスラム教徒や聖職者の間で反感を買いました。例えば、モスクでは椅子の使用が義務付けられ、ほとんどの男性はつばのある帽子を含む西洋の服装の着用が義務付けられ、女性はヒジャーブを外すよう奨励されましたが、ヒジャーブは最終的に1936年に禁止されました。男女は自由に集まることが許され、イスラム教における男女の混合の慣習に違反していました。1935年、マシュハドのイマーム・レザー廟でバザール（市場商人）と村人たちがヒジャーブ禁止の計画に抗議して反乱を起こし、「シャーは新しいヤズィードだ」などのスローガンを唱え、緊張が高まりました。最終的に軍隊が暴動を鎮圧した際、数十人が死亡し、数百人が負傷しました。[188]

第二次世界大戦

ドイツ軍がソ連に対して大きな成功を収める一方で、イラン政府はドイツが戦争に勝利し、国境に強力な勢力を確立することを期待していた。イラン政府は、ドイツ系住民をイランから追放するというイギリスとソ連の要求を拒否した。これに対し、両連合国は1941年8月に侵攻し、カウンティナンス作戦で弱小イラン軍を容易く制圧した。イランはソ連に対する連合国によるレンドリース援助の主要な経路となった。その目的は、イランの油田を確保し、連合国による補給線を確保することであった（ペルシア回廊を参照）。イランは公式には中立を維持した。その後の占領中に君主レザー・シャーは退位させられ、幼い息子のモハンマド・レザー・パフラヴィーが後を継いだ。[189]

1943年のテヘラン会談において、連合国は戦後のイランの独立と国境を保証するテヘラン宣言を発表しました。しかし、戦争が実際に終結すると、イラン北西部に駐留していたソ連軍は撤退を拒否しただけでなく、1945年後半にアゼルバイジャンとイラン・クルディスタンの北部地域でそれぞれアゼルバイジャン人民政府とクルディスタン共和国という短命な親ソ連の分離主義国家を樹立する反乱を支持しました。ソ連軍は石油利権の約束を受けた後、1946年5月までイラン本土から撤退しませんでした。北部のソ連共和国はすぐに打倒され、石油利権は取り消されました。[190] [191]

モハンマド・レザー・シャー（1941～1979年）

1953年のイランクーデターを祝うテヘランの男性たち

当初、占領後のイランは立憲君主制になるのではないかという期待があった。新しく即位した若きモハンマド・レザー・パフラヴィ国王は当初、政府に非常に不干渉な立場をとり、議会に大きな権限を与えた。最初の不安定な数年間に選挙が行われたが、依然として汚職にまみれた状態だった。議会は慢性的に不安定になり、1947年から1951年にかけてイランでは6人の首相が誕生と失脚を経験した。パフラヴィは1949年にイラン制憲議会を招集して政治権力を強め、最終的にイラン上院が設立された。上院は1906年の憲法で認められたものの、実現することはなかった立法府である。新しい上院議員たちは、パフラヴィの意図通り、おおむね彼を支持した。

1951年、モハメド・モサデク首相は、アバダン危機として知られる状況において、英国所有の石油産業の国有化に必要な議会の投票を獲得しました。経済封鎖を含む英国の圧力にもかかわらず、国有化は続行されました。モサデクは1952年に一時的に権力の座から追放されましたが、首相を支持する民衆の蜂起により、シャーによってすぐに再任されました。そして、1953年8月、帝国衛兵大佐ネマトッラー・ナシリによる軍事クーデターが失敗に終わった後、シャーは短期間の亡命を余儀なくされました。

1953年：米国支援のクーデターによりモサデクが追放される

その後まもなく、8月19日、退役陸軍将軍ファズロッラー・ザーヘディが率いるクーデターが成功し、アメリカ（CIA）[192]とイギリス（ MI6 ）の積極的な支援を受けた（それぞれの機関では作戦名「アヤックス」および作戦名「ブート」として知られている）。 [193]このクーデターは、国​​民をモサデクに敵対させることを目的とした黒いプロパガンダキャンペーン[194]によって、モサデクを失脚させた。モサデクは逮捕され、反逆罪で裁判にかけられた。有罪判決を受けた彼の刑期は家族の邸宅での自宅軟禁に減刑され、外務大臣のホセイン・ファテミは処刑された。ザーヘディは首相に就任し、シャーへの反対勢力、特に国民戦線と共産党トゥーデ党を 鎮圧した

シャー統治下のイランを描いた1971年の映画

イランは、当時から革命まで、アメリカの支援を受けてシャー（シャー）の下で独裁政権として統治されていました。イラン政府は、その後25年間、イランの石油施設を運営する外国企業の国際コンソーシアムと契約を結び、利益をイランと折半しましたが、イランが会計監査や取締役会へのメンバーの参加を認めませんでした。1957年、16年間続いた戒厳令が解除され、イランは西側諸国との関係を強化し、バグダッド条約に加盟し、アメリカから軍事・経済援助を受けました。1961年、イランは国の近代化を目指し、経済、社会、農業、行政に関する一連の改革を開始しました。 これはシャーの白い革命として知られるようになりました

この計画の中核は土地改革でした。イランの膨大な石油埋蔵量（世界第3位）に支えられ、近代化と経済成長は前例のない速度で進みました。しかし、白色革命を含む改革は経済状況を大きく改善せず、自由主義的な親欧米政策は一部のイスラム教の宗教的・政治的グループを疎外しました。1963年6月初旬、シャーを攻撃する演説を行ったとして逮捕された聖職者 ルーホッラー・ホメイニ師を支持する大規模な暴動が数日間発生しました。

2年後、首相ハッサン・アリー・マンスールが暗殺され、国内治安機関SAVAKはより暴力的な活動を始めました。1970年代には、ムジャヒディン・エ・ハルク（MEK）などの左翼ゲリラグループが台頭し、1979年のイラン革命でシャーの打倒に貢献しました

1972年5月30日、イランのテヘランにて、モハンマド・レザー・パフラヴィー国王とリチャード・ニクソン米大統領

革命前の10年間に、100人近くのイランの政治犯がSAVAKによって殺害され、さらに多くの人が逮捕され、拷問を受けた。[195] 1964年に亡命していたアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニが率いるイスラム聖職者たちは、ますます声高に抗議するようになっていった。

イランは国防予算を大幅に増額し、1970年代初頭までに地域最強の軍事大国となりました。イラクとの二国間関係は、主にシャット・アル・アラブ水路をめぐる紛争により良好ではありませんでした。1971年11月、イラン軍はペルシャ湾河口の3つの島を制圧しました。これに対し、イラクは数千人のイラン国民を追放しました。1969年4月の数々の衝突の後、イランは1937年の協定を破棄し、再交渉を要求しました。

1973年半ば、シャーは石油産業を国家の管理下に返還しました。1973年10月のアラブ・イスラエル戦争後、イランは西側諸国とイスラエルに対するアラブの石油禁輸措置には参加しませんでした。代わりに、この状況を利用して石油価格を引き上げ、得た資金を近代化と国防費の増額に充てました

イラクとイラン間の国境紛争は、1975年3月6日の アルジェ協定の調印により解決されました。

現代

革命とイスラム共和国（1979年から現在）

ホメイニ師は1979年2月1日、14年間のフランス亡命生活を終えてイランに帰国した

イラン革命（イスラム革命とも呼ばれる）[196]は、イランをシャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーの絶対君主制から、革命の指導者の一人でありイスラム共和国の創設者であるアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニの率いるイスラム共和国へと変貌させた革命です。 [23]その期間は、1978年1月の最初の大規模デモ[197]とともに始まり、1979年12月の新しい神権政治憲法の承認（これによりアヤトラ・ホメイニが国の最高指導者となった）で終了しました。 [198]

その間、1979年1月、ストライキとデモによって国が麻痺した後、モハンマド・レザー・パフラヴィーは国外へ亡命し、1979年2月1日にはホメイニ師がテヘランに戻りました。 [198]パフラヴィー朝の最終的な崩壊は、ゲリラと反乱軍が武装街頭戦闘でシャーに忠誠を誓う軍隊を圧倒した後、イラン軍が「中立」を宣言した直後の2月11日に起こりました。イランは1979年4月1日、国民投票で前日に圧倒的多数が承認したことにより、正式にイスラム共和国となりました。[22]

1979年イラン革命のイデオロギー

革命政府のイデオロギーは、ポピュリスト、ナショナリスト、そして何よりもシーア派イスラム教でした。その独自の憲法は、ホメイニが提唱した「ヴェラーヤト・エ・ファキーフ」の概念に基づいています。これは、イスラム教徒、実際にはすべての人が、指導的なイスラム法学者による統治または監督という形で「保護」を必要とするという考え方です。[199]ホメイニは1989年に亡くなるまで、 この統治法学者、つまり最高指導者を務めました。

イランの急速に近代化していた資本主義経済は、ポピュリスト的でイスラム的な経済・文化政策に取って代わられました。多くの産業が国有化され、法律や学校はイスラム化され、西洋の影響は禁止されました

イスラム革命は世界中に大きな影響を与えました。非イスラム世界では、イスラムのイメージを変え、イスラムの政治と精神性への関心を高め、[200]「イスラムに対する恐怖と不信」、特にイスラム共和国とその創設者に対する関心を高めました。[201]

ホメイニ（1979年～1989年）

ホメイニは1979年から1989年6月3日に亡くなるまで、イラン革命の指導者、あるいは最高指導者を務めました。この時代は、ホメイニの下で革命が神権共和国へと定着し、イラクとの多大な犠牲と血なまぐさい戦争が 支配的でした

統合は1982年から1983年まで続いたが、[202] [203]、イランは経済、軍事、政府機構へのダメージに対処するとともに、以前は革命の同盟者だったが今やライバルとなった世俗主義者、左翼、より伝統的なイスラム教徒による抗議や蜂起は効果的に鎮圧された。多くの政敵が新政権によって処刑された。革命の出来事に続いて、マルクス主義ゲリラと連邦主義政党がフージスタン、クルディスタン、ゴンバド・エ・カブースを含む地域で反乱を起こし、反乱軍と革命軍の間で激しい戦闘が起きた。これらの反乱は1979年4月に始まり、地域によって数ヶ月から1年以上続いた。KDPIが率いたクルド人の蜂起は最も激しく、1983年まで続き、1万人の死傷者を出した。

1979年の夏、憲法専門家会議によって、ホメイニに最高指導者としての強力な地位、つまり護法学者[204]と、聖職者による護法評議会に立法と選挙に関する権限を与える新しい憲法が起草されました。この新しい憲法は1979年12月の国民投票で承認されました。

イラン人質危機（1979年～1981年）

イスラム共和国の歴史において長期的な影響を与えた初期の出来事は、イラン人質危機でした。1979年11月4日、イランの元シャーが癌治療のために米国に入国したことを受けて、イランの学生が米国大使館職員を襲撃し、大使館を「スパイの巣窟」と呼びました。[205] 52人の人質が1981年1月まで444日間拘束されました。[ 206]アメリカ軍による人質救出の試みは失敗に終わりました。[207]

この占拠はイランで非常に人気があり、何千人もの人々が人質犯を支持するために集まりました。これはホメイニ師の威信を高め、反米主義の支配を強固なものにしたと考えられています。ホメイニ師がアメリカを「大悪魔」と呼び始めたのはこの頃でした。外交官は追放されても監禁されることはないという長年の国際法の原則に違反すると考えられていたアメリカでは、これは強力な反イランの反発を生み出しました。両国の関係は依然として深く敵対的であり、アメリカの国際制裁はイランの経済に打撃を与えています。[208]

イラン・イラク戦争（1980～1988年）

イラン・イラク戦争中のガスマスクを着用したイラン兵士

この政治的・社会的危機の間、イラクの指導者サダム・フセインは革命の混乱、イラン軍の弱体化、そして革命と西側諸国政府との敵対関係を利用しようとしました。かつて強大だったイラン軍は革命中に解散し、シャーが追放されたことで、フセインは中東の新たな強者としての地位を確立するという野心を抱いていました。彼は、シャーの統治下でイラクがイランから領有権を主張していた領土を獲得することで、ペルシャ湾へのイラクのアクセスを拡大しようとしました

イラクにとって最も重要なのはフーゼスターン州であり、そこは相当数のアラブ人人口を誇っていただけでなく、豊富な油田も誇っていました。アラブ首長国連邦の一方的な立場から、アブ・ムーサ島と大トゥンブ諸島、小トゥンブ諸島も目標となりました。こうした野心を念頭に、フセインはイランへの全面攻撃を計画し、自軍は3日以内に首都に到達できると豪語しました。1980年9月22日、イラク軍はフーゼスターン州からイランに侵攻し、イラン・イラク戦争が勃発しました。この攻撃は革命イランにとって完全に不意打ちとなりました

サダム・フセイン率いるイラン軍は初期に何度か進撃したものの、1982年までにイラン軍はイラク軍をイラクに押し戻した。ホメイニはイスラム革命を西方へ、特にイラク国内の多数派であるシーア派アラブ人に向けて展開しようとした。その後、戦争はさらに6年間続き、1988年、ホメイニ自身の言葉を借りれば「毒杯を飲んだ」と述べ、国連の仲介による停戦を受け入れた。

イラクが戦争で化学兵器を使用した際、数万人のイラン民間人と軍人が殺害されました。イラクは、エジプト、ペルシャ湾岸のアラブ諸国、ソ連、ワルシャワ条約機構加盟国、アメリカ合衆国（1983年以降）、フランス、イギリス、ドイツ、ブラジル、そして中華人民共和国（中華人民共和国もイランに武器を売却）から財政支援を受けていました。

8年間にわたるイラク戦争中、イラクの化学兵器による犠牲者は18万2000人以上に上りました[209] 。この戦争におけるイラン側の犠牲者は合計50万人から100万人と推定されています。ほぼすべての関係国際機関は、サダム・フセインがイランの人間波攻撃を鈍らせるために化学戦争を行ったことを確認しています。これらの機関は、イランが戦争中に化学兵器を使用したことは一度もないことを一致して確認しています[210] [211] [212] [213] 。

1988年7月19日から約5ヶ月間、政府はイラン全土で数千人の政治犯を組織的に処刑しました。これは一般に1988年のイラン政治犯処刑、または1988年イラン大虐殺と呼ばれています。主な標的はイラン人民モジャヘディーン組織（PMOI）のメンバーでしたが、イラン共産党トゥデー党などの他の左派グループの政治犯も少数含まれていました。[214] [215]処刑された人数は1400人[216]から3万人[217] [218]と推定されています

ハメネイ師（1989年～現在）

1989年、ホメイニは臨終の床で25人からなる憲法改革評議会を任命し、当時の大統領アリー・ハメネイを次期最高指導者に指名し、イラン憲法にいくつかの改正を加えた。[219] 1989年6月3日のホメイニの死後、スムーズな政権移行が行われた。ハメネイはホメイニのような「カリスマ性と聖職者的地位」を欠いていたものの、イラン軍と経済的に強力な宗教的基盤の中に支持者のネットワークを築いた。[220]彼の統治下では、少なくとも1人の観察者によると、イランの政権は「独裁政治というよりも聖職者寡頭政治」に似ていると言われている。[220]

ラフサンジャニ：実利的保守主義（1989～1997年）

1989年8月3日、アリー＝アクバル・ハシェミ・ラフサンジャニがハメネイの後を継いで大統領に就任した。彼は実利主義的な保守主義者で、4年間の任期を2期務め、原油価格の低迷に阻まれながらも、戦争で荒廃した国の経済とインフラの再建に力を注いだ。ラフサンジャニは、イスラム共和国成立後数年間に国有化された企業を民営化し、また有能なテクノクラートを経済運営に招聘することで、国民の政府への信頼回復に努めた。経済状況も、政府が外交的孤立を解消する方向へ進むきっかけとなった。これは、サウジアラビアなどの近隣諸国との関係正常化と、自国の革命は他国に輸出できないという主張によって地域における自国の評判向上を図ったことによって達成された。[221] 1991年の湾岸戦争の間、イランは中立を維持し、行動を米国非難に限定し、逃亡中のイラク航空機と難民の入国を許可した。[要出典]

1990年代のイランは、それ以前の数十年よりも世俗的な行動と西洋の大衆文化への賞賛が高まっていた。この賞賛は、都市部の住民が政府の侵略的なイスラム政策に対する憤りを表明する手段となっていた。[222]新しい最高指導者アヤトラ・アリー・ハメネイに対する住民からの圧力は、彼とアクバル・ハシェミ・ラフサンジャニ大統領との間の不安定な同盟につながった。この同盟を通じて、彼らはウラマーが国家をさらに支配する能力を妨害しようとした。1989年、彼らは首相の職を廃止し、大統領の権限の範囲を拡大する一連の憲法改正を行ったしかし、これらの新たな改正はイランの最高指導者の権限を何ら制限するものではなく、この地位には依然として軍に対する最終的な権限、戦争と平和の決定、外交政策の最終決定権、そして必要と判断した場合にはいつでも立法プロセスに介入する権利が含まれていた。[222]

ハタミ：改革派と保守派の闘争（1997年～2005年）

モハンマド・ハタミ

ラフサンジャニ大統領の経済政策は、対外関係の強化につながった。しかし、政府が社会行動に関する特定の規制の施行を緩和したことは、国の指導者としてのウラマーに対する国民の広範な幻滅という反応を招いた。[222]このことが、1997年の大統領選で、イスラム最高法学者の支持を受けていた政府候補の敗北につながった。彼は、改革派からの無所属候補、モハメド・ハータミーに敗れた。ハータミーは69%の票を獲得し、国家の慣行によって疎外感を感じていた国民の2つのグループ、女性と若者から特に支持を得た。この国の若い世代は、シャーの政権やそれを終わらせた革命を経験するには幼すぎたため、今やイスラム共和国の下で日常生活に課せられた制約に憤慨している。モハンマド・ハータミー大統領の任期は、改革志向の政府と、ますます保守的になり声高に主張する聖職者層との間の緊張によって特徴づけられるようになりました。この亀裂は1999年7月に最高潮に達し、テヘランの街頭で大規模な反政府抗議行動が勃発しました。この騒乱は警察と親政府派の自警団によって群衆が解散させられるまで1週間以上続きました。

ハタミ大統領は最初の任期中、イランの第2次5カ年開発計画を監督し、2000年から2004年までの新しい計画を導入しました。この計画は、社会・政治改革と並行して経済復興に焦点を当てていました。この計画は民営化、雇用創出、補助金の削減を目指していましたが、雇用目標には達しませんでした。[223]それにもかかわらず、イランでは経済指標の改善が見られました。実質GDP成長率は6%近くに上昇し、失業率とインフレ率は低下し、対外債務は大幅に減少し、政府は1979年以来初めて民間銀行を認可しました。[224]貧困率も緩やかに減少しました。[225]

2000年の議会選挙では、初めて自由主義派とハタミ支持派が保守派から議会の支配権を獲得しました。[226]同年、新しい報道法が採択され、当局は16の改革派新聞の発行を禁止しました。[226]

ハタミ氏は2001年6月に再選されましたが、彼の努力は議会内の保守派によって繰り返し阻止されました。イラン政府内の保守派は改革運動を弱体化させようと動き、リベラルな新聞を禁止し、議会選挙の候補者を失格にしました。この反対意見の弾圧は、ハタミ氏の政府改革の失敗と相まって、イランの若者の間で政治への無関心の高まりにつながりました。

2001年9月11日の同時多発テロ後、イランは当初アメリカに同情的でした。[227]しかし、 2002年にジョージ・W・ブッシュ大統領がイランを「悪の枢軸」の一部と呼び、イランがアメリカに脅威となる大量破壊兵器の開発を進めていると非難した後、両国の関係は急激に悪化しました。 [228] [229]

米国の強固な反対にもかかわらず、2002年、ロシアのチームはブシェールでイラン初の原子炉の建設作業を開始しました。[226]

2003年6月、テヘランで数千人の学生による反政府抗議活動が発生しました。[230] [231] 弁護士であり人権活動家でもあるシーリン・エバディは、2003年にイラン人として初めてノーベル平和賞を受賞しました。彼女は1979年の革命後に辞任を余儀なくされるまで、同国初の女性判事でした。[226]イランにおける受賞への反応は様々でした。帰国後、空港では熱狂的な支持者が彼女を迎えましたが、保守的なメディアは軽視し、ハタミ大統領はこれを政治的なものだとして批判しました。[232] [233]

2003年12月、イラン南東部のケルマーン州を激しい地震が襲いました。地震は特にバムで甚大な被害をもたらし、死者は少なくとも3万4000人、負傷者は最大20万人に達しました。[234]

強硬派の護憲評議会が数千人の改革派候補者を失格させた後、保守派は2004年の選挙で議会の支配権を取り戻しました。[226]

アフマディネジャード：強硬保守主義（2005～2013年）

マフムード・アフマディネジャード

2005年のイラン大統領選挙では、テヘラン市長のマフムード・アフマディネジャードが決選投票で62%の票を獲得し、元大統領アリー・アクバル・ハシェミ・ラフサンジャニを破り、イランの第6代大統領に就任しました。[235]承認式典では、彼はハメネイへの忠誠を示すために彼の手にキスをしました。[236] [237]

この間、アメリカによるイラク侵攻、サダム・フセイン政権の打倒、そしてシーア派多数派の権力強化は、特にシーア派が多数を占めるイラク南部において、イランの地域における立場を強化しました。2006年9月3日の週には、シーア派のトップリーダーがシーア派の自治区の設立を改めて要求しました。[238]少なくとも1人の評論家（元米国国防長官ウィリアム・S・コーエン）は、2009年時点で、イランの勢力拡大が中東における主要な外交政策課題として反シオニズムを凌駕していると述べています。 [239]

2005年から2006年にかけて、米国とイスラエルがイランを攻撃する計画を立てているという主張があったが、最も多く挙げられた理由は、米国と一部の国が核兵器計画につながることを恐れているイランの民生用原子力エネルギー計画だった。中国とロシアはいかなる種類の軍事行動にも経済制裁にも反対した。ハメネイ師は核兵器の製造、備蓄および使用を禁じるファトワを発布した。このファトワは2005年8月にウィーンで行われた国際原子力機関（IAEA）の会議でイラン政府の公式声明に引用された。[240] [241]しかし、IAEAは2008年に、イランの核兵器研究の疑いは依然として「深刻な懸念事項」であると報告し、欧州連合諸国は新たな制裁に同意するに至った。[242] 2010年には追加の国連制裁が続きました。[226] 2011年、イランはブシェール原子力発電所が初めて国の電力網に接続されたと発表しました。[226]最終的に、制裁はイランの経済に深刻な影響を与え、リアルの劇的な下落につながりました。伝えられるところによると、リアルは1米ドルあたり35,000リアルという過去最低値に下落し、2011年後半から80%の下落となりました。[243]

2007年、イラン・イラク国境の一部であるシャット・アル・アラブ水路付近でイラン軍がイギリスの船員と海兵隊員15人を拘束した後、イランとイギリスの間で外交的対立が勃発しました。[226]

2009年、アフマディネジャドの再選は激しい論争を巻き起こし、大規模な抗議活動によって損なわれました。この抗議活動は「30年ぶり」のイラン・イスラム共和国の指導部に対する「最大の国内挑戦」となりました。この社会不安は、イラン緑の運動として広く知られています。[244]改革派の反対派ミール・ホセイン・ムーサヴィーとその支持者たちは投票不正を主張し、2009年7月1日までに1000人が逮捕され、街頭デモで20人が死亡しました。[245]最高指導者アリー・ハメネイと他のイスラム当局者は、抗議活動を扇動したのは外国勢力だと非難しました。[246]

2010年、Stuxnetがナタンツ核施設で発見されたと報じられた。[226] Stuxnetは悪質な コンピュータワームである[247]。少なくとも2005年から開発されていたと考えられている。Stuxnetは監視制御およびデータ収集（SCADA）システムを標的とし、イランの核計画に多大な損害を与えたと考えられている。[248]米国もイスラエルも犯行を公に認めていないが、複数の独立系報道機関は、Stuxnetは両国が共同で開発したサイバー兵器であり、 「オリンピック作戦」として知られるものだと主張している。[249] [250] [251]このプログラムは、ブッシュ政権時代に開始され、バラク・オバマ大統領就任後数か月で急速に拡大した。 [252]

2011年2月14日、テヘランで大規模な抗議活動が発生しました。数千人が集まり、反対派の呼びかけに応えて、地域の民主化運動への連帯を表明し、争われた2009年の大統領選挙に対する反対意見を再燃させました。治安部隊はすぐにデモを鎮圧し、2人が死亡、多数が負傷しました。その後、2月20日と3月1日にも抗議活動が続き、反対派は約200人の逮捕を報告しました。その後、当局は大規模なデモを阻止することに成功しました。[253]

この時期に、アフマディネジャドとハメネイ師の間の緊張が高まっているという報告が浮上しました。2012年の議会選挙では、アフマディネジャドの同盟勢力はハメネイ師に忠誠を誓う派閥に敗北し、野党の緑の運動は依然として禁止されていました。緑の運動の指導者であるメフディ・カルービーとミール・ホセイン・ムーサヴィは2011年初頭に自宅軟禁され、公の場に姿を見せなくなりました。一部の政府支持者からは処刑を求める声が上がっています。[253]

ルーハニ：プラグマティズム（2013～2021年）

ハッサン・ルーハニ 2017

2013年6月15日、イラン大統領選挙でハサン・ロウハニが36,704,156票の得票数で勝利しました。ロウハニは18,613,329票を獲得しました。選挙日の翌日の記者会見で、ロウハニはイランと世界の関係を再構築するという約束を改めて表明しました。[254]

2015年7月14日、数年にわたる交渉を経て、イランとP5+1（中国、フランス、ロシア、英国、米国、ドイツ）[255]は欧州連合（EU）と共に、イラン核合意として知られる包括的共同行動計画（JCPOA）を最終決定した。[256]この合意は、国際制裁の緩和と引き換えにイランの核開発計画を制限することを目的としていた。 [257] これは、正式な交渉を開始した暫定合意である2013年の共同行動計画に続くものである。 [258] 2015年4月までに、交渉担当者はウィーンでの最終合意の土台となる枠組みに合意した。[259]

JCPOAの下、イランはウラン濃縮レベル、稼働中の遠心分離機の数と種類、濃縮ウラン備蓄量の制限など、核活動に対する重大な制限に同意しました。フォルドゥ、ナタンズ、アラクの主要施設は、民生研究および医療用途に転用されることになりました。イランはまた、遵守状況を検証するために、国際原子力機関（IAEA）によるより厳格な査察を受け入れました。その見返りとして、イランは国連、欧州連合、米国による核関連制裁の緩和を受けましたが、他の多くの米国の制裁、特にイランのミサイル計画と地域活動を標的とした制裁は依然として有効でした。[260]

2017年12月28日に始まった「デイ抗議運動」として知られる抗議活動は、マシュハドでの経済的な不満から始まり、すぐに最高指導者アリー・ハメネイと神政体制への政治的反対へと拡大し、イラン全土に広がりました。[261] [262] 2009年以来最も深刻な騒乱となった、指導者のいない抗議活動[263] [264]では、反体制シュプレヒコールや政府施設への攻撃が目立ち、[265]少なくとも21人の抗議者と2人の治安要員が死亡し、2018年1月初旬までに約3700人が逮捕されました。[266]これを受けて、数千人の政府支持者が複数の都市で政府支持集会を開催しました。[267]

2018年5月、ドナルド・トランプは包括的共同行動計画（JCPOA）からの離脱を決定し、同年11月4日からイランに対する経済制裁を再開すると発表した。[268] [269]これは、トランプ政権による最大限の圧力キャンペーンの始まりであり、強化された制裁を課すことでイランに核合意の再交渉を迫る取り組みであった。[270]

2018年9月22日、イラン南西部の都市アフヴァーズで、アフヴァーズの軍事パレードが武装勢力に襲撃された。[271] [272]銃撃犯はイスラム革命防衛隊（IRGC）の兵士と民間人を含む25人を殺害した。[273]イスラム国がこの攻撃の犯行声明を出した。[274]イランは「シリアの過激派」を非難し[275] 、「米国と湾岸諸国が攻撃を可能にした」と主張し、報復を誓った。 [276]米国、[277]サウジアラビア、アラブ首長国連邦はこの非難を否定した。[ 278]

2019年3月中旬から4月にかけて、イランの広範囲で広範囲にわたる鉄砲水が発生し、特にゴレスターン州、ファールス州、フーゼスターン州、ロレスターン州などの州で深刻な被害を受けました。イランは2週間にわたって3回の大規模な雨と洪水に見舞われ[279]、イランの31州のうち少なくとも26州で洪水が発生しました[280] 。全国で少なくとも70人が死亡しました[280]

2019年から2020年にかけてのイランの抗議活動は、燃料価格の50～200%上昇[281] [282]への反応として始まり、急速に21都市に広がり[283] [284]、1979年の革命以来最も激しい騒乱となりました。[285] [286]治安部隊は屋上、ヘリコプター、至近距離から抗議者を射殺し、米国の情報筋によると約1500人が死亡したと伝えられています。[287] [288] [289]一方、アムネスティ・インターナショナルは、暴力の規模を隠蔽しようとする動きについて説明しています。[290]抗議者たちは731の銀行、50の軍事基地、9つの宗教施設を襲撃し[291] [286]、政府は6日間、ほぼ全面的なインターネット遮断を実施しました。[292]蜂起は3日以内に鎮圧されましたが[293] 、散発的な抗議活動は続きました

2020年1月3日、米軍はバグダッド空港でドローン攻撃を実行し、イラン革命防衛隊（IRGC）の精鋭部隊であるゴッズ部隊の指導者、カセム・ソレイマニを殺害した。 [294]この暗殺により、両国間の緊張が急激に高まった。イランは報復を誓い、1月8日にはイラクに駐留する米軍へのミサイル攻撃を開始した。これは1988年以来、イランと米国の間で初めて直接的な軍事衝突となった。同日、IRGCはウクライナ国際航空752便を誤って撃墜した。これらの事件の後、それ以上の軍事的エスカレーションは発生しなかった。[295]

2020年のイラン議会選挙は、公式発表では1979年の革命以来最低の42.6%という歴史的な低投票率に見舞われました。この選挙は、2019年後半の抗議活動に対する暴力的な弾圧を受けて国民の間に広範な失望が広がり、ハサン・ロウハニ大統領と改革派の信頼性が著しく損なわれたことを受けて行われました。その結果、保守派候補が議会で圧倒的多数を獲得し、290議席中221議席を獲得しましたが、改革派はわずかな議席しか獲得できませんでした。この結果は、2021年の任期満了を前にしたロウハニ大統領にとって大きな打撃と広く見なされました。[296]

イランにおけるCOVID-19パンデミックにより、7,627,863人[297]のCOVID-19感染者が確認され、146,837人[297]が死亡した。最初の感染者は2020年2月19日にゴムで報告された。[298]政府はこれに対応し、公共イベントの中止、各種機関や神社の閉鎖、[299] [300]およびIMFに50億ドルの緊急融資を要請した。[301]都市間移動の禁止が実施される前は、隔離と旅行制限に対する当初の抵抗がウイルスの蔓延につながった。[300] [302] 4月に制限が緩和された後、感染者数は再び急増し、6月と7月にピークを迎えた。[303] [304]感染者数の増加にもかかわらず、政府は経済活動を継続する以外に選択肢がありませんでした。すでに米国の制裁措置による圧力にさらされており、2020年6月までにパンデミックの影響でGDPがさらに15%減少していたためです。[305] 死者数の推定値は大きく異なっており、一部の漏洩データは公式の数字よりもはるかに高い死者数を示唆しています。[306] [307]また、政府は不適切な管理と検閲の疑惑に直面しました。[308]このウイルスはイランの指導部にも影響を与え、3月初旬までに23人の国会議員が感染し、3月下旬までに少なくとも17人の役人が死亡しました。[309] [310]

エブラヒム・ライシ（2021～2024年）

2021年のエブラヒム・ライシ

2021年8月3日、イブラヒム・ライシがイランの第8代大統領に選出されました。[311]

2022年9月16日、22歳のクルド系イラン人女性、マハサ・アミニさんがイランのテヘラン市内の病院で不審な状況下で死亡した。[312]イラン政府の宗教道徳警察である指導パトロールは、政府の基準に従ってヒジャブを着用していなかったとしてアミニさんを逮捕した。イラン・イスラム共和国法執行司令部は、彼女が警察署で心臓発作を起こし、倒れて昏睡状態に陥り、その後病院に搬送されたと述べた。[313]しかし、目撃者は彼女がひどく殴打され、警察の暴力によって死亡したと報告したが、[314] [315]イラン当局はこれを否定した。[316]アミニさんの死は、以前の大規模な抗議行動よりも広範囲かつ大規模であるとされる一連の抗議行動を引き起こした。[317] [318]イラン人権団体は、2022年12月までに、全国各地で抗議活動を攻撃した治安部隊によって少なくとも476人が死亡したと報告した。[319] [320] 2023年春までに、抗議活動はほぼ鎮静化し、[321] [322]最終的に政治指導者は変わらず、権力の座にしっかりと定着した。[323]

2023年10月、IAEAの報告書は、イランが2015年に合意されたJCPOAの制限の22倍にウラン備蓄量を増やしたと推定した。[324]

2024年4月1日、イスラエルはシリアの首都ダマスカスにあるイラン領事館を空爆し、イスラム革命防衛隊（IRGC）の重要な上級司令官、モハンマド・レザ・ザヘディ准将を殺害しました。[325]イスラエルの攻撃への報復として、イランは4月13日に300機以上のドローンとミサイルでイスラエルを攻撃しました。しかし、イランの攻撃は主にイスラエルの領空外またはイスラエル上空で迎撃されました。これはイラン史上最大のミサイル攻撃であり、イスラエルへの初の直接攻撃でした。[326]その後、4月19日にはイスラエルがイランのエスファハーンに報復ミサイル攻撃を行いました。 [327]

2024年5月19日、エブラヒム・ライシ氏は、同国の東アゼルバイジャン州でヘリコプター墜落事故により死亡しました。 [328]ライシ大統領の死後、モハマド・モクベル 第一副大統領が大統領代行に任命されました。 [329]

マスード・ペゼシュキアン（2024年～現在）

マスード・ペゼシュキアン

2024年7月28日、イラン最高指導者アヤトラ・アリー・ハメネイは、マソウド・ペゼシュキアン氏をイランの新大統領として正式に承認した。改革派のペゼシュキアン氏は、 7月5日に行われた大統領選挙の決選投票で勝利した。[330]その3日後、パレスチナの政治軍事組織ハマスの政治指導者であるイスマイル・ハニーヤ氏が、イランの首都テヘランで、マソウド・ペゼシュキアン大統領の就任式に出席する予定だった際に暗殺された。 [331]

2024年10月1日、イランはハニーヤ、ハッサン・ナスララ、アッバース・ニルフォルーシャンの暗殺への報復として、イスラエルに向けて約180発の弾道ミサイルを発射した。10月27日、イスラエルはイラン領エスファハーン州のミサイル防衛システムへの攻撃でこの攻撃に応じた。[332]

2024年12月、イランの緊密な同盟国であるシリアのアサド政権の崩壊は、この地域におけるイランの政治的影響力にとって深刻な後退となった。[333]

2025年6月20日、イスラエルによるイランへの攻撃に対するテヘランでの抗議活動

2025年初頭、イランは大量のウランを兵器級に近い純度60%まで濃縮していました。アナリストたちは、このような活動は民間人の正当な理由を超えていると警告しました。[334] 2025年4月から、イランとアメリカ合衆国は新たな核合意の交渉に入りましたが、イランの指導者がウラン濃縮の停止を拒否したため、進展は停滞しました。[335]主な意見の相違点の一つは、イランに対する制裁解除の条件でした。[336] [337] 2025年6月、IAEAはイランが20年ぶりに核義務を遵守していないと判断しました。[338]これを受けて、イランは新たな濃縮施設の稼働を発表し、高度な遠心分離機の追加設置を開始しました。[339]

2025年6月13日、イスラエルはイラン全土への協調攻撃を開始し、核施設を標的とし、イランの軍事指導部のトップメンバーを排除しました。[340] [341]イランはイスラエルの都市と軍事施設に対する一連のミサイルとドローン攻撃で報復しました。[342] [343] [344] 6月22日には、米国もイランの核施設3か所を爆撃しました。[345] 6月24日、イスラエルとイランは米国の強い要請を受けて停戦に合意しました。 [346] [347] [348]

関連項目

注釈

  1. ^ ロシア人が用いた「タタール人」という用語は、トランスコーカサスのトルコ語を話すイスラム教徒（シーア派とスンニ派）を指していました。[175]アルメニア人やグルジア人とは異なり、タタール人は独自のアルファベットを持たず、ペルシア・アラビア文字を使用していました。[175] 1918年以降、アゼルバイジャン民主共和国が建国され、「特にソビエト時代」には、タタール人は自らを「アゼルバイジャン人」と認識していました。[175] 1918年以前は、「アゼルバイジャン」という言葉はイランのアゼルバイジャン州のみを指していました。[176]

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出典

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Further reading

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