ユダヤ教におけるレスポンサの歴史
ラビによる宗教的法的裁定

ユダヤ教におけるレスポンサ（ヘブライ語：שאלות ותשובות、セファルディ語：She'elot Utshuvot、アシュケナージ語：Sheilos Utshuvos、通常はשו"ת Shu"tと略される）の歴史は1700年にわたります。ラビのレスポンサはラビ文学の特別なクラスを構成し、聖書、ミシュナー、タルムード、ハラハー（ユダヤ法）の解釈に捧げられたラビの注釈とは形式は異なりますが、内容は必ずしも同じではありません。[1] [2]規範自体には、日常生活における一般的な出来事に関する規則が含まれています。[例が必要]レスポンサ文学はこれらすべてのトピックとそれ以上のものを網羅しています。[ 2]

ユダヤ人の旅や、特に法典をはじめとする他のハラハー文献の発展に伴い、その形態、スタイル、主題は変化してきた。レスポンサ、あるいはシェエロト​​・ヴェ・ツヴォット（質問と返答）の形成は、一般的に個人または集団がユダヤ教の教育者、法の裁定者、ラビ、あるいはイェシーバーの長に対し、ハラハーが不明瞭あるいは存在しない問題や話題について質問し、回答者が非公式または公式の書簡で返答するというものである[3] [2] 。 レスポンサは今もユダヤ法制度の重要な要素であり、今日提起される疑問に基づいて発展してきた。レスポンサ文献の発展は、タンナイ期、ゲオニック期、第一ラビ期、第二ラビ期、第三ラビ期、第四ラビ期の6期に分けられる。 [2]

タルムード時代

ランバムの『イゲレット・テイマン』の表紙
Akiva Egerの回答集、バルイラン大学図書館
ラビ・シュムエル・ウォズナー氏、シェヴェット・ハレヴィ氏の律法の翻訳作品の状況に関する、シュロモ・シュテンクル師の質問に対する回答。
「マハラム」メイール・ルブリンの応答

最初の5世紀のレスポンサは、特別な著作には収録されておらず、両方のタルムード（バビロニア・タルムードとエルサレム・タルムード）の著作に散在している。レスポンサに特化した著作は、タルムード後期に初めて登場する。多くのレスポンサは失われているが、現存するレスポンサは数十万に上り、ほぼ1000のコレクションとして知られている。[2]

ミシュナ以前の時代

ミシュナ（西暦200年）以前にレスポンサが存在することは知られておらず、この時代以前に書かれたものがあったかどうかも疑わしい。伝統的に、ハラハー（法律）は書き留めてはならないとされていた（口伝律法参照）。判決を書き留めることへの抵抗が廃れた後も、法的性質の手紙は、法律が同様に文書化される場合にのみ書かれる可能性があった。法律を文書化してはならないという規則が広まっていた間、法的内容の伝達は手紙によって行われなかった。質問は通常、口頭で伝えられるか、教師によってアカデミーに提案され、教師は回答と決定を口頭で伝えた。タンナイ時代（ミシュナが扱う時代）における法的問題に関する手紙の希少性は、トセフタ[ 4]の一節から見て取れる。そこには、ラビ・ガムリエルが質問への回答を持って密かに使者を派遣したと記されているというのは、もし彼が自分の決断を秘密にしておきたかったのなら、おそらく当時そのような返事が習慣になっていたならば手紙を送っただろうからである。[2]

ミシュナ時代

タンナイ時代（紀元前100年から200年）には、声明、出版物、暦に関する寄稿、そして通知だけが定期的に文書化されていました。一方で、ミシュナが完成する前に、全く文書化された判決がなかったとは断言できません。いくつかの例外があったことは間違いありません。[2]

タルムードにおいて

ミシュナーの完成直後、ハラハトを書くことを禁じたり、躊躇したりする風潮がほぼ消滅すると、レスポンサ（応答文）と呼ばれる文書が現れ始め、その痕跡はタルムードに残されています。多くの場合、疑問は一通の手紙で解決され、後にゲオニーム（応答文）が一連のレスポンサを交換したケースも同様でした。返信には生徒や同僚が署名したため、厳密に言えば、レスポンサは委員会によって発行されたと言えます。[2]

西暦3世紀初頭、バビロニアからイスラエルへの書簡にレスポンサが頻繁に見られるようになった。3世紀末までにイスラエルとバビロニアの間の書簡はより活発になり、一方から他方へのレスポンサの数も大幅に増加した。イスラエルのラビによるこれらの裁定は権威あるものとみなされ、服従を要求するものと見なされていたようで、プンベディタ学院の長であるラビ・ユダ・ベン・エゼキエルは、「西方」（すなわちイスラエル）からその裁定を無効にする書簡が届くと脅迫された[5] 。同じことがマル・ウクバ[6]と、名前を明かされていないもう一人の裁判官にも起こった[7] 。 [2]

ゲオニム

ゲオニム時代（西暦650～1250年）、バビロニアの学派はユダヤ学問の中心地でした。これらの学派の長であるゲオニムは、ユダヤ法の最高権威として認められていました。当時の不規則なコミュニケーションを妨げる困難にもかかわらず、最も遠い国に住んでいたユダヤ人でさえ、宗教と法律に関する質問をバビロニアのこれらの役人に送りました。バビロン国外のユダヤ人がタルムードの一部と「その説明」を送ってほしいと頼んだり、バビロンの学者に前例のないユダヤ人の議論を解決するよう依頼したりすることはよくありました。この時代のレスポンサの長さは、1文未満から大きな本1冊まで多岐にわたります。多くのレスポンサは、今日でもカイロ・ゲニザで研究されていますこの時期のイェシーヴァでは、学生と学者たちがカラハ（ユダヤ教の戒律）の期間にこれらのハラハーに関する疑問について議論し、イェシーヴァの長が決定を発表すると、イェシーヴァの指導者たちが署名しました。もう一つの種類のレスポンサは、より時間的な制約が厳しいものでした。そのため、ガオンは通常、複数の質問に答えるために、即座に、そして多くの異なるセクションに分けて回答しました。後代のゲオニムも、レスポンサを書く際に、以前のゲオニムのレスポンサと注釈を参照しました。[3]

ゲオニック時代（10世紀半ばから11世紀半ば）の後期には、タルムード研究が他国で重視されるようになり、彼らの優位性は揺らぎました。これらの地域の住民は徐々に、自国の学派の長に質問を投げかけるようになりました。最終的に、バビロニアのゲオニームへの質問は事実上停止し、この時期には他国の著名なラビによる回答がゲオニックの裁定と並んで掲載されるようになりました。[2]

リショニム

リショニム、すなわち第一ラビ時代は、主に11世紀と12世紀のスペインとフランスの学派による著作から構成されています。[2] 11世紀前半にガオナートが衰退すると、世界中のユダヤ人にとって中心的な精神的権威とはみなされなくなりました。それ以降、質問は自国または隣国のラビの権威者に送られるようになりました。したがって、この時期にバビロニアに送られた質問は稀で例外的なものでした。[2]

特徴

  • 質問はすべて実践的というわけではありませんでした。多くは理論的なものであり、タルムードのハラキやハガディの箇所の正しい解釈に関するものでした。理論的な問題についての議論において、スペインの学者のレスポンサは、フランス学派のものよりもはるかに、自由な科学的精神が浸透していることで注目に値します。実践的な性質のレスポンサにおいても、2つの学派の間には区別がつけられるかもしれません。[2]これらのレスポンサは今日でも重要な応答アンソロジーに含まれていますが、ゲオニック時代に書かれたレスポンサほど重要ではありません。[要出典]
  • この時代のレスポンサは、様々な国、そして様々な傾向を持つ学派から発信され、当時の様々な国々で広く浸透していたこれらの要素によって、一般的な精神生活、特にタルムード学習の立場と形態が明らかになった。特に注目すべきは、この時代後半の12世紀におけるフランス学派とスペイン学派の相違である。この時代における裁定の大部分は、タルムードの一節に根拠または裏付けを得ており、この点において、フランス学派とスペイン学派におけるタルムード解釈の違いが明確に示されている。スペイン学派はより論理的で、タルムードから裁定を導き出す際に簡潔かつ明瞭さを追求した。一方、フランス学派はより弁証法的で、明瞭さを犠牲にして詭弁論に傾倒することが多かった。[2]

11世紀

  • 11世紀フランス学派の代表的人物はソロモン・ベン・イサク（ラシ）であり、彼のレスポンサの多くは「パルデス」とマズール・ヴィトリーに収められている。彼の判決はヘブライ語で書かれており、序論や結論の定型句は用いられていない。しかし、彼特有の、そして明らかに彼自身によって考案された興味深いフレーズが一箇所だけ見られる。「私、下記署名者は…師からこのように聞き、私自身も同様にこのように考えているかと問われた…」。判決の後には「ソロモン・ベン・イサク」という署名が付されているが、結論の定型句は用いられていない（マズール・ヴィトリー、434～435ページ）。[2]
  • 同世紀のスペイン学派の指導者はイサク・アルファシであり、彼は多くのレスポンサ（回答書）を残しました。その全集は1780年にリボルノで「シェエロト​​・ウ・テシュボット・ハ・リフ」（ラビ・イサク・アルファシ）という題名で印刷されました。これらの判決はアラビア語で書かれ、初期にはヘブライ語に翻訳されましたが、現存するのはこの版のみです。 [2]

12世紀

  • 12世紀のフランス派の代表者は、ヤコブ・タム、ポスキエールのアブラハム・ベン・ダヴィッド、マイエンスのエリエゼル・ベン・ナタンでした。[2]
    • ラビ・タムの応答は、彼の『セフェル・ハ・ヤシャル』や、ローテンブルクのメイールやモルデカイ・ベン・ヒレル（「モルデカイ」）などの他の権威者の著作にも収録されています。[2]
    • エリエゼル・ベン・ナタンの応答は『エヴェン・ハ・エゼル』に収録されており、部分的には解釈的な性格を持ち、部分的には実践的な決断に捧げられている。[2]
    • アブラハム・ベン・ダヴィドのレスポンサは、「トゥマット・イェシャリーム」（または「テミム・デイム」（ヴェネツィア、1622年）と題されたコレクションに収録されています。[8]特に注目すべきは、ユダヤ法はユダヤ人に対し、その土地の法律、すなわちユダヤ人共同体が居住する世俗政府の法律に従う義務を負わせるという彼の戒律です。この判断は、タルムードの「土地の法律は有効である」（同レスポンサ50番）という格言に基づいています。[2]
  • 12世紀におけるスペイン学派の代表者は、ヨセフ・イブン・ミガシュとマイモニデスである。イブン・ミガシュのレスポンサには、実践的な判断とミシュナーおよびタルムードの難解な箇所の解説が含まれている。ミシュナーはアラビア語で書かれ、後にヘブライ語に翻訳されたが、タルムードの大部分は著者自身によってタルムードのヘブライ語表現で書かれた。[2]

13世紀

第二ラビ時代は、13世紀と14世紀のスペインと仏独派のレスポンサで構成されています。ナフマニデスとR.ソロメン・ベン・アドレットはこの時代を代表する学者の二人でした。これらのレスポンサは、タルムードの一節、倫理、宗教哲学など、幅広いテーマについて書かれました。[2] この時期には、スペインと仏独のレスポンサの形式の違いは消滅しました。一方では、スペイン学派の科学的精神が南フランスのアカデミーに部分的に浸透し、他方では、フランスのラビの弁証法がスペインで着実に影響力を高めていきました。[2]

  • 13世紀のスペインのレスポンサの主な代表者は、ナフマニデス（ラビ・モーシェ・ベン・ナフマン）、ラビ・ソロモン・ベン・アドレット、ラビ・ニッシム・ベン・ルーベンでした。[2]
    • ナフマニデスによるレスポンサはごくわずかしか残っていない。現存するものは『シェエロト​​・ウ・テシュボット』（ヴェネツィア、1523年；ゾルキエフ、1798年）という著作に収められており、その大部分はソロモン・ベン・アドレットのレスポンサである。彼には、最も遠方の共同体から質問が寄せられた。彼のレスポンサは約3000通に上り、内容は一部は実践的なもの、一部は釈義、倫理、宗教哲学に捧げられている。釈義に関する裁定は聖書、タルムード、そして古代の著作の難解な箇所を解釈するもので、実践的なレスポンサは、ユダヤ人の儀礼、民法、婚姻法、共同体関係、そして当時の政治情勢に関する裁定を含んでいた。[2]
    • ソロモン・ベン・アドレトのレスポンサは5部に分かれています。第1部（ボローニャ、1539年）には1,255のレスポンサが収録されています。第2部「セフェル・トレドト・オラム」（レグホルン、1654年）には405、第3部（同書、1778年）には445、第4部（サロニカ、1803年）には330、第5部（レグホルン、1805年）には298のレスポンサが含まれています。彼による他のレスポンサは、前述の「シェエロト​​・ウ・テシュヴォット」に収録されています。彼の裁定の例をいくつか挙げてみましょう。歴代誌と聖書の他の書物との間に多くの矛盾点があることについて尋ねられたとき、彼は次のように答えました（i., No. 12）。 [9]「意味が変わらないまま語法が変わるのは驚くべきことではありません。モーセ五書にも、この種の明らかな矛盾が見られます。例えば、シメオンの息子の一人は、創世記46章10節と出エジプト記6章15節ではゾハルと呼ばれ、民数記26章13節ではゼラと呼ばれていますが、どちらの名前も「壮麗な」という意味を持つため、二重の呼称は説明がつきます。」 回答395番[10]で、彼はいくつかの迷信的な慣習を廃止したことについて述べています。その一つは、男の子が生まれた際に老いた雄鶏を殺し、その頭を戸口に吊るすことでした。特に注目すべきは、レスポンサム548番[11]で、アビラの驚くべき子供についての判断を示しています。その子供はもともと白痴でしたが、後に頻繁に催眠状態に陥り、その間に天使から内容を伝えられたと主張する作品を作曲しました。[2]
  • 13世紀におけるドイツ学派の代表的人物は、ローテンブルクのラビ・メイア・ベン・バルークであった。彼のレスポンサの多くは現存しており、最古のコレクションは315のレスポンサを含む「シェエロト​​・ウ・テシュボット」（クレモナ、1557年）[12]である。また、 1608年にはプラハで同じタイトルの1,022のレスポンサを含む別のコーパスが出版された[13]。未編集のレスポンサ集は1860年にレンベルクで出版され、1891年にはモーゼス・ブロッホがベルリンでローテンブルクのメイアの未編集レスポンサ集を「セフェル・シャアレ・テシュボット・マハラム」と題して出版した。[2] [14]マハラムは、男性が妻を殴ってはならないと有名な判決を下しています。「なぜなら、彼は妻に敬意を払っていないにもかかわらず、他の男性を殴ってはならないからです…」[15]メイアのレスポンサの特に興味深い点は、当時のドイツ系ユダヤ人の置かれた状況、そして君主の気まぐれと重税による彼らの苦しみを描写している点です。ローテンブルクのメイアのレスポンサ集には、仏独学派の他の古今のラビや同時代のラビの判決も含まれています。[2]

14世紀

14世紀の主要な代表者は、アシェル・ベン・ジェヒエル（RoSH）とイサク・ベン・シェシェト・バルファトでした。[2]

  • ロス・ヘロド・アシェルのレスポンサは、 1517年にコンスタンティノープルで『シェエロト​​・ウ・テシュボット』 [16]という題名で初めて出版され、1607年にはヴェネツィアで増補版が出版された[17]。このレスポンサ集は108の主題ごとに構成されており、それぞれに「ケラル」と呼ばれる特別な章が設けられ、各項目の冒頭にはその内容の概要と、各主題を扱うレスポンサの番号付きリストが掲載されている。しかし、この構成はアシェル自身によるものではなく、おそらく彼の弟子の一人、おそらくは息子のラビ・ジュダによってなされたものである。ラビ・アシェルのレスポンサからは、スペイン人コミュニティの多くの興味深い慣習を読み取ることができる。ブルゴスからの質問に対して、アシェルは（68番、10）[18]、タルムードの法によれば、債務者が自らの身を担保にしていたとしても、債務者を逮捕することはできないと答えたが、一方で、スペインのコミュニティでは、王税の割り当てを支払わなかった者は、債務を完済するまで投獄するのが慣習であったと指摘した。[2]
  • イサク・ベン・シェシェトの518通のレスポンサは、1546年から1547年にかけてコンスタンティノープルで「シェエロト​​・ウ・テシュヴォット」として出版されました。[19]これらのレスポンサには、強制的に洗礼を受けたユダヤ人の結婚や婚姻関係に関する規定、キリスト教への改宗を強制された人々に関するその他の決定など、当時の状況を示す多くの論考が含まれています（例えば、1番、[20] 4番、[21] 6番、[22] 11番、[23 ] 12番、 [ 24] 43番、 [25]）。特に興味深いのは、当時の共同体の慣習や規則を記述したレスポンサであり、例えば158番[26]には、親族の死後7日間の喪に関する注目すべき記述が含まれています。 [2]

アハロニム

アクロニム、すなわち第三ラビ時代の時代には、イタリア、トルコ、ドイツ、ポーランドのラビによる応答が含まれます。この時期を通してユダヤ人が経験していた政治情勢と様々な迫害を考慮すると、これらのレスポンサの大部分は法的事項に関する質問への回答として書かれました。[2]このセクションでは、15世紀から18世紀にかけて書かれたレスポンサを取り上げ、イタリア、トルコ、ドイツ、ポーランドのラビによるレスポンサが含まれています。この時代はレスポンサ文学が最も豊かです。したがって、すべてのコレクションを列挙することは不可能であるため、このセクションでは、各世紀と国の主要な代表者の概要を示します

特徴

これらの判決は、提示された問題の性質、処理方法、および主題の配置において、以前の時代の判決とは異なります。[2]

  • アハロニム派は、もはやリショニム派のような独立性を有していないと認識していたため、より古い権威に基づいて判断を下そうとしました。この分野は既に徹底的に研究されており、回答者は回答を提供するために、問われた質問、あるいはそれに類似する質問を注意深く調査する必要がありました。[2]
  • 以前は、質問は聖俗を問わず、知識の多くの分野を網羅し、倫理・哲学的問題だけでなく、ハラハーや釈義的テーマにも関わっていたため、レスポンサで論じられない人間の活動や思考の主題はほとんどなかった。しかし、アクロニム（ユダヤ教の聖職者）の間では、レスポンサはほぼ完全に法的な規定に限定されていた。判決の宣告は宗教的義務とみなされていたため、また多くの国でユダヤ人が非ユダヤ人の裁判所に服従することを望まなかったため、法的な問題がレスポンサの大部分を占めていた。[2]
  • 以前は、体系的な順序はほとんど存在していませんでした。アクロニムのレスポンサは、ヤコブ・ベン・アシェルの『アルバア・トゥリム』 、そして16世紀以降にはジョセフ・カロの『シュルハン・アルーフ』をモデルとしており、多くのレスポンサがこれら2つの著作に従って配列されました。そして、後代の学者の間では、この慣習が一般的となりました。[2]
  • 以前のレスポンサは非常に明快で、読者は容易に理解することができました。しかし、アクロニム（訳注：原文の文脈から文脈を推測する学者）の間では、状況は一変しました。15世紀半ばからタルムード研究で流行していたピルプル（訳注：原文の文脈から文脈を推測する学者）が、レスポンサ文学にも浸透したのです。レスポンサは、その特徴である、細部にまでこだわった弁証法によって特徴づけられており、それがしばしば明快さを失わせています。[2]

15世紀

16世紀

16世紀のポーランドを代表する人物は、モーゼス・イッセルレス、ソロモン・ルリア、メイア・ルブリンでした。これらの学者の回答は、当時のユダヤ人の状況に多くの光を当てています。彼らは明らかにポーランドで高い地位を占め、軍事技術にも精通していたようで、戦争勃発時に公爵や王子に奉仕を申し出ていました（メイア・ルブリンの回答書第43号を参照）。[2]

この時期の主なトルコ人回答者は、ヨセフ・カロ、ヨセフ・イブン・レブ、モデナのサムエル、そしてダヴィド・アビ・ジムラ（「ラドバズ」）であった。特にラドバズの回答は、明快さと厳格な論理を特徴としている。注目すべき例としては、ユダヤ人が死の脅威にさらされた場合に自らの宗教を放棄してイスラム教を受け入れることができるかどうかについて論じ、この問題を詳細に検討し、ユダヤ人がそうすることで命を救える場合と、むしろ死を選ぶべき場合を区別している。[31] [2]

16世紀の唯一の重要なイタリア人反論者はメナヘム・アザリア・ダ・ファーノであり、彼の反論書は1788年にディヘルンフルトで編集された。[2] [32]

17世紀

17世紀には様々な国のラビがレスポンサを準備しましたが、ポーランドの学者が大多数を占めていました。[2]

18世紀

18世紀には、様々な国のラビがレスポンサ文学に貢献しましたが、最も重要なのは依然としてポーランドの学者でした。[2]

  • ドイツの代表はヤコブ・エムデンであり、彼の応答は「シェエロト​​・ヤアベツ」と題された詩集から成されている。[2] [35]
  • 注目すべきポーランドの学者としては、メイア・アイゼンシュタットとエゼキエル・ランダウがいる。[2]
    • メイール・アイゼンシュタットの「パニム・メイロト」と題されたレスポンサには、特に興味深い判決が1つ含まれている。それは、黒い衣服を着るのが一般的であるにもかかわらず、カバラ主義者のように白い衣服を派手に着る習慣を、傲慢な行為として非難している判決である。[36] [2]
    • エゼキエル・ランダウのレスポンサ集は「ノダ・ビ・イェフダ」として知られ、その論理的な議論と、初期の学者の著作への固執とは対照的に、後代の権威者の判決に対する独立性の両方で際立っているため、ラビや学者から高く評価されました。[2]

19世紀から20世紀初頭

この時期、多くのレスポンサは近代の経験から得られた問題を扱っています。レスポンサは経済成長、社会運動、そして技術の進歩に触発され、あるいは必要とされてきました。これらの変化は、様々な国のユダヤ人の生活と生活条件、そして改革派ユダヤ教やシオニズムといったユダヤ教の潮流に劇的な変化をもたらしました。[2]

ユダヤ教改革運動は、ビマーの位置、オルガンの伴奏、シナゴーグでの頭の覆い、男女の隣での着席、現地語での祈りなどに関する質問に対する多くのレスポンサを引き起こした。 [2]

パレスチナへのユダヤ人の入植は、聖地における農業と園芸に関連した問題に対する多くの反応を引き起こした。その中には、安息年中の畑での労働の停止やイスラエルからのエトログの使用といった問題も含まれていた。[2]

代表的な例は以下のとおりです。

すでに言及した応答文のコレクションに加えて、19 世紀の応答文献の重要な例としては、アブラハム テオミムの「エセド ル アブラハム」 [45] 、アブラハム サミュエル ベンジャミン ソーファーの「ケタブ ソーファー」 [46]、およびアイザック エルハナン スペクターの「Be'er Yiẓḥaḳ 」が挙げられます。[2] [47]

20世紀～現在

歴史を通して多くのレスポンサが記録され、様々な書籍やアンソロジーに収録されていますが、今日では多くのレスポンサが、バル＝イラン大学のグローバル・ユダヤ人データベース（レスポンサ・プロジェクト）などのオンラインデータベースで見つけることができます。シェヒター研究所のウェブサイトには、ラビ会議によって書かれた保守派のレスポンサ6巻が掲載されています。[3]

正統派ユダヤ教のレスポンサ

現代の正統派ユダヤ教において、レスポンサはハラハーに基づく決定や政策を策定し、伝達するための主要な手段であり続けています。20世紀に出版された著名なレスポンサ集には、モーシェ・ファインスタイン、オヴァディア・ヨセフ、エリエゼル・ヴァルデンベルグ、イェヒエル・ヤコブ・ワインバーグ、メイア・アリックによるものがあります。

現代のレスポンサは、伝統的な問いと、現代の社会、宗教、医学、そして技術の発展に関連する現象の両方を扱っています。例えば、イスラエルの宇宙飛行士イラン・ラモンは、スペースシャトルが地球を周回している間、約90分ごとに昼夜サイクルを経験することに気づきました。そこでラモンは、安息日を地球時間に従って祝うべきか、それとも7つの昼夜サイクル（10時間半）ごとに祝うべきかを問いました。そして、もし地球時間に従うのであれば、地球上のどの場所を基準にすべきでしょうか？ラビたちは、出発地であるケープカナベラルを基準に、地球時間に従って安息日を祝うべきであると結論付けました。[48]

保守派の対応

保守派ユダヤ教は、正統派がユダヤ法の近年の成文化に過度に関心を寄せることで、歴史的ユダヤ教から逸脱していると主張しています。保守派のラビたちは、歴史的資料を用いて、どのような変化が起こったのか、どのように、なぜ起こったのか、そしてどのような歴史的背景の中で起こったのかを意識的に解明しようと努めています。こうした情報があれば、ラビがユダヤ法を現代の状況に適切に解釈し適用する方法をより深く理解できると彼らは考えています。正統派と同様に、保守派にも、宗教共同体におけるすべてのユダヤ人を代表する唯一の法的機関は存在しません。

保守運動として狭義に定義される場合、保守派ユダヤ教には2つの法律委員会がある。アメリカ合衆国には、ラビ議会のユダヤ法および基準委員会がある。CJLSはハラハーの政策を定める機関である。委員会には25人の投票権を持つメンバーがおり、特定のレスポンサを制定するかどうかを決定する。レスポンサは、ラビ議会のメンバーまたは保守運動全体がハラハーに関する質問を行った後に書かれる。レスポンサは、委員会のメンバーの少なくとも6人が承認に投票すると、承認されたとみなされる。CJLSがレスポンサの裁定について決定を下し、それが保守運動全体の決定となるにもかかわらず、個々のラビは依然として、自分のコミュニティ内の特定の状況についてどのように裁定するかについて、独自の決定を下すことができる。[49]イスラエル国には、地元支部であるマソルティ運動のヴァード・ハラハーがある。

参照

参考文献

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  • バル・イラン・レスポンサ・プロジェクト
  • 「アシュケナズの賢者」レスポンサ・コレクション
  • 正統派レスポンサ索引
  • ルイス・ギンズバーグ教授のレスポンサ（web.archive.orgからの古いコピー。オリジナルはウェブ上に存在しないようです。同じURL）。
  • カウリー、アーサー・アーネスト（1911年）「ヘブライ文学」 。ヒュー・チザム編『ブリタニカ百科事典』第13巻（第11版）。ケンブリッジ大学出版局。169  ～ 176頁。
  • マソルティと保守派ユダヤ人の反応
  • 拘束力のない改革派ユダヤ教の応答のトピック索引
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