ホア・ハオ
1939年に設立されたベトナムの新宗教運動
シリーズの一部
ホア・ハオ
起源
教義
祖国
著名人
歴史
法華経仏教のシンボル

ホアハオはベトナムの新宗教運動である。[1]ホアハオは、仏教の習合宗教、あるいは仏教の一派として説明される。1939 年にコーチシナでフン・フー・ソ（1920～1947年）によって創始され、信者からは聖人と崇められている。 [2]ホアハオはベトナムの主要な宗教の一つであり、100万人から800万人の信者がおり、そのほとんどはメコンデルタに居住している。

メコンデルタのミエンタイ地方で生まれたホアハオの宗教哲学は、本質的に仏教的です。ホアハオは、この地域の古い伝統であるブソンケフン[Bửu Sơn Kỳ Hương]を改革[3] [4]・改訂し[5] 、準千年王国論的な要素も持っています[6] 。ホアハオは、仏教、祖先崇拝、アニミズム的儀式、儒教の要素、そして白蓮華信仰が融合したもので、この地域の農民の慣習に合わせて変化・適応されました。ベトナム南部の辺境に起源を持ち、都市生活を否定し、共同体的な生活様式を好みます。正統仏教とは異なり、ホアハオは複雑な儀式や寺院を避け、僧院制を維持せず、家庭での修行を説きます。また、すべての信者が仏陀と直接交わり、外的な儀式よりも内なる信仰が重要であると説いています。法華経の通常の儀式は1日に4回の祈りに限られており、信者は三因縁と五常の徳を守り続けることが求められます。

植民地支配者の影響、1930年代後半から1970年代半ばにかけて激化する戦争、そして付随するイデオロギー的対立はすべて、ホアハオの誕生とその後の発展に影響を与えた。[7]ホアハオは、ホー・チ・ミンのベトミンやカオダイとして知られる別の宗教運動とともに、最初はフランス、次いで日本といった植民地勢力と軍事衝突を起こした最初のグループの一つであった。ホアハオは第二次世界大戦中の日本占領下で繁栄し、信者の多くは農民、小作人、農業労働者であった。それは戦闘的で国家主義的な宗教へと変貌し、急速に私兵へと発展し、主に指導者の利益のために活動するとともに、その地域に事実上自治政府を設立した。ホアハオは戦後もベトナム政治において自治的な勢力として存続し、フランスの植民地主義者とベトミン運動の両方に反対した。[1] [8] [9]

第一次インドシナ戦争中、他の主要派閥との意見の相違から、ホアハオは攻撃的な宗教的・政治的・軍事的カルトへと変貌を遂げた。ソは共産党との問題を解決するための会議が失敗に終わった後、ベトミンに誘拐され処刑された。多くのホアハオ主義者は、彼を危機の時に現れる救世主として称賛した。 [10]ソの死は派閥主義、偏狭さ、そして組織外からの影響力をもたらした。[11]ホアハオは共産党との戦争を主導し、「国内で最も強力な反ベトミン勢力」と呼ばれた。[12]それにもかかわらず、ホアハオは他の宗教政治組織とともに、1950年代までに南ベトナムの政治と社会の舞台を支配し、非共産主義の南ベトナムの形成に利害関係があると主張した。[13]

1954年以降、ホアハオはゴディン・ジエム大統領 のアメリカ支援政府に対して武装反対運動を開始した。1963年にジエムが死去した時点で、彼らは南ベトナムの南部と西部の様々な地域を支配していた。[1]その後、ベトナム戦争中には、故郷の省を守るためにベトコンに対する運動を主導し、1975年のサイゴン陥落まで南ベトナムの主要な自治政治勢力となった。新政府によって解散させられたホアハオは、戦争後、抑圧され、権利のために闘争した。1999年にようやく国家に正式に認められたが、政府は国家公認の支部に従わないホアハオの反対派グループに対して厳しい統制を課している。

ホアハオ派は、自らの宗教的アイデンティティと独立性を維持しようと努めた。[14]彼らは過去の敵と一時的な同盟を結んだ。当初は宗教的自治のみに関心を持っていたホアハオ派は、フランス、日本、ベトミン、再びフランス、新たに独立した南ベトナム、ベトコン、そして北ベトナム軍と闘争した。彼らは、ジエム政権崩壊後のサイゴンにおいて政治的影響力を行使した。

指定

名前

ホアハオは新しい宗教運動[1]であり、創始者フアン・フーソーの故郷の村ホアハオ[1] ( Hòa Hảo ; [2] ベトナム語: [hwaː˨˩ haːw˧˩])にちなんで名付けられました。 ⓘ ;chữ Hán:和好; 文字通り「平和と友好」)[15]現在のベトナム・アンザン省トートノット郡にある。[16]この名称はHoa-Haoとも綴られる。[17]別名Hoahaoism[18]Hoa Haoismとも表記される。[19][20]、ホアハオ仏教( Phật Giáo Hòa Hảo ) [2][21]とも呼ばれる。[22]ホアハオ村は当時の共産党政府。[23]

当初、この運動の信奉者たちはダオ・ゼンと呼ばれていました。これは文字通り「ゼンの信奉者」を意味し、ソの幼少期のあだ名に由来しています。[24]

分類

この宗教団体[25]は伝統的に仏教[26] [27]宗派に分類されてきた[10] [28] [29] [30] 。ベトナムで米国特別代表を務めたジョセフ・ロートン・コリンズ将軍は、ホア・ハオを「疑似宗教宗派」と評し、「仏教の見せかけと保護的な父権主義で農民にアピールしている」と付け加えた[12] 。実際、1950年代のアメリカの報道機関はホア・ハオを「仏教の歪んだ形態に従う疑似宗教宗派」であり、「創始者が精神病院に送られた」反体制仏教徒の騒々しい宗派」と評した[31] 。

それにもかかわらず、他の資料では、これを独自の[32] 混合主義の 民俗[33]宗教と呼んでいます。[1] [34] [35] [36]

起源

ホアハオは、 1919年にカトリック教徒の小作農の家庭に生まれたベトナム人のフエン・フー・ソー（1919-1947）[37]によって創設されました。 [8] [22] [38]この宗教運動は、フランス植民地支配下ではトランスバサックとして知られていたメコンデルタの辺境のミエンタイ地域で始まりました。19世紀半ば、メコンデルタは荒れた辺境社会でした。政治権力は不安定で、社会関係は希薄で、宗教の潮流は多様でした。仏教、道教、儒教、そしてさまざまな精霊信仰が、それぞれ異なる影響を住民に及ぼしました。ベトナム民族はカンボジア人や中国人と交流し、1867年には全員がフランスの植民地支配を受け入れることを余儀なくされた。 [11] [16]この宗教は、この地域のほとんどの現地信仰に見られる神秘主義、魔術、呪術の絡み合いから生まれた。初期のベトナムの反植民地主義の宗教的伝統に根ざしたホアハオ哲学は、ダオ・ボウ・ソン・ク・フオンとして知られるファット・タイ・タイ・アン（1807-1856）の思想に基づいていると主張している。タイ・アンは1830年代に、西洋列強の手によって阮朝ベトナムが崩壊することを予言した。この予言は彼の死後も生き残り、ミエンタイ全土に広まり、1875年と1913年の2度の大規模な反乱を引き起こし、この地域のフランス政権はほぼ倒されるところだった。[22]

ソは子供の頃に特別な教育を受けず、僧侶や儒教的な思想家、西洋化された知識人とも付き合わなかった。15歳の頃から原因不明の病に悩まされ、曹戴の試験に落ちた。これがきっかけで、1939年に故郷のホアハオ村を離れ、 60キロ離れたバイヌイ山脈に向かった。そこで隠者や精神的指導者たちの中で、型破りな仏教の知識と総合的な精神的教育を受けた。ソはベトナム太陰太陽暦のkỷ mão年陰暦5番目の月18日、グレゴリオ暦の1939年7月4日にこの宗教を創始した。彼は自らを預言者と宣言し、信仰と単純さに基づいた教義を説き始め、ベトナム中を旅して薬草療法と鍼治療を行った。 1939年後半、ソの演説は同時に出版された。それらは詩（サム・ギアン、文字通り「預言的教え」）で書かれたいくつかの小集という形をとり、一般大衆に無料で配布された。[21] [37] [38] [39] 

その年の終わりまでに、ソは1万人の信者を集め[24]、1940年までに10万人以上の改宗者を獲得しました。また、ソは説教を通してミエンタイで200万人に伝道しました[10] [40] [41]。信者たちは「Bửu Sơn Kỳ Hương」と刻まれたお守りを身に着けていたため、すぐに見分けられました[29] 。ソは一般農民が運動を信じることの必要性を確信しており、彼らの忠誠の嘆願は成功しました[42] 。彼の成功には主に2つの理由がありました。第二次世界大戦の勃発と日本による東南アジアの征服に関する予言と、神秘的な治療師としての活動です。西洋医学では治らなかった患者たちが、ソに診てもらった後、あらゆる重病が奇跡的に治ったと主張しました。[43] [44]彼は自らを仏陀の生まれ変わりであると宣言し、[45]そのようにみなされました。[28]オーストリアの政治家ジョセフ・ブッティンガーによると、大衆はこの運動の起源を高く評価していました。[46]

ソは信者のグループが大きくなるにつれ、非常に人気のある指導者となった。彼の影響力はすぐに宗教的問題を超えて拡大し、一般信徒の問題でも有力者になった。ホアハオは、純粋に宗教的な運動から、カントー省を中心とする印象的な一般信徒の権力構造を包含するまでに成長した。ソの宗教的規範はすぐに民族主義的、反植民地主義的感情と融合し、ソは主要な民族主義者として急速に有名になった。このグループは、植民地時代のフランス支配者とコーチシナの農業を支配していた地主に強い反対の感情を抱き、メコンデルタで最も強力な民族主義勢力に成長した。ホアハオは、第二次世界大戦までの数年間に高まった反植民地主義、民族主義の熱狂において重要な役割を果たした。最終的に、ホアハオは、この地域で育った政治運動となった。にもかかわらず、エドウィン・E・モイーズによれば、ホア・ハオは愛国心と反国家主義の精神を帯びていた。モイーズは、ホア・ハオは規模が小さすぎて国家を統治する現実的な可能性はないと論じた。したがって、強力な中央政府は、信念ではなく人民によって統治される政府による地域統制を暗示する必要があると論じた。彼らは事実上の自治権を得るために、より弱い政府を望んだ。一方、他の反フランス組織も台頭し、その中で最も顕著なのがインドシナ共産党（ICP）のベトミンである。ホー・チ・ミンが率い、草の根組織を確立した唯一の反植民地組織となった。この運動の指導部は農民の支持をめぐって共産主義運動と競合したが、当初の対立はベトミンが当時隠蔽していた共産主義思想ではなく、むしろそれがこの地域に固有のものではないという事実をめぐるものであった。[42] [47]

拡大

第二次世界大戦

1940年、サイゴンに入城した大日本帝国軍

ソの初期の予言は実現し始めた。彼は極東で大戦争が勃発し、アジア人がフランス人を追放することを予言していた。第二次世界大戦と日本によるインドシナ占領は彼の予言を裏付けるように思われた。1940年までに彼は大きな影響力を獲得し、反フランス蜂起を恐れたヴィシー・フランス総督 ジャン・ドゥクーはソを精神異常者と偽ってバクリウに投獄した。ソの投獄は彼の信奉者から信仰そのものに対する許しがたい戦争行為とみなされた。獄中でソは精神科医のタム博士を改宗させることに成功し、タム博士は彼の熱烈な支持者となった。1941年5月、フランスの精神科医委員会はソが正気であると宣言したが、釈放後追放された。彼の主要な支持者はヌイバラの強制収容所に送られた。フランスの制限により彼の民族主義的な訴えは強まり、バクリエウはすぐにホアハオの巡礼地となったが、運動の拠点からは遠く離れていた。[41] [48]彼は巡礼者を利用して宗教的熱狂と反フランス感情を広めた。[30] 1942年、フランスはソの神託の表明と政治的指示によって引き起こされた民衆の反発の高まりに耐えられなくなり、彼をラオスに追放した。[49]

日本軍はホアハオ運動を強力な反植民地主義勢力として速やかに認識した。フランス領インドシナを占領した際、ソを捕らえてサイゴン（現在のホーチミン市）に移送し、憲兵隊の保護下に置いた。日本当局は、ソを「中国のスパイ」として拘束し、フランスの引き渡し要求を拒否した。日本軍の支援の程度は不明であり、一部の歴史家は戦時中の武器の入手しやすさからホアハオが恩恵を受けたと推測している。しかし、1943年末頃にはメコンデルタで最初のホアハオ武装民兵が出現した。当初は村の巡回部隊として用いられ、自衛隊と呼ばれていた。その後、デルタ地帯全域で地主、当局、そしてフランス軍と戦うための戦闘部隊を編成した。[48] [50] [51] [52]これにより、ホアハオは宗教的な色彩が薄れ、保護を得られることを期待して地主などの人々が改宗したため、軍事政治運動の様相を呈していった。[53]日本の保護下で、この宗教運動は急速に成長した。 ソはサイゴンを離れることができなかったが、彼の宣教師たちは彼に代わって、破滅的な予言や参加しない者に対する婉曲的な脅迫、治療薬やお守りの配布などを組み合わせて、メンバーを募集した。[54]彼らは、日本に亡命中のベトナムのグエン王朝の一員であるクオン・ドを、ベトナムの正当な統治者として支持した。 [55]ソは、サイゴンのスレテ長官F・モレスコと協定を結び、競合グループのメンバーを告発する代わりに免責特権を得るほどの権力を持っていると感じていた。[39] 1944年後半までに、ホアハオの信者は100万人に達しました。[56] [57]ソウは権力を行使し、影響力を持つ地域で植民地の統治を転覆させました。ホアハオは植民地裁判所の役割を掌握し、フランス軍率いるベトナム軍を改宗させ、日本軍に米を供給しました。[30]

ホアハオはフランスとベトミンの両方と紛争しており、将来の脅威に備え日本からの援助を受け入れていた。第二次世界大戦の終わりまでに日本の後援のおかげでホアハオは有能な軍事力を配置し、メコンデルタ西部全域で攻勢に出た。ソとホアハオは、宗教共同体の存続を確実にするために必要な軍事力を獲得し、すべての外国勢力に敵対する断固たる民族主義組織としての信頼性を示すために、日本軍部隊に対して結集し始めた。[58]日本の後援期間中、ソは千年王国説ではなく浄土真宗に言及する新しい宗教テキストを執筆した。[59]また、彼は1944年に村民党[49]を結成し、公然と政界に進出した。 [49]略してダン・サーとして知られる。[60]ソ氏は、宗教を政治化するのではなく、宗教を政治に持ち込んでいると主張した。[61]

8月革命

1945年、ハノイ8月革命

蘇は、帝国の敗北を数ヶ月も前に予測することで、日本の傀儡という汚名を免れた。彼の運動は、日本降伏後の空位期間[62]に権力を握った民族主義戦線に加わり、日本とフランス両国に対する統一抵抗運動を立ち上げた。蘇は、支持者の訓練を手伝うために共産党幹部を要請し、受け入れた。日本は蘇と支持者により多くの作物を要求したが、蘇は農民に農業をやめるよう勧め、共産党との新しい同盟を危険にさらした。共産党は、南部の米が北部の飢饉を終わらせるのに不可欠と考えていたからである。農民は地元の共産主義者によって生産レベルを部分的に回復するよう説得され、ICPは独立という共通の大義のためにホアハオとの不安定な結束を維持した。ホアハオ、ベトミン、そしてもう一つの宗教団体であるカオダイは独立運動で団結し、8月革命の間、ICPがサイゴンで権力を掌握した。[63]ベトミンは自らをベトナムの正統政府であると主張した。フランス、カオダイ、ホアハオ、その他の地元政治組織、そしてビンスエン軍は皆、この主張に異議を唱えた。[64]こうして、ホアハオはカオダイだけでなくベトミンとも衝突した。ベトミンより軍事的に優勢だったホアハオはメコンデルタ地域の主要政治勢力となり、共産党にとって大きな脅威となった。宗教指導部はハノイのベトミン路線に従うことを望まなかった。[49] [65]

1945年9月7日から9日にかけて、[49] [65] 15,000人のホアハオ派の一団が白兵戦用の武器[60]で武装し、トロツキスト[65]の支援を受けて、ホアハオ派が自らの領土の正当な首都とみなしていた港湾都市カントーのベトミン駐屯地を攻撃した。[33]彼らはチャン・ヴァン・ソアイ（1889–1961）、その長男ラム・タン・グエン（1904–1977）、そしてソの弟によって率いられていたが[66]、時代遅れの武器を持っていたため、ホアハオは敗北し、ソの部下はベトミンが率いる前衛青年部隊によって虐殺された[49] [60]。伝えられるところによると、彼らは近くの日本軍守備隊の支援を受けていたという。この残忍な虐殺は、ホアハオ・デルタの拠点から共産主義者に対する大量殺戮の報復運動を引き起こした[33] 。共産党幹部の死体は縛られ、川や運河に捨てられた。ホアハオが支配する村々では、外部の人々の政治的傾向を試すために、死体が公衆の面前に置かれることもあった。その光景に不快感を示した者は、ベトミン支持者とみなされた。[66]

ベトナムにおけるフランスの植民地支配は第二次世界大戦中に中断された。[67]ドイツによるフランス占領と、それに続くヴィシー・フランスと枢軸国の協力は、フランスの主権主張の正当性を失わせた。[68]しかし、フランスとイギリスは反植民地勢力の不和を利用し、数週間かけて「マスターダム作戦」で独立派勢力をサイゴンから追い出した。[69]ホアハオ派はルートを封鎖し、共産党の撤退を妨害した。9月下旬、共産党はホアハオ派との和解を求めたが、共産党に懐疑的なソウはこれを拒否した。[70]その後、ベトミンは10月にホアハオ派の指導者2名、ソウの兄弟、そして彼のトロツキスト顧問1名を処刑した。この時点で、不安定な同盟は崩壊していた。[71]

第一次インドシナ戦争

フランス植民地政権の復活は、ホアハオとベトミンの分離を助長したが[49]、ホアハオにとっては大きな失望でもあった。ソは自身の宗教運動がコーチシナの大部分において事実上の支配勢力となることを期待していたが、フランス軍の進出によってその野望は打ち砕かれた。ホアハオは内向きになり、宗教的勢力を強化し、メコンデルタにおける政治的影響力を拡大しようとした。フランスはベトミンに対する疑念を強めるにつれ、ホアハオへの支援を開始した。実際、第一次インドシナ戦争（1946-1954）を通じて、フランス政府はカオダイ、ホアハオ、ビンスエン軍に対し、彼らが支配する領土をベトミンから守る見返りに援助金を支給した。フランス政府はホアハオに南西メコンデルタの覇権を与え、最終的に約2万人のホアハオ主義者に武器を供給した。ベトミンに対する援助の見返りとして、ホアハオの新しい指導部は植民地主義者と同盟を結ぶことをいとわなかった。彼らは宗教的独立という最終目標が危険にさらされるわけではないため、そのような協定を民族主義的理想の裏切りとは考えなかった。[14] [72]ホアハオは定期的にベトミンのシンパを縛り上げて川に投げ込み、溺死させた。ベトミンはソの民族主義的資質と社会構造を懸念し、彼を民族統一戦線（NUF）に取り込もうとした。[49] [73]

さらに、カンボジア首相ソン・ゴック・タンは、 1945年のベトナム民主共和国建国を承認した。 南ベトナムのベトミン司令官たちは、フランスへの抵抗を組織するため、タンと接触した。交渉のため、クメール政府は代表団を派遣した。しかし、この代表団がメコンデルタに対するカンボジアの領有権回復要求の問題を強く主張したことで不評を買い、交渉は決裂した。ホアハオ族はチャヴィン省でクメール人と衝突し、フランスはタン政府に対して断固たる措置を取ることを決意した。植民地当局はタンを逮捕し、サイゴンに戻ったタンは逮捕・投獄された。フランスに亡命していたタンは、1951年までカンボジアに帰国しなかった。[74]

ホアハオは、宗教的優位性には領土的覇権も必要であると認識していた。同宗教の指導部は、その勢力圏内の事柄について事実上自治権を要求した。これには、一貫した宗教的支配を行っている地域での地方自治への参加も含まれていた。アメリカの将校で作家のジョン・B・ヘイズマンは、反植民地主義闘争の早い段階でホアハオとベトミンの対立が生じた主な理由は、ベトミンがホアハオの勢力圏内での政治的優位性の要求を受け入れなかったためだと示唆している。[75]ホアハオは表面上はイデオロギー的所属を揺れ動き、政治的に不安定に見えたが、その行動の根底には一貫した目的があった。フランスが発見したように、宗教指導部の主な目的は領土における政治的覇権であった。[33]ホアハオとフランスの同盟は、フランス軍の獲得に必要な期間のみ続いた。植民地勢力の後援を受けていたホアハオは、ベトミンがベトナム統一戦線（NUF）で勢力を拡大していく中で、ベトミンを阻止することに成功した。ホアハオは1947年に植民地主義者を拒絶し、慎重にベトナム統一戦線（NUF）に接近した。ホアハオは長年ベトナム統一戦線に疑念を抱いており、植民地主義者からベトナム統一戦線（NUF）への忠誠心の変化は大きな変化ではなかった。彼らの主な目的は、西メコンデルタの支配権確保であった。フランス軍の支援を受けたホアハオは、ベトナムにおける植民地支配がアジア人によって打倒されると考え、フランスに対して反乱を起こした。[76]

ホアハオとベトミンの同盟は長くは続かず、NUFは1946年7月に解散し、ソは軍の指導者たちと疎遠になった。[77]ホアハオの宗教的自治と政治的主権の要求はベトミンの野望と相容れないことはすぐに明らかになった。その後まもなく、ソはベトミンがフランスよりも宗教運動にとって大きな脅威であるとみなし、ベトミンに対する非難をますます熱心に展開した。ベトミンとの抗争は聖戦へと発展した。ソは、10人のベトミンを殺したホアハオは天国への直行路を持つと説いた。[78]共産党は1947年3月23日から4月6日にかけてホアハオ軍の陣地を攻撃し、ホアハオ軍はロンスエンへ撤退を余儀なくされた。[79] 1947年4月18日、[80] [81]ソは葦平原にあるベトミンの拠点に招かれ、和解会議に出席した。彼は共産党の要求を拒否し、帰国の途についたが、ロンスエンをドックヴァンハ川で航行中に足止めされ、彼の部隊の大半が殺害され、南ベトミンの指導者グエン・ビンに逮捕された。[79]ソは殺害され、ホアハオ主義者が彼の遺体を回収して殉教者の廟を建てるのを防ぐため、ベトミンはソの遺体を四つ裂きにし、遺体を全国に散らした。[28] [73]彼の遺体は発見されなかった。[82]

ポストソ時代

ソの死は宗教指導者層に権力の空白を生み出した。彼はしのぎを削る候補者の中で唯一平凡な候補者だったため、ソの父であるフン・コン・ボーが急遽後継者に選ばれた。[83]彼はホアハオ村の元村長であり、死ぬまで宗教教義の守護者であり運動の指導者であった。[80]しかし、彼には息子のような魅力、権威、政治的手腕、そしてイデオロギーへの執着が欠けていた。[83]そのため、運動は勢いを失い始め、派閥主義、偏狭さ、そして組織外からの影響力が高まり、[11]様々な内部派閥間の抗争による暴力の増加を引き起こした。[84]この宗教団体は4つの派閥に分裂し、各派閥はソアイの元軍部下によって率いられ、[30]ソアイはホアハオ軍の最高司令官の地位に就いた。[85]派閥化した指導者たちははるかに暴力的であり、クメール人やベトナム人の公開の火刑、斬首、大量処刑に訴えた。[21]軍司令官は誰も自分の宣伝にしか関心がなく、文民指導者の中にソアイのように彼らを指導したり穏健派を説いたりする能力を持っていなかった。[86]彼らの暴力は南ベトナムにとどまらず、彼らは国境を越えてカンボジアの村を略奪した。地元のクメール人はホアハオと戦うために防衛組織を結成してこれに応え、他の者は身の安全を確保するために改宗した。[87]それにもかかわらず、ホアハオは共産主義者に対して永遠の戦いを宣言した。ヘイズマンは、ソの暗殺はベトミン側の大きな誤算だったと主張している。ベトミンは当時、ホアハオにはフランスと共産党の両方と戦う力がないと考えていた。1947年半ばまでに、ホアハオ派はベトミンとの武力戦闘に突入した。[78]第一次インドシナ戦争中、ベトミンに対する共通の反感と、フランスからの戦時補助金に代わる資金源を見つける必要性から、ホアハオ派はカオダイとビン・スエンと一定の協力関係を維持した。フランスとベトミンの停戦に至るまでの数ヶ月間、こうした共通の利益が両派を結びつけていた。彼らはフランスとの紛争を一時的に停止し、ソ大統領の暗殺から1ヶ月も経たない1947年5月8日にフランスと軍事条約を締結した。[88]

デルタ三頭政治

ソアイの暗殺後、この宗教運動はカントー省を含むまでに領土を拡大した。彼らはベトナム南部の3分の1以上を支配し、独自の役人を選出し[89]、税金徴収と軍隊の徴兵のための重要なインフラを構築した[90] 。ソアイはフランスと同盟を結び、ホアハオの軍隊を補助部隊として提供した[79] 。しかし、他のホアハオの指導者数名はソアイの指導力を認めず、宗教は対立と派閥争いによって分裂し続けた[85] 。それでも、ホアハオはフランスの支援を受けた[87] 2万人の軍隊へと変貌を遂げた。[91]彼らは中央デルタ上部の大部分を支配し、[92]カオダイ族、ビンスエン族と共に1950年代半ば、ベトナム戦争（1955～1975年）初期に三頭政治を樹立した。この三頭政治は勢力を拡大し、南ベトナムにとって大きな脅威となった。ホアハオ族は、この共和国をホアハオ族を支配下に置こうとする一連の中央政府の一つに過ぎないとみなしていた。[78]

1957年5月8日、アイゼンハワー米大統領 と会談中の南ベトナム大統領ゴ・ディン・ディエム。

ゴ・ディン・ジエム大統領 率いるサイゴンの新政権は、ホアハオの長年の野望であったフランス軍追放に成功した。[93] 1952年にフランスがベトナム国民軍（VNA）の増強を試みたとき、フランスとの関係は悪化し始めた。ホアハオ軍は自治権の維持に固執し、指揮官の一人はVNAから部隊を撤退させ、警備に割り当てられた前哨基地を焼き払った。[94] 1955年2月、フランスはホアハオとカオダイへの資金援助を打ち切り、両グループの指導者は2人の裕福な個人、ジエムとビン・スエンの指導者レ・ヴァン・ヴィエンに資金援助を求めざるを得なくなった。ジエムの最も親しいアメリカ人の腹心となったエドワード・ランズデール大佐は、ジエムに代わって運動の指導者たちと会い、資金を提供しジエムの国家主義を称賛した。ジエムと弟のゴ・ディン・ヌーも宗教指導者たちと直接交渉した。運動の主要人物が数百万米ドルと引き換えに政府を支援することに同意した一方で、他の者はジエムの嘆願をあまり聞き入れず、ジエムが彼らに自治権の放棄を期待していることを知ると多くが憤慨した。彼らは特に、ソアイが彼の行政地域の管理をサイゴン政府に引き渡すというジエムの要求と、ソアイの拒否に対するジエムの反応を懸念していた。ジエムはベトナム人民軍をその地域に派遣し、ホアハオ軍が抵抗すればソアイの本部を破壊すると脅した。[20] [95] [96]政府はまた、アンザン省の北部カトリック教徒約10万人を移住させた。 [97]さらに、ホアハオの情報筋は、ベトナム人民軍がジエム大統領の命令で礼拝所を冒涜していると主張した。ジエム大統領は、国をカトリック化しようとするカトリック教徒だけの宗派軍を創設したとして既に非難されていた。 [98]

ヴァンヴィエンは報復としてカオダイやホアハオの他の指導者らと同盟を組み、莫大な財産から金銭を提供し、1955年3月上旬にサイゴン政府に対抗する国民軍統一戦線（UFNF）を結成した。ジエムへの反対が高まる中、彼らはサイゴンの戦略上重要な場所にある家屋を買い集め、サイゴン政府の重要施設への攻撃の拠点として利用し始めた。阮朝皇帝バオダイはUFNFを支援し、ジエムには職務を遂行する能力が全くないとアメリカに保証した。ジエムとアメリカがバオダイの支援を買収しようとしたとき、バオダイはビンスエンから受け取っていた金額よりも少ない金額を提示したため、これを断った。 UFNFはジエム大統領の退陣にあたりアメリカの支援を求めようとしたが、アメリカはこれを拒否し、もし誰かがジエム大統領を倒そうとすれば支援すると脅した。その後、UFNFはクーデターを起こさずにジエム政権を不安定化させる方法を模索した。[96]運動の指導者たちはジエム大統領に最後通牒を突きつけ、南ベトナム政府への代表権と、支配する地域領地の支配を維持するために必要な軍への資金援助を要求したが、ジエム大統領はこれを拒否した。[99] [100]

宗派の危機

J・ロートン・コリンズ将軍は、ジエムが運動の要求に屈すれば破滅すると信じていた。[96]彼は、この最後通牒を突きつけた集団の大胆さは、彼らがサイゴンで反ジエム集会を計画していることを強く示唆していると考えた。コリンズによると、サイゴン政府は集会を放置することはできず、これに終止符を打つために介入せざるを得なかったという。彼はジエムに、統一民族戦線（UFNF）のメンバーを説得して政府に忠誠を誓わせるため、UFNFと合意に達するよう助言した。当初、ジエムは統一民族戦線（UFNF）の指導者との交渉に同意したが、彼らが要求は交渉不可能であると述べたため、交渉を断念した。[96] 彼はここ数ヶ月で多くの陸軍将校の忠誠心を勝ち取り、忠誠心のない多くの将校と交代させてきたため、ベトナム人民軍（VNA）が反対派グループを鎮圧するという彼の命令を実行すると確信していた。しかしコリンズは軍のジエムへの支援を過小評価し、暴力の使用を避け妥協を模索するよう助言した。コリンズはジエムにビン・スエンに対する計画実行を思いとどまらせたが、ビン・スエンはベトナム人民軍の攻撃を疑って、アメリカの同意を得ることなくジエム支持者に襲いかかった。この結果両者の間​​に衝突が起こり、フランス人民軍総司令官ポール・エリーが停戦を施行して一時的に停止した。[101]コリンズはジエムを交代させる必要があるとの決意を持ってワシントンD.C.へ赴いた。米国大統領 ドワイト・アイゼンハワーはその決定を尊重し、米国国務長官 ジョン・フォスター・ダレスはサイゴンに電報を打ち、バオ・ダイと他のベトナム指導者にジエムの後任を見つけるよう伝えた。サイゴンでベトナム人民軍とビン・スエンの間で新たな戦闘が始まったことで、この計画は中止された。ジエム派はビン・スエンを鎮圧したが、ビン・スエンはエリの介入によってのみ壊滅を免れた。[102]

J・ロートン・コリンズ 将軍（上）とエドワード・ランズデール大佐 （下）はベトナムで最も影響力のあるアメリカ人の一人でした。

ビン・スエンを守ろうとするフランスの首相 エドガー・フォールは、ジエムの政府は無能であると宣言した。コリンズがワシントンにいる間、エリーは代理米国大使のランドルフ・キダーと話し、アメリカはフランスと協力してジエムを退陣させるよう促した。キダーはジエムに対する米国政府の公式な方針を知らなかったため、不確かな発言をした。キダーとエリーが議論している間に、200人がサイゴン市庁舎に集まり、国民民主革命軍総会の開会を宣言した。ホアハオのグエン・ジャック・ゴ将軍（1897年 - 1967年）が、カオダイのチュン・ミン・テとグエン・タン・フオンを伴って総会を主導した。集会のメンバーは、会議が始まる前にバオダイの大きな写真を引き裂いて窓から投げ捨て、路上で踏みつけ、フランスとその同盟国を非難し始めた。その後、集会はバオダイの退位、すべてのフランス軍の撤退、ジエムが率いる新政府の樹立を含む要求リストを起草した。彼らは政府に要求を伝える委員会を結成したが、宮殿に到着すると、ジエムのオフィスでグエン・ヴァン・ヴィ将軍を発見し、バオダイの指示通り軍を掌握すると宣言した。ヴィは人質に取られ、委員会の数名によって計画を中止するよう強要された。空挺部隊の大佐がジエムを脅迫した後、ジエムはヴィを解放し、ヴィは翌日パリに向けて出発した。この時点で、南ベトナムでの衝突に関する報告はアメリカ合衆国に届き、議員や一般大衆の間でジエムへの支持が爆発的に高まっていた。コリンズの判断はもはやアイゼンハワー大統領とダレス大統領には受け入れられず、大統領はジエムを全面的に支持することを選択した。[103]

1955年にホアハオ軍の4人の将軍が支配した領土

ホアハオ党に十分な特権が与えられていないことに激怒したホアハオ党の4人の将軍、ラム・タン・グエン、バ・クット、チャン・ヴァン・ソアイ、グエン・ジャック・ゴは、1955年5月下旬にサイゴン政府に宣戦布告した。彼らはベトナム人民軍との直接対決が壊滅的な結果をもたらすことを悟り、基地を焼き払い、1万6000人の部隊をジャングルに散開させてゲリラ活動を開始した。アメリカ軍は今回もジエムの反撃を阻止しなかった。[104]ズオン・ヴァン・ミン将軍率いるベトナム人民軍[105] [106]は6月5日に攻勢を開始し、6月中旬までにソアイ軍をカンボジア国境付近で壊滅させ、ソアイ軍をカンボジアへの撤退に追い込んだ。反乱の無力さに失望したゴとグエンは降伏し、軍をサイゴンに引き渡した。戦闘を継続したのはバクットだけだった。1955年の残りの期間、共和国軍はバクットの3,000人の部隊を地方全域で追撃した。[104]

1955年の国民投票

10月にジエムが組織した住民投票の最中、ホアハオ軍はカントーの投票所を散発的に攻撃したが、この政治的策略に対する反対は大きかった。[107]共産党政治家のレ・ズアンはソアイとバ・クットと会談し、イデオロギーの違いにもかかわらず、彼らは南部愛国戦線委員会を結成することで合意した。この委員会には最終的にホアハオだけでなく、カオダイとビン・スエンの反乱軍の残党も含まれていた。[108]ソアイは住民投票は違憲であると宣言し、真の民主国家を望むと述べた。ジエムの政治的策略はバ・クットからも批判され、バ・クットは国民投票は「バオ・ダイを退位させ、傀儡のジエムをベトナムの国家元首と宣言させる」機会だと主張した。ジエムは国民投票を支援するため、アメリカ政府とアメリカのカトリック団体から400万ドルの援助を受けたと伝えられている。バ・クットは、この国民投票は「ベトナムをカトリック化しようとするアメリカの試み」の一環だと述べた。ダン・サンによると、ジエムはアメリカの援助金を「労働者や若い学生に賄賂を贈り、ジエムの国家元首就任とバオ・ダイ退位を支持する請願書を提出させた」という。[109]

一部の歴史家は、ジエム批判者の政治的妥当性と誠実さに疑問を呈している。歴史家ロバート・ネイサンによると、アメリカがフランスに代わって主要な外国勢力となった結果、ベトナム政治に変化が生じ、以前は権力欲の強い政治家とみなされていた敬虔な人々による民主主義的および擬似民主主義的な思想とプロパガンダが爆発的に広まった。ネイサンによると、ホア・ハオの将軍とその同盟者による民主主義的レトリックの採用は、誰も権力を握らなかったため無意味であった。[110]さらに、ホア・ハオの指導者たちは、当時のアメリカ当局者から「封建的」または「ギャング」として、あるいは取るに足らない存在として軽視されることが多かった。[13]

ジエム政権はホアハオ派の民間組織を全て廃止し、宗教儀式は厳重に非公開とされ、あらゆる公的祝賀行事は禁止された。[111]ジエム率いるベトナム共和国軍（ARVN）は、1956年の大半を、政府への嫌がらせを続けるホアハオ派反乱軍との戦闘に費やした。また、ベトミンも独自の部隊をいくつか設立し、「ホアハオ解放軍」といった宗教的な名称を偽装した。ARVNは年初頭、メコンデルタ西部に残っていたホアハオ派反乱軍を標的とし、壊滅的な損害を与えた。ソアイはベトナムに戻ったが、彼と4,600人の部隊は2月に降伏した。 4月、政府軍のパトロール隊が、最後に残っていた反乱軍指導者バクットを逮捕した。法廷で一連の殺人罪で有罪判決を受けた後、[112]ランズデールは処刑によってクット支持者の南ベトナム政府に対する敵意が強まることを懸念し、説得したが、バクットは1956年7月13日にカントーでギロチンで処刑された。実際、ホアハオ支持者の大半はベトコンに加わり、 [ 55]政府は5月までにクットの残っていたゲリラ部隊を壊滅させた。[105]この時までに、ソの妹であるフイン・ティ・キム・ビエンが運動の新しい宗教指導者となり、[80]ホアハオは最終的にサイゴンのかなり大規模な軍勢によって壊滅した。 1962年の南ベトナム軍による最後の作戦は、ホアハオの軍事力を壊滅させた。アメリカの歴史家ジェシカ・M・チャップマンは、ホアハオ支配地域のインフラは外国の支援なしには機能できないほど強固ではなかったと主張している。なぜなら、それ以前のフランスからの補助金が組織の「生命線」だったからだ。[90] [93]

ポスト・ディエム・ベトナム

1961年に要塞を攻撃する南ベトナム軍

In South Vietnam, the overthrow of the Diệm regime in 1963 coincided with the outbreak of large-scale guerrilla warfare. Communist Party leaders, now in the Việt Cộng, which had a tremendous military strength throughout the country, in order to exert more effective control over the revolutionary struggle in the Mekong Delta, their strongest position, and to prevent the revolutionary vanguard from being ceded to Hòa Hảo.[clarification needed] Despite their military setbacks, the Hòa Hảo maintained their political and religious control over the western portion of the Bassac River and Cần Thơ, the Mekong Delta's regional capital. They also preserved their arms and formed paramilitaries to defend the movement's geographical stronghold. The Hòa Hảo were too powerful for the Saigon government to continue fighting. Starting from Nguyễn Cao Kỳ's government in the mid-1960s, the Hòa Hảo were left alone in the Miền Tây and gained tacit permission to establish a form of sovereignty in exchange for acknowledging South Vietnam's authority. They resumed their conflict with the Communists as they were no longer forced to commit their military to the campaign against the central authority. The tacit agreement with the South Vietnamese government removed the necessity for keeping a reserve force. The Hòa Hảo used their new independence to launch a total war on the Việt Cộng. The ARVN aided the Hòa Hảo militia in their fight against the Communists by tying down the Việt Cộng's main force in nearby locations, allowing the militia to focus on fighting Communist guerrillas and infrastructure cadres. The anti-Communist campaign of the Hòa Hảo was accompanied by ruthless butchery, and the Communists retaliated in kind.[3][113][114]

The significance of Hòa Hảo was recognized by every post-Diệm administration of South Vietnam. As a cohesive force in the Mekong Delta, the religious movement was now extremely valued; Hòa Hảo's military might and political influence were welcomed by the South Vietnamese government, and the Hòa Hảo provided tacit support to every post-Diệm regime in Saigon. Members of the religion gradually rose to positions of authority at all levels of government, from hamlet and village chiefs to national parliamentary representatives. By now, the Hòa Hảo had achieved their principal goal of religious independence. The orthodox Buddhist authority no longer discriminated against the Hòa Hảo on a religious basis.[115]

ホアハオの最も強力な影響力の源は、宗教的路線に沿って組織された軍事力と、支配下の省で高水準の地方治安を確保する能力であった。それはあらゆる意味で宗教的な勢力であり、信者の保護を任務としていた。ホアハオは、南ベトナム軍の再編後に地方民兵を結成し、彼らの中心地を守り、ベトコンが彼らの農業資源にアクセスできないようにした。ベトナム軍は3つの階層に分かれており、南ベトナム軍が正規軍で、その下に人民軍と地方軍の2つの地域軍階層があった。人民軍の者は居住地区内の地域にのみ配属され、地方軍の者は居住省内の地域にのみ配属された。これはホアハオにとって、自らの土地を守り、ベトコンと効果的に戦うための強固で統一された軍隊を結成する絶好の機会でした。かつてホアハオの武装勢力は地元住民で構成されており、その資金は信者から徴収された地方税によって賄われていました。しかし今、ホアハオはサイゴン政府から自衛のために給与を受け取っていました。[116]

サイゴン陥落

フリークエント・ウィンド作戦中に米海軍の戦艦ミッドウェイに乗船したベトナム難民

このグループの対ゲリラ作戦における手腕は、活動した省の治安の高さによって実証された。アンザン省は、周囲を全国で最下位に近い治安評価の地域に囲まれているにもかかわらず、南ベトナムのどの省よりも治安評価が高かった。省都でカンボジア国境からわずか30マイルのロンスエンは、メコンデルタで2番目に治安が高いとされるホアハオ派の拠点だった。この地域の治安の良さから、アメリカの顧問団はアンザン省に要人を招待し、アンザン省の状況は戦争の目覚ましい進展を象徴するものとされた。メコンデルタの他の地域を飲み込んだ残忍なゲリラ戦にもかかわらず、アンザン省は紛争の最後まで平和な避難所であり続けた。南ベトナム軍のどの師団も、同省でフルタイムの戦闘作戦を行うよう割り当てられたことはなく、その活動は近隣の省における共産主義者の浸透ルートとキャンプを阻止することに限られていた。さらに、メコンデルタ全域で、アンザン省の領土軍の脱走率は最も低かった。[116]

1970年代半ば、 1967年に権力を掌握したグエン・ヴァン・ティエウ大統領は、国内の反対勢力に直面し始めた。街頭抗議活動の後、大統領はホアハオ民兵を含むあらゆる反対勢力への弾圧を開始した。[117]その後、ホアハオの主要6派閥はホアハオ村で宣言に署名し、統一を阻害するあらゆる分断活動の停止を要求した。[118]そしてサイゴン反対派を形成した。彼らは数十万人に及ぶ南ベトナム軍の徴兵忌避者や脱走兵を保護し、彼らを自らの軍隊に組織し、腐敗した南ベトナム軍司令官から入手したアメリカ製の兵器を供給した。ホアハオは「民兵隊」を創設し、ティエウ政権にとって手強い敵となった。ティエウ政権は1975年1月30日、ホアハオ民兵の解散を宣言した。[119]ティエウ政権は1963年以来初めてホアハオを襲撃した。彼らはホアハオ中央研究所所長のレ・チュン・トゥアンと、後に政府によって禁止されるバオアン軍事組織の司令官チャン・ホウ・バイを逮捕した。2人はカントー軍事法廷に送られ、6年の重労働を宣告された。政府軍は2月までに600人ものホアハオ主義者を逮捕した。メコンデルタで衝突が勃発した。南ベトナム軍は、仏塔周辺に陣取っていた、現在では活動が禁止されているバオアン軍団の民兵を含む1万人のホアハオ派を包囲し、ホアハオ派民兵7人を殺害、16人を負傷させた。包囲された者の中には、ホアハオ派の指導者であるルオン・チョン・トゥオンと、運動の最高評議会のメンバーが含まれていた。[117]にもかかわらず、この宗教の故郷であるアンザン省は、戦争の最後の数ヶ月まで政府の拠点であった。[120]

1975年のサイゴン陥落前には、少なくとも2個ホアハオ地域軍大隊が隣接するキエンザン省に派遣され、数十万人のホアハオが全国の南ベトナム軍部隊で勤務した。さらに数千人の訓練を受けた兵士がアンザン省とチャウドック省に駐留した。これらの兵士の多くは、戦争による被害が比較的少なかったホアハオの故郷郊外でゲリラ部隊に加わった。戦後、メコンデルタで大規模な反共産主義軍事反乱が報告されたが、当時の国の秘密主義のため多くは知られていない。[121] 1977年11月、政府法令により、宗教活動は社会主義と一致していなければならないと規定された。ホアハオ派の個人の信仰は認められていたが、ソウへの明示的な言及は許されず、その著作は非合法とされた。[111]ベトナム共産党当局は1978年1月に残存勢力を打倒するための軍事作戦を報告した。アメリカメディアは彼らをホアハオ派の反乱分子とみなし、その数は数千人だった。しかし、ホアハオ派は1978年の時点で300万人の信者がいると主張していた。[122]彼らは新政府による再教育過程において特別な注意を向けられ、 [121]運動指導者の多くが投獄された。[123]新政府はこの宗教を禁止したが、個人の信仰者が自宅で礼拝することは許可した。[2]多くのホアハオ信者は隣国カンボジアへ逃亡し[124] 、さらなる迫害を避けるためアメリカへ移住した。 [125]一方、ホアハオの宗教指導者たちは、地方当局と協力するための様々な方法を模索した。一部の指導者は政治的な見解を表明し、嫌がらせを受けた。また、政治に関する議論を拒否する指導者もおり、一部の地域では孤立させられた。政府の権力濫用について意見を述べる指導者もおり、彼らは反逆者とみなされ、緊張を招いた。[126]

現代と迫害

An Hòa Tự、フータンのホアハオ本寺院

ベトナム政府は1999年にホアハオ教を公式に認めた。[127] 7月には50万人のホアハオ信者がアンザン省に集まった。その後も、同様のホアハオの宗教集会が開催された。[128]それにもかかわらず、政府は国家公認の宗派に従わないホアハオ派の反対派に対し厳しい統制を課している。地元の人権団体によると、アンザン省当局は認可されていない信者を定期的に嫌がらせし、ホアハオ教の創始者の著作の公開朗読を禁止し、アンザン省および隣接省にあるホアハオの仏塔への参拝を信者に妨げている。[129]当局は、特定のホアハオの記念行事、巡礼の伝統、出版の自由を集団で表現することを好ましく思っていない。[130]ベトナム共産党は、ホアハオ運動の活動家を再逮捕することで、政治的支配の継続を示した。[128] 2005年には、宗教的迫害に抗議してホアハオ運動の活動家2人が焼身自殺を図り、2007年5月には逮捕が相次ぎ、さらに9人が投獄された。[131] [132] 2020年のヒューマン・ライツ・ウォッチの報告書によると、ホアハオ運動を含む未認可の宗教団体は、常に監視、嫌がらせ、脅迫にさらされており、信者は世間からの批判、信仰の強制放棄、逮捕、尋問、拷問、投獄の対象となっている。[133]他の情報源によると、未登録のホアハオ運動のメンバーは、反政府抗議活動を組織したとして告発されたホアハオ運動の活動家6人が投獄されるなど、幾度となく迫害を受けている。[134]

ホアハオの情報筋によると、2019年半ばの時点で、ホアハオ信者67人が自宅軟禁に処された。ホアハオの会合への招待客の出席を阻止しようとする警察の試みに抵抗した個人が逮捕者の大半を占めており、警察はそのような反抗を「騒乱の扇動」とみなした。 [135] 2019年10月、アンザン省で、ホアハオ寺院の計画的破壊に反対するデモに向かう途中、未登録のホアハオグループのメンバー6人が制服警官に暴行された。[136]政府公認のホアハオ仏教教会は寺院の破壊を支持していたが、擁護者たちは寺院は依然として使用可能であり、彼らにとって神聖な場所であると主張した。[137]米国国際宗教自由委員会の2019年年次報告書によると、省の地方当局は、非公認宗派の信者が創始者の誕生日などの重要な宗教的祝日を祝うのを阻止するためにバリケードと警察の検問所を設置した。 [138]ベトナムの新聞「アンジャン」によると、2019年11月27日、ホアハオ仏教徒がソーシャルメディアで政府を批判する発言をしたとして、懲役8年の刑を言い渡された。[139]

支店

ホアハオは、純粋派、中立派、国家公認派の3つの分派に分かれており、それぞれ「宗派」と呼ばれています。いずれの宗派も実践内容は共通しています。少数のホアハオ信者は、既存の宗派に属さないことを選んでいます。ホアハオの情報源によると、国家公認派と純粋派の信者は400人未満で、残りは中立派に属しています。純粋派の信者はソハオの教義に深く傾倒しており、彼らの核心理念の一つは「独裁」への反対であり、「合法的な利益」を取り戻すために闘う意志を持っています。一方、中立派の信者は純粋派の教えに同調しつつも、当局とのトラブルは避けたいと考えています。国家公認派はベトナム共産党員が率いています。 [140]ベトナムの活動家や記者によって結成された「ザ・ベトナム」によると、純粋宗派は非公認の宗教団体であり、そのメンバーは礼拝の儀式を公に行うことが認められていない。なぜなら、そのような行事を企画する権限は組織の中央執行委員会だけにあるからだ。[141]

信念

教義

2009年、自然災害の被害を受けた貧しい人々に救援物資を配布するホアハオの信者たち

ホアハオの精神的教義は本質的に仏教的である。それは仏教プロテスタントの一例とみなされており[22] 、仏教、祖先崇拝、アニミズム的儀式、そして儒教の教義の要素が融合したもので[10]、メコンデルタの農民の慣習に合わせて変容・適応されたものである[105] 。また、クメール仏教の千年紀的側面の影響も受けている[21]。

1940年から1946年にかけて、ソは宗派形成以前の仏教の教義的要素と、当時の農民文化へのその適用について概説した一連の小冊子を著した。 [142]彼の主要な著作は、彼の死後、1948年に初めて書籍としてまとめられた。[143]ソは、ブ・ソン・ケー・フン教義の本来の教えに戻ることが意図であると強調していた。彼は過去への回帰として批判されたが、批判のほとんどは、現代社会における伝統的価値観の妥当性を疑問視し、宗派的慣習のほとんどを迷信として退け、宗教に政治の場を設ける余地はないと主張する西洋化した知識人からのものであった。教義の改訂は、彼自身の理性的な再考の結果というよりも、特定の批判への対応として彼に強いられたものであった。その結果、この改訂は批判的な攻撃と同様に混乱をきたしました。したがって、ホア・ハオ思想は時代遅れの思想体系を綿密に検討した改訂版とは言えません。ホア・ハオ哲学の宗教的側面と世俗的側面は密接に結びついています。精神的価値観は世俗的な影響を及ぼし、社会的・政治的問題とみなされるものに対して宗教的な解決策がしばしば提示されます。[5]

信奉者から「徳の高い師」あるいは「大師」と呼ばれたソ[144]は、ベトナムの社会悪を激しく非難し、児童婚、縁結び、賭博、アルコールやアヘンの使用を禁じた[145 ] 。彼は金銭を、金銭の不足者にとっても、また富裕者にとっても悪の源泉とみなし、貧しい者には倹約と勤勉を、富裕者には慈善活動の救済的価値を強調した。ソは利益と競争に反対し、公正な価格の概念と高利貸しの不道徳性を信じていた。ソによれば、都市生活は容赦ない競争と派手な消費の場であった。彼の反都市感情は、大都市の本質的な悪に対する信念だけでなく、大都市が共同体生活のストレスから逃れようとする人々にとっての逃避場所であるという認識からも生まれた。近代社会における諸問題の大部分は西洋文明に起因するとされ、それは都市生活という形で現れた。人々の共同体観は都市生活によって崩壊したとされた。都市住民は不誠実、過剰な洗練、物質的価値と外見への執着を非難された。ソは都市化と工業化は植民地征服の結果であり、植民地支配の終焉とともに覆されると考えていた。[146]平等な待遇と特権の廃止を主張する綱領にもかかわらず、彼はマルクス主義と階級闘争に断固として反対した。実際、ホア・ハオは福祉給付と軍事的保護を賄うため、改宗者に高額の税金を課した。[30]

中国の 白蓮華の伝統と同様に、法功終末論は三つの偉大な時代（tam nguyên）に区分しています。すなわち、確立（chánh pháp）、頂点（tượng pháp）、そして法の破壊（mạt pháp）です。人類が「基底時代」（hạ ngươn）の終焉に近づくほど、より多くの災厄に直面し、最終的には「世界の終わり」（tận thế）に至ります。その後、絶対的な道徳的再生と真摯な信仰を特徴とする新たな「高次の時代」（thượng ngươn）が到来します。信者が宣言された倫理に従うならば、彼らは自らの功績によって裁かれる大集会に参加することになるでしょう。マイトレーヤはこの「龍花の集会」（ホイ・ロンホア）を主宰し、悟りの頂点に達し、新たな若返りの時代を告げるであろう。[142]

宋は、祖先を偲び、農民生活にふさわしい大乗仏教の実践を統合し、洗練させようとした。彼は、ブウ・ソン・ケー・フンの終末論的要素に対する、それまでに例を見ない微妙な批判を展開しようと試みた。一方、預言と救世主の循環を断ち切ろうとする宋の願望は、完全には定義されず、実現されることもなかった。彼の謎めいた死は、再臨への希望を再び呼び起こし、様々な形での輪廻転生の主張へと道を開いた。[147]

実践

正統仏教とは異なり、ホア・ハオは複雑な儀式や寺院を避け、僧団も維持せず、少数の僧侶はいるものの、家庭での修行を説いている。ソは、すべての信者が仏陀と直接交わり、外的な儀式よりも内なる信仰が重要であると主張した。この信仰は、高価な仏像や仏具を必要としない。なぜなら、正しい人生を送った亡き信者は、来世へ速やかに至るために簡素な葬儀だけで十分だと考えているからである。こうした戒律は、農民にとって宗教にかかる費用を抑える上で非常に重要だった。その簡素な外見から、「貧者の仏教」という表現が生まれた。ホア・ハオの寺院は、茅葺き屋根の簡素な漆喰造りであることが多い。宗教的な装飾も同様に簡素である。[36] [148]

ホア・ハオにとって最も重要な祭壇は住居の外に建てられ、その前で儀式的な平伏し礼が行われる。バン・トン・ティエン （直訳：天の祭壇）は、ホア・ハオの伝統を象徴する物であり、その場所でもある。40cm×40cm（16インチ）の簡素な木製の板と、それを支え、供物を供える高さ130cm（51インチ）の柱で構成される。これは、欠乏と死、そして信者の謙虚さを象徴する。信者は足を地面にしっかりとつけ、時にはひざまずいて天と直接交わりながら祈る。[149] 

在家の宗教専門家の養成は、ホア・ハオの最初の解説書が出版された1950年代に始まりました。1960年代には学習センターが急増し、エリート層が民衆を指導するための十分な訓練を受けました。国家の認可により、グループは社会活動や慈善活動を拡大し、著作の出版、ソの著作の再出版や翻訳、崇拝の対象となったソの肖像画の印刷、図書館の建設、教育センターの設立などを行うことができました。道路沿いには「ドック・ギアング・ドオン」と呼ばれる建物が建てられ、畑で働く農民が拡声器で朗読される聖典を聞くことができました。[143]

2009年のHòa Hảo儀式

普遍的な理解を示すため、赤い布で覆われた空のテーブルの前で祈りが捧げられます。清浄の証として水、清浄の証として地元の花、そして悪霊を払うための少量の香だけが、物理的な供物として捧げられます。通常のホアハオの儀式は、1日に4回の祈りに限られています。1回目は仏陀への祈り、2回目は西洋のメシア思想の影響を受けた「悟りを開いた王の治世」への祈り、3回目は生者と故人の両親や親戚への祈りです。4回目の祈りは、信者が「自己向上の意志、慈善活動、そして無知の鎖からの解放」を願う人々に捧げられます。[145]ホアハオの哲学によれば、信者は君主と臣下の関係、父と子の関係、そして夫婦の関係という3つの基本的な絆を維持することが求められます。仁、義、礼、智、信の五つの常徳を守り、何よりも互いに調和して生きることが大切である。[150]

タン・ヴォ・ズイ氏によると、政府がこの宗教を公認すると、ホアハオ教徒はコミュニティに無料の食料、住居、衣服、薬草、地方の交通インフラなどのアメニティを提供し始めた。[151]ホアハオ族にとって、新しい村を作ることは功徳のある行為であり、1970年代初頭、ホアハオ教徒は葦原の湿地帯に積極的に新しい村を作っていた。[152]それにもかかわらず、メコンデルタ以外のベトナム人はホアハオの宗教生活についてほとんど知らない。 [130]

宗教史の初期において、ソの終末論的なレトリックは深刻な反響を呼んだ。ホアハオの信奉者による人身御供の事件がいくつか記録されている。これらの儀式的な殺害​​は宗教的根拠に基づいて正当化され、精霊が人間の血に飢えていると考える者もいた。ホアハオ以前のベトナムでも人身御供は珍しくなかったが、歴史家フエ・タム・タイは、1940年代にこのような事件が頻発したのは、ソの恐ろしい予言が一因であったと主張している。[153]

Historically, Vietnamese sectarian preachers were expected to perform magical and healing acts, but Hòa Hảo writers believed that magic was superstition, and hence incompatible with Zen's non-exertion spirit. Traditionally, a missionary had to demonstrate his special abilities before his preaching could be accepted, which necessitated the use of magic. Tai believes that the emphasis stems from the illiteracy of the Mekong Delta's population. She contrasts this with Chinese sects, which used the written word more frequently, but their adherents were also more settled within their communities. The lack of religious literature and the concentration on magical proof encouraged a style of leadership based on personal charisma rather than inherited legitimacy.[154]

Its adherents have their own flag, a brown rectangle with no characters or pictures. The Hòa Hảo insignia is circular and brown, with a white lotus in the center and the initials P.G.H.H. (Phật Giáo Hòa Hảo) on top.[155] They also have their own special holidays;[10] the Hoahaoists celebrate three festival days each Vietnamese lunisolar year: 18th day of the 5th month, the anniversary of the founding of Hòa Hảo Buddhism; 25th day of the 11th month, the founder's nativity; and 25th day of the 2nd month, the date of the founder's "disappearance".[130][156]

To become a follower, a candidate must introduce oneself to the village management committee with the assistance of two confirmed devotees who are familiar with the religious precepts and moral restrictions. The convert returns home after being publicly accepted to tell their family that they have taken shelter alongside the Three Jewels of Buddhism and are praying before the ancestors' altar, and then a copy of Sổ's work Cách tu hiền và sự ăn ở của một người bổn đạo is given to the convert. If no management committee exists, the convert is led by two adherents until they can visit the nearest committee. Anyone who wishes to leave the community must inform two followers or the committee of their decision. Anyone who goes against Sổ's teachings is expelled from the community, and they are solely responsible for their actions. The village management boards fell under the jurisdiction of an interprovincial board and, ultimately, a central management board, which was in charge of Buddhist education and the application of the conditions of admittance into the faith, beginning in the late 1940s. However, because it was controlled by military factions, historian Pascal Bourdeaux argues that it lacked genuine representativeness.[157]

Demographics

Map of the Mekong Delta within Vietnam

英国内務省のベトナム調査団が2019年に実施した調査によると、ホアハオは同国で4番目に大きな宗教である。 [158]米国務省の2019年国際宗教自由報告書によると、米国政府の推計に基づくと、ベトナムの総人口は9790万人である。[159] 2018年1月のベトナム政府統計によると、ホアハオ教徒はベトナム人口の約1.5%を占めている。 [ 160]公式推計ではホアハオ教徒の数は130万人とされているが、「非公式」推計では200万人以上とされている。[161]他の情報源では、ホアハオ信者は50万人～100万人、[162] 400万人～500万人[163]あるいは800万人[164]と推定されている。

発祥の頃、この宗教は主にメコンデルタの貧しい農民に受け入れられた。[36]この宗教は現在でも専らこの地域に集中しており、[126]特にアンザン省のチョーモイ県やフータン県、チャウドック市やロンスエン市、さらにその周辺のキエンザン省、ヴィンロン省、ドングタップ省、カントー省に広がっている。さらに、ホーチミン市にもホアハオの信者がいるが、これはこの宗教が都市部に広まったというよりも、信者が移住してきたためである。[130]登録されていないホアハオ信者はアクセスが困難な遠隔地に住んでいることが多い。そのため、このコミュニティがどのように交流しているのか、あるいは通信網でつながっているのかどうかを知ることは難しい。[134]ベトナム中部ではホアハオ信奉者は「非常に少ない」が、ベトナム北部ではほとんど信奉者はいない。[130]

海外のホアハオ信者のコミュニティは1970年代後半から形成され始め、主にアメリカ、オーストラリア[130]、カナダ[23]で形成され、フランス[165] 、ドイツ、ベルギー[23]にも小規模なグループが形成された。海外には数万人のホアハオ信者がいると推定されている[23]。海外で最大のホアハオ信者のコミュニティはカリフォルニア州サンタアナにある[18]。

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  • タイ・フエ・タム・ホー（2013年）『ベトナムにおける千年王国主義と農民政治』ハーバード大学出版局、ISBN 978-0674433694。
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  • Vu, Yen Ba (2019). 『デルタの分断：メコンデルタにおける1930年から1954年までのクメール・ベトナム関係』（PDF）（論文）.コロンビア大学出版局. 2022年12月5日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2021年12月27日閲覧。
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  • 「内務省ベトナム調査団報告書」（PDF）内務省2019年9月9日

さらに読む

  • ブルドー、パスカル (2022)。 Bouddhisme Hòa Hảo, d'un royaume l'autre: Religion et Révolution au Sud Viêt Nam (1935–1955)。レ・インド・サバンテス。ISBN 9782846546188。
  • Vo Duy Thanh (2022). 「大団結：辺境地におけるホアハオ仏教の慈善と社会的連帯」.ベトナム研究ジャーナル. 17 (4): 18– 54. doi :10.1525/vs.2022.17.4.18.
  • Lu Rots, Nhung (2025). 「新たな仏教近代性に向けて：メコンデルタにおけるホアハオ慈善療法と薬草療法」.現代仏教. 25 ( 1–2 ): 216– 243. doi : 10.1080/14639947.2025.2482902 .
  • ウィキメディア・コモンズのホアハオ関連メディア
  • 米国に本拠を置くホアハオ協会の Web サイト
  • ベトナム、ホアハオ祖先寺院の Web サイト
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