聖心
キリスト教の信仰
イエスの聖心
ローマ、ジェズ教会にあるイタリア人芸術家ポンペオ・バトーニ作のイエスの聖心
崇拝されている
祝祭聖霊降臨祭後の第3金曜日
属性十字架と茨に覆われた、燃える血まみれの心
影響を受けた第一金曜日の信心
フランス、パリ、サン・ジェルヴェ・エ・サン・プロテ教会、イエスの聖心

イエスの聖心（ラテン語：Cor Jesu Sacratissimum）は、最も広く実践され、よく知られているカトリックの信心の一つであり、イエス・キリストの心臓は「人類に対する神の限りない情熱的な愛」の象徴とみなされている。[1]このキリストへの信心は、主にカトリック教会で用いられており、次いで高教会 派の英国国教会、一部の西方典礼正教会が用いている。ラテン教会では、イエスの聖心の荘厳典礼は、ペンテコステ後の第3金曜日に祝われる。[2]イエスの聖心の12の約束も人気がある。

この信心は、教会が人類に対するキリストの心の、忍耐強い愛と慈悲とみなすものに特に関係しています。この信心の現代的な形での普及は、フランスのローマカトリックの修道女、マーガレット・メアリー・アラコックに由来します。彼女は1673年から1675年の間にイエスへの一連の出現を通してこの信心を学んだと述べています[3]。そしてその後、19世紀には、ポルトガルの別のカトリックの修道女、聖心のマリア（善き羊飼いの修道会の修道女）の神秘的な啓示から始まりました。マリアはキリストの名において、教皇レオ13世に全世界をイエスの聖心に奉献するよう求めました。現代の信心の先駆者は、中世のカトリック神秘主義の様々な側面、特にガートルード大帝によって紛れもなく生まれました[4]。

説明

イエスの聖心を描いた聖カード、  1880年頃。オーギュスト・マーティン・コレクション、デイトン大学図書館

キリスト教美術では、聖心はしばしば燃える心臓[5]として描かれ、神の光で輝き、槍の傷に貫かれ、茨の冠に囲まれ、十字架をかぶせられ、血を流しています。時には、キリストの胸の中で輝き、傷ついた両手で心臓を指している姿で描かれることもあります。傷と茨の冠はキリストの受難の様子を暗示し、炎は熱烈な愛の炉を表しています。[6]

信仰の歴史

イエスの聖心、19世紀のポルトガル絵画

初期の信仰

歴史的に、聖心への信仰は、キリストの聖なる人性であると信じられているものへの信仰から生まれたものである。[7]キリスト教の最初の10世紀において、イエスの傷ついた心に何らかの崇拝が捧げられたことを示すものは何もない。[8] 12世紀と13世紀における宗教生活の復興とクレルヴォーのベルナルドとアッシジのフランチェスコの熱心な活動、そして聖地から帰還した十字軍の熱意が相まって、イエス・キリストの受難への信仰、特に聖なる傷を称える実践が生まれた。[9]

聖心への信仰は、聖なる傷、特にイエスの脇腹の聖なる傷への信仰から発展しました。聖心への信仰の最初の兆候は、11世紀と12世紀のベネディクト会またはシトー会 修道院の熱烈な雰囲気の中に見られます。[10]最初のテキストが何であったか、最初の信者が誰であったかを確実に言うことは不可能です。

クレルヴォーのベルナルドゥス（ 1153年没）は、キリストの脇腹を刺し貫くことは、キリストの善良さと人類に対する慈愛の心を明らかにしたと述べました。聖心への最も古い賛美歌である「Summi Regis Cor Aveto（すみかたのいのち）」は、ドイツのケルン出身のノルベルト会のヘルマン・ヨーゼフ（1241年没）によって書かれたと考えられています。賛美歌は「汝の王たる御心を称える」で始まります

13世紀から16世紀にかけて、この信仰は広められましたが、装飾されたようには見えませんでした。フランシスコ会、ドミニコ会、カルトゥジオ会など、個人や様々な修道会によって、至る所で実践されていました。フランシスコ会において、イエスの聖心への信仰の擁護者としては、ボナヴェントゥラ（1274年没）の著書『神秘の葡萄の木』や、ジョン・デ・ラ・ヴェルナがいます。[11]ボナヴェントゥラはこう書いています。「この傷ついた心を愛さない者がいるだろうか？これほど愛する者を、愛さない者がいるだろうか？」[12]それでもなお、それは神秘主義団体の私的で個人的な信仰でした。フランシスコ会による五つの聖傷への信仰に見られる類似点を除けば、一般的な運動のようなものは何も始まって​​いませんでした。そこでは、イエスの心臓の傷が最も顕著に描かれていました

ボナヴェントゥラの作品集第3番「生命の力」 （聖心の荘厳の聖務日課の朗読の一部）は、心を神の愛が人生に注ぎ込む泉として言及しています

贖われた人よ、今よく考えなさい。あなたのために十字架にかかっている彼がどれほど偉大で価値ある方であるかを考えなさい。彼の死は死者を生き返らせますが、彼が亡くなると天と地は嘆きに沈み、固い岩は裂けます。兵士の一人が槍で彼の聖なる脇腹を切ることを許したのは、神の定めでした。これは、十字架上で死の眠りについたキリストの脇腹から教会が形成されるように、そして「彼らは、自分たちが突き刺した者を見るであろう」という聖書の言葉が成就するように行われました。その瞬間に流れ出た血と水は、私たちの救いの代償でした。主の心の秘密の深淵から泉のように流れ出るこの流れは、教会の秘跡に恵みの命を与える力を与え、すでにキリストにあって生きている人々にとっては、永遠の命へと湧き出る生ける水の泉となりました。[13]

ルートガルド

トーマス・マートンによると、ベルギーのアイウィレス出身のシトー会神秘家、ルートガルド（1246年没）は、イエスの聖心への信仰の偉大な先駆者の一人でした。アッシジのフランチェスコと同時代人であった彼女は、「救い主の貫かれた心の幻視とともに神秘的な生活に入り、受肉した御言葉との心の交換によって、御言葉との神秘的な婚約を終えた」[14]。史料によると、キリストはルートガルドを訪ね、彼女が望むあらゆる恵みの賜物を与えました。彼女は神の言葉をよりよく理解し、神への賛美を歌えるように、ラテン語の理解を深めることを願いました。キリストは彼女の願いを聞き入れ、ルートガルドの心は詩篇、アンティフォナ、朗読、応答唱の豊かさで満たされました。しかし、痛ましい空虚感は消えませんでした彼女はキリストのもとに戻り、贈り物を返すよう頼み、もしかしたら別のものと交換できるかもしれないと考えました。「では、何と交換するのですか？」とキリストは尋ねました。「主よ、私はあなたの心臓と交換いたします。」それからキリストはルートガルドに手を伸ばし、彼女の心臓を取り出して自分の心臓と交換し、同時に彼女の心臓を自分の胸の中に隠しました。[15]

メヒティルデ

ヘルフタのメヒティルデ（1298年没）は、多くの幻視でイエスの心臓がテーマとなった後、熱心な信者となり、聖心への信仰を育んだ。神の鼓動を聞くという考えは、聖心への信仰を育んだ中世の聖人にとって非常に重要だった。[16]メヒティルデは、イエスが幻視の中で彼女に現れ、熱烈に愛し、聖体にある聖心を可能な限り尊ぶように命じたと報告している。イエスは愛の証として、彼女の生前の避難所として、そして死の際の慰めとして、彼女に心臓を与えた。この時からメヒティルデは聖心への並外れた信仰心を抱き、この信仰を通して受けたすべての恩恵と祝福を書き留めなければならないとしたら、大きな本にも収まらないだろうと語った。[17]

ガートルード

イエス・キリストの聖心の崇拝者、聖ゲルトルード大王の神秘的なエクスタシー（ピエトロ・リベリ作、イタリア、パドヴァ、サンタ・ジュスティーナ修道院所蔵）

聖ゲルトルード大王は、イエスの聖心の初期の信奉者でした。[18] 『神の愛の使者』（ラテン語：Legatus divinæ pietatis ）第2巻は、ゲルトルードの幻視を鮮やかに描写しており、これまで明確に定義されていなかったキリストの聖心への崇拝について、かなり詳細な説明を示しています。ベルナルドは雅歌の注釈の中でこれを明確に述べています。ヘルフタの女性たち、とりわけベルナルドの注釈を知っていたであろうゲルトルードと、やや程度は低いものの2人のメヒティルデスは、神秘的な幻視の中でこの信仰を中心的に体験しました。[19]

16世紀には、この信心は神秘主義の領域からキリスト教の禁欲主義の領域へと移行しました。それは、ケルンのカルトゥジオ会のランスペルギウス（1539年没）、エノーのリエシー修道院長でベネディクト会のルイ・ド・ブロワ（1566年没）、アビラの聖ヨハネ（1569年没）、そしてフランシスコ・ド・サレジオ（1622年没） の著作に見られるように、既に定式化された祈りと特別な修行を伴う信心として確立されました。

当時の歴史的記録は、この信心が早くから注目されていたことを示しています。禁欲主義者の著述家、特にイエズス会（イエズス会）の著述家たちは、この信心について語っています。イエスの聖心の像は、フランシスコ会の五つの傷への信心と、イエズス会が本の表紙や教会の壁にこの像を掲げていたこと により、至る所で目にすることができました

この信心の神学的基盤を最初に確立したのは、ポーランドのイエズス会士カスパー・ドゥルジュビツキ（1590-1662）であり、著書『心の目的地 ― イエスの御心』の中でその信心を説いています。それから間もなく、ヨハン・エウデスは聖務日課を記し、その祝典を推進しました。ヨハン・エウデスは「聖心への信心の不断の使徒」と称され、[20]イエスとマリアの御心の典礼崇拝の「父」、博士、使徒と称されました。[21]

聖心への信心は徐々に明確になり、1670年8月31日にはレンヌ大神学校でイエスの聖心の最初の祝日が祝われました。クタンスも10月20日にこれに倣い、この日以降、ユーディスト派の祝日と結び付けられるようになりました。この祝日はすぐに他の教区にも広まり、様々な宗教共同体でも同様に聖心の信心が取り入れられました。徐々に、パレー＝ル＝モニアルでマルガリータ・マリー・アラコックが始めた信心と接触し、両者は融合しました。

マルグリット・マリア・アラコック

マルガリータ・マリー・アラコックと聖心のマリアによる聖心の礼拝の絵

今日知られている聖心への信仰の最も重要な源泉は、聖マリア訪問修道会の修道女、マルグリット・マリー・アラコック（1647～1690年）です。彼女は1673年から1675年の間に、ブルゴーニュ地方のフランスの村、パレー＝ル＝モニアルでイエス・キリストから聖心の啓示を受けたと主張しました

最初の出現は1673年12月27日、福音記者聖ヨハネの祝日に起こりました。イエスはマルガリータ・マリアに頭を自分の胸に乗せ、自分の愛を全人類に知らせたい、そして聖心への信仰を広めるために彼女を選んだと告げました。その直後、彼女は茨の冠をかぶったイエスの胸の幻を見ました。炎に囲まれ、その上に十字架が立てられていました。[22]この表現は、マルガリータ・マリアが信仰を広めるために用いた聖心の一般的なイメージとなります

1674年から1675年にかけて、イエス・キリストはアラコクに聖心への様々な信心の形態を啓示する出現を何度か繰り返した。第一金曜日の信心、すなわち毎月第一金曜日9回に聖体拝領を受けることは、この償いの行為を行う者に与えられる最後の悔悛の「大いなる約束」を通して彼女に啓示された。[23]マルガリータ・マリアはまた、毎週木曜日の夜11時から真夜中まで、ゲッセマネの園におけるイエスの苦悩について祈り、瞑想するよう指示されたと述べている。彼女の祈りは、罪人への慈悲を乞うとともに、園で使徒たちに見捨てられたイエスへの償いを意図していた。この慣習は現在「聖なる時間」[24]として知られ、聖体礼拝の際にもよく行われている。

1675年の聖体八日間、おそらく6月16日に、「大いなる啓示」として知られる幻が起こったと伝えられています。イエスはこう言われました。「人々を愛し、その愛を証しするために、自らを疲弊させ、消耗させることさえ惜しまない心を見よ。それなのに、私は大多数の人々から、彼らの不敬と冒涜、そしてこの愛の秘跡における私に対する冷たさと軽蔑によって、恩知らずの態度しか受けていない。」[25]そしてイエスは、聖体八日間の翌週の金曜日に償いの祝日を設けるようマルグリット・マリアに求め、当時パライユ・ル・モニアルの小さなイエズス会修道院の院長であった聴罪司祭クロード・ド・ラ・コロンビエールに相談するよう命じました。 [26]この要請は伝わり、聖心の祝日は教会全体で徐々に制定されましたこの祝祭は後に典礼暦における厳粛な祝祭となり、イエスの御心通り聖体の祝祭日の8日後に祝われる最高位の祝祭となりました。1675年6月21日、聖母マリアの出現後、クロードは聖心に自らを捧げ、マルガリータ・マリアに次いでイエスの聖心に捧げられた最初の人物となり、この信仰を広め始めました。[27] [28]

ドゥ・ラ・コロンビエールは彼女に出現の記録を書くよう指示し、それをフランスとイギリスでひそかに回覧した。1682年2月15日に彼が亡くなった後、彼の修行日記の中に、彼がマルグリット・マリアに依頼していた記録の手書きの写しと、この信心の有用性に関する考察がいくつか含まれているのが発見された。この日記には、この信心を説明する聖心への「捧げ物」とも言えるこの記録も含まれており、1684年にリヨンで出版された。この小冊子は広く読まれ、特にパレー＝ル＝モニアルで読まれた。マルグリット・マリアはこの本の内容に「ひどい混乱」を覚えたと記しているが、それを最大限に活用しようと決意し、大切にしていた信心を広めるためにこの本を承認した。ヴィジタンディーヌ修道会に加え、司祭、修道者、そして一般信徒、特にカプチン修道会の修道士たちがこの信心を支持した。報告された出現は、聖心への信仰を促進するきっかけとなりました。[29] 1691年、イエズス会の司祭ジョン・クロワゼは『聖心への信仰について』という本を著し、ジョセフ・ド・ガリフェはこの信仰を推進しました。新しい信仰を広める使命は、特に訪問会の修道者とイエズス会の司祭に託されました。

マーガレット・マリア・アラコックに与えられた約束

アラコックは、彼女の出現において、イエスは聖心への信仰を実践する人々に具体的な祝福を約束したと述べています。「大いなる約束」とも呼ばれる最後の約束は、第一金曜日の信仰を実践する人々に与えられた最後の懺悔の約束です。

  1. 私は彼らの生活状態に必要なすべての恵みを与えます。
  2. 私は彼らの家族に平和を与えます。
  3. 私は彼らのすべての苦難において彼らを慰めます。
  4. 私は生において、そして特に死において彼らの避難所となります
  5. 私は彼らのすべての事業を豊かに祝福する。
  6. 罪人は私の心の中に慈悲の源と無限の海を見出すだろう。
  7. 冷淡な魂は熱烈になるだろう。
  8. 熱心な魂は速やかに偉大な完成へと昇華するだろう。
  9. 私は私の聖心の像が公開され、崇拝される場所を祝福する。
  10. 私は司祭たちに、最も固い心に触れる力を与える。
  11. この信心を広める人々の名は、私の心に永遠に刻まれるだろう
  12. わが心の慈悲の限りを尽くし、わが全能の愛は、9ヶ月連続で最初の金曜日に聖体拝領を受けるすべての人々に、最後の悔い改めの恵みを与えることを約束します。彼らは私の不興を買って死ぬことも、秘跡を受けずに死ぬこともありません。そして、わが心は彼らの最後の時における安全な避難所となるでしょう。

聖心の聖母

イエスの聖心への信仰のもう一つの源泉は、聖母マリア（1863-1899）である。彼女は善き羊飼いの愛徳聖母修道会の修道女であり、イエス・キリストの内的語りかけや幻視を何度も受けたと報告している。聖心のマリアが報告した最初の内的語りかけは、ドイツのミュン スター近郊にあるダルフェルト城で家族と過ごした幼少期の出来事であり、最後の幻視と個人的な啓示は、ポルトガルのポルトにある善き羊飼いの修道女会の院長を務めていた時期に受けたと報告されている。

1898年6月10日、善き羊飼いの修道院の聴罪司祭は、キリストの啓示の中で受けたというメッセージに基づき、レオ13世教皇に手紙を書きました。その中で、聖心のマリアはキリストからのメッセージを受け取り、全世界を聖心に奉献するよう教皇に要請したと述べています。教皇は当初、このメッセージを信じず、何の行動も起こしませんでした。しかし、1899年1月6日、彼女は奉献に加えて、毎月最初の金曜日を聖心に敬意を表して祝うよう求める別の手紙を送りました。

聖心のマリアは、1899年6月8日、教会がイエスの聖心の最初の晩課を歌っている最中に、ポルトガルの修道院で亡くなりました。翌日、聖年の節（Annum sacrum）に、レオ13世教皇は全世界をイエスの聖心に奉献しました。

イエスの聖心教会

聖心のマリアは、神秘体験の中でイエス・キリストが彼女に聖心に捧げられた聖堂を建てるよう啓示したと述べています。聖心のマリア修道女の著作によると、イエスはこう言われました。「私はここを恵みの場とする。この家（修道院）に住むすべての人、今ここに住む人、これからここに住む人、そして彼らの親族にさえ、豊かに恵みを分け与える。」[30]

彼女はこの実現を見ることなく亡くなりました。堂々としたイエスの聖心教会（善き羊飼いの教会、またはイエスの聖心の聖域とも呼ばれる）は、1957年7月14日から1966年4月21日の間に、ポルトガル北部のエルメシンデの民事教区に建てられ、修道女の誓いを成就するためにキリストの心に奉献されました。彼女はエルメシンデのイエスの聖心教会に埋葬されています。

教皇の承認

すべての人を抱きしめるイエス
イエズス会の司祭ベルナルド・デ・オヨスとイエスの聖心

1353年、教皇インノケンティウス6世は聖心の神秘を称えるミサを制定した。[29]

1693年、聖座は聖心の兄弟会に免罪符を与え、1697年には五つの傷のミサを伴う聖日をヴィジタンディヌス修道会に認めましたが、特別なミサと聖務日課を伴う、すべての人に共通の聖日を定めることは拒否しました。この信仰は、特に宗教共同体で広まりました。 1720年のマルセイユ疫病は、おそらく宗教共同体の外で厳粛な奉献と公の礼拝が行われた最初の機会となりました。南ヨーロッパの他の都市もマルセイユの例に倣いました

教皇レオ13世は、聖心の聖母マリアから全世界をイエスの聖心に奉献するよう求める書簡を受け取った後、啓示と聖伝に基づいて請願書を調査するよう神学者グループに委託しました。この調査の結果は肯定的で、1899年、教皇は全人類をイエスの聖心に奉献する日を1899年6月11日と定めました。この回勅はまた、ローマカトリック教会の全司教団に第一金曜日の礼拝を推進するよう奨励し、6月を聖心の月と定め、聖心への奉献の祈りを盛り込みました。[31]この行為の構想は、レオ13世が教皇在位中の「偉大な行為」と呼んだものです

教皇ピウス10世は、レオ13世によって行われた人類の奉献を毎年更新することを布告しました。ピウス10世はまた、 1908年7月9日にヌヴェール大聖堂にあるイエスの聖心の像の低い足元に金の冠を置くための教皇布告を発布しました（ヌヴェールとブザンソンの大司教フランソワ・レオン・ゴーテを通じて、聖典礼省によって署名と公証が行われました）。

教皇ピウス11世は、マルガリタ・マリア・アラコックのイエス・キリストの幻視に関して、イエスがアラコックに「現れ」、そして「彼の聖心にこの栄誉を捧げるすべての人々に天の恵みが豊かに授けられると約束した」と述べ、教会の立場を明言しました。[32]教皇の回勅『ミゼレンティッシムス・レデンプター』（1928年）は、イエスの聖心への奉献と償いの重要性を再確認しました。

1920年5月13日、マルガリタ・マリア・アラコックの列聖勅書に、第一金曜日の信心の「大いなる約束」を盛り込むことで、教皇ベネディクト15世は、聖心に敬意を表して最初の9金曜日にこの償いの行為を行うことを奨励しました。[33]

ピウス12世は、ピウス9世による聖心の制定100周年を記念して、1956年5月15日付の回勅『ハウリエティス・アクアス』の中で、ラテン教会全体に対し、聖心への信心について長々と説いた。2006年5月15日、同回勅の50周年にあたる日、ベネディクト16世はイエズス会総長ペーター・ハンス・コルヴェンバッハに書簡を送り、イエスの聖心への信心の重要性を再確認した。2024年10月24日、フランシスコは4番目の回勅となる2万8000語の『ディレクシト・ノス』（『主は私たちを愛された』）を公布した。この回勅は、「心」の哲学的・神学的意味を考察し、現代社会における聖心への信心の重要性を論じている。[34] [35]

礼拝と信心

ブラジル、サンパウロの無原罪懐胎教区、バラ窓の中央にある聖心
南ドイツの教区教会にある、イエスの聖心を描いたステンドグラスの窓

聖心の礼拝は、主にいくつかの信心、実践、奉献、賛美歌、聖心の挨拶、そして聖心の連祷で構成されています。ローマカトリックの礼拝では一般的です。

 1850年頃から、グループ、会衆、そして国々が聖心に自ら を奉献してきました

1873年7月24日に可決された法律により、国民の誓願として知られるモンマルトルの聖心大聖堂は、1871年の国民議会によって公共施設として宣言されました。1875年6月16日、パリ大司教のギベール枢機卿は、1675年6月16日にマルグリット・マリア・アラコックによって報告されたイエスの4番目の願いを200年後に尊重し、大聖堂の起工式を行いました。[36]

1874年3月25日、ガブリエル・ガルシア・モレノ大統領とホセ・イグナシオ・チェカ・イ・バルバ大司教の請願により、エクアドルは立法令により聖心に奉献された世界初の国となった。 [37] [38] [39] [40]それ以来、20か国以上が法令により、あるいはそれぞれの国の教会の主導により聖心に奉献し、そのうちのいくつかは数回にわたり聖心に更新した。[41] [42] 1902年6月22日、コロンビアはホセ・マヌエル・マロキン大統領の同意を得て法令により聖心に奉献された。[43] [44] [45] 1919年5月30日、スペインは国王アルフォンソ13世により正式に聖心に奉献された。[46] [47] [48] [49]

ポンテベドラの聖母被昇天聖域にあるイエスの聖心像

カトリックの伝統において、聖心はイエス・キリストへの償いの行為と密接に結び付けられてきました。教皇ピウス11世は回勅 『ミゼレンティッシムス・レデンプター』の中で、「償いの精神は常に、イエスの最も聖なる御心への崇拝において、第一かつ最も重要な位置を占めてきました」と述べています。[50]黄金の矢の祈りは、聖心に直接言及しています。

祝日

聖心の祝日は、ラテン教会の典礼暦における厳粛な日です。聖霊降臨祭の後の3番目の金曜日に祝われます。これは、教皇ピウス12世によるローマ暦の変更までは、聖体の八日間後の金曜日と呼ばれていました。復活祭の日付に依存する、年間最後の祝日です。聖心の祝日が宣言された際に、奉献、償い、そして信心の行為が導入されました。一部の聖公会フランシスコ会は、この祝日を「キリストの神の慈しみ」という名称で祝っています。[51]

聖心の月

6月は伝統的に聖心への崇敬に特別な意味合いを込めた月です。[52] [53] [54]聖心を称えるミサ、ノベナ、そして祈りの朗唱が伝統的に行われています。

聖心への奉献の行為

聖マルガリタ・マリア・アラコック[55]は、イエスの霊感を受けて聖心への奉献の個人的な祈りを書き、それを司祭ジョン・クロワゼに送り、彼女の啓示について出版する予定の本にそれを含めるよう勧め、「それは彼[イエス]から来たものであり、彼はそれを省略することに同意しないだろう」と主張しました。[56]

1899年5月25日、レオ13世は回勅「Annum sacrum 」の中で、人類を聖心に奉献する行為[57]を記しました。これは聖心のマリアの影響を受け、25年以上にわたって寄せられた要望に応えたものです。

1908年5月19日、「家族を聖心に奉献する行為」として知られる特定の家族奉献の祈りが、ピウス10世によって承認され、免罪符が与えられました。[58] [59]

第一金曜日の信心

第一金曜日の信心は、聖体への罪の償いを捧げ、聖心を称える信心であり、マーガレット・マリア・アラコクによって報告されたキリストの出現に起源を持ちます。イエスの聖心へのこの信心はカトリック教会によって完全に承認され[33]、第一金曜日の信心を実践する人々には最終的な懺悔の「偉大な約束」がなされました。この信心は、連続9ヶ月の最初の金曜日に行われるいくつかの実践で構成されています。これらの日に、人はミサに出席し、聖体を受けます。必要が生じた場合、恵みの状態で聖体拝領を受けるために、人はミサに出席する前に懺悔の秘跡も利用すべきです[60]。

聖なる時

アラコケは、イエスの幻視を受け、毎週木曜日の夜に1時間、償いとしてゲッセマネの園でのイエスの苦しみについて祈り、瞑想するように指示されたと述べています。[61]この慣習は後にカトリック教徒の間で広まり、聖体拝領の前で 1時間を祈りや聖​​体礼拝に費やすという信心深い伝統である聖時間の信心となりました。

イエスの聖心の即位

聖心を安置する儀式は、祈りの準備期間を経て、イエスの聖心の像を家の名誉ある場所に置くことを意味します。[62]多くの家庭では、聖心の像と並んで、聖母マリアの汚れなき御心の像も置きます。[63] [a]

聖心の家庭即位の慣習は、1907年、イエスとマリアの聖心修道会の司祭であるR. マテオ・クローリー＝ブーベイが、パライユ・ル・モニアルの聖母出現礼拝堂を訪れた際に始まりました。[66]

聖心の即位は、マサチューセッツ州フェアヘイブンの国立即位センター[67]、テネシー州ノックスビルの聖心使徒職、オハイオ州コロンバスのコロンバス聖心教会[68] 、そしてオハイオ州コロンバスにある501(c)(3)の聖心即位ネットワークによって推進されています。[69]また、ファティマ世界使徒職によっても承認されています。

聖心のスカプラリオ

ペルヴォワザンでエステル・ファゲットに聖母マリアから啓示された聖心のスカプラリオの模型

聖心のスカプラリオとイエスとマリアの聖心のスカプラリオは、一部のカトリック教徒が身に着ける信仰の品です。[70]

聖心のスカプラリオの初期の形態は、イエスの心の像が描かれた布製のバッジでした。マーガレット・メアリー・アラコクによって作られ、配布されました。 [70]エステル・ファゲットが1876年にペルヴォワザンで聖母マリアが現れ、イエスの聖心のスカプラリオを求めたと主張したことを受けて、提案されたデザインのスカプラリオが1900年に典礼省によって承認されました。片面にはイエスの聖心の表現、もう片面には慈悲の母の称号の下に聖母マリアの表現が刻まれています。[71]

祈り

イエスの聖心の連祷は、ローマ・カトリックの礼拝では一般的であり、英国国教会の礼拝でも時折見られます。

聖心への 朝の捧げ物もあります。

汚れなき御心との同盟

ジャン・ユードは、イエスの聖心とマリアの汚れなき御心の神秘的な一体性を擁護しました。

「イエスとマリアの心の同盟」とは、1985年9月15日のアンジェラスの演説で教皇ヨハネ・パウロ2世が作った造語であり、イエスの聖心とマリアの汚れなき御心への信仰は「それぞれ異なるが、相互に関連している」と述べた。 [72] 1980年代と1990年代には、この概念に関するシンポジウムが開催された。[73]

マリアの汚れなき御心への信仰がヨハネ・ユーデスによって普及したのは17世紀になってからでした。ユーデスは常に二つの御心を関連付けていましたが、彼は信仰の教えをマリアの御心から始め、その後それをイエスの聖心へと広げました。[74]

18世紀と19世紀には、特にイエスの御心に茨の冠をかぶせ、マリアの御心に剣で突き刺された様子を描いた奇跡のメダイの人気によって、両方の信仰が発展しました。 [75]ファティマの聖母がイエスの御心はマリアの御心と共に尊ばれることを望んでいると伝えたというメッセージを通して、これらの信仰とそれに関連する祈りは20世紀まで発展しました。 [76] 1956年の回勅『ハウリエティス・アクアス』において、教皇ピウス12世は両方の信仰を奨励しました。

奇跡のメダイに描かれた、茨の冠をかぶせた聖心

聖心の図像

奇跡のメダイの裏面には、茨の冠をかぶった聖心が描かれています。[77]

カリヨン・サクレ・クールの旗は、ケベックのサン・ジャン・バティスト協会によって採用されています。

聖心を描いた宗教的な図像は、家庭でよく見られます。アイルランドは1873年の受難主日にアイルランドの司教たちによって聖心に奉献され、聖心のランプはアイルランドの家庭で一般的な信仰の対象となりました。[78]この図像は、聖母マリアの汚れなき御心とセットになっている場合もあります。しかし、 1879年に聖典礼省は、イエスやマリアの御心の図像はミサの祭壇に置くには不適切だが、「個人的な信仰」には適していると述べました。[79]

施設と宗教団体

聖心は、多くの国で学校、大学、病院など、多くのカトリック施設に使われている名称です。また、多くのカトリック教区や宗教団体の名称でもあります

フランスのピーター・クードランは、 1800年12月24日にイエズスとマリアの聖心修道会を設立しました。ラテン教会の修道会であるこの修道会は、ハワイで宣教活動を行いました。[80]フォルリ（イタリア）出身のクレリア・メルローニは、1894年5月30日にイタリアのヴィアレッジョでイエズスの聖心使徒修道会を設立しました。 [81]聖心にちなんで名付けられた、または聖心に触発された修道会は他にも数多くあります。フランシスコ教皇は、すべてを列挙することは「終わりのない仕事」になるだろうと認めています。[82]

東方カトリック教会において

聖心への信仰は、一部の東方カトリック教会、特にウクライナ教会に見られます。[83]他の人々は、これを典礼のラテン語化の例と見ています。多くの東方教会は、7月17日に祝われる「人類を愛するイエス」の同様の祝日を守っています。

参照

注釈

  1. ^ 家庭における聖心の即位は、家族が新しい家に初めて入居する際に慣習的に行われる、司祭による家の祝福の慣習と混同されるべきではありません。[64]即位には司祭の立ち会いは必要ありません。[65]

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出典

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  • チャスル、ルイス。「聖心のマリア修道女ドロステ・ツー・ヴィシェリング、善き羊飼いの修道女、1863–1899」。バーンズ＆オーツ、ロンドン、1906年。

さらに読む

  • ベラルミーノ、ロバート（1902）『イエスの聖心』。 ラテン語からの説教。ベンジガー兄弟。
  • 聖ビンセント・ド・ポール愛徳姉妹会（1856）『イエスの聖心への信心』 。セント・ビンセント・マニュアル。ジョン・マーフィー＆カンパニー。
ウィキメディア・コモンズには、イエス・キリストの聖心に関連するメディアがあります。
  • 『聖心』 。ブリタニカ百科事典。第23巻（第11版）。1911年。
  • カトリックの伝統におけるイエスの聖心
  • 聖心のチャプレット
  • ジョン・クロワゼ：イエスの聖心への信心、1863年
  • RFRピエリク：イエスの聖心への信心のカテキズム、1874年
  • リジューの聖テレーズとイエスの聖心
  • 『ヴィティス・ミスティカ』、ブラウンロー、WRバーナード訳。ロンドン、R.ウォッシュボーン、1873年
  • サン・ピエトロ大聖堂の聖心祭壇
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