グアテマラの聖週間の行列

グアテマラの聖週間

グアテマラのセマナ・サンタ(聖週間)は、街頭での信仰表現、いわゆる「行列」で祝われます。行列は通常、「ヘルマンダッド」によって組織されます。聖週間の各行列には、キリストの受難聖母マリアを象徴する宗教的な像が描かれた山車や階段がありますが、聖人の寓意的な階段など、例外もあります。

グアテマラは、行列の道沿いに敷かれるアルフォンブラ(色のついたおがくずと花で作られた仮設の絨毯)で特に知られています。 [1] [2] [3]

歴史

現在グアテマラに存在するカトリックの熱狂は、マヤの宗教とカトリックの教義の融合により、ほとんど魔法的で神秘的な色合いを帯びており、古いアメリカ文化に由来する要素と、植民地時代にスペインによって押し付けられたカトリック教に由来する要素が組み合わされています。

シンクレティズムは、キリストの行列で使われるおがくずの絨毯に描かれた蝶の図像など、微妙な要素にも現れています。なぜなら、蝶はマヤ人にとって単なる昆虫以上の存在だったからです。蝶は太陽――彼らの最も重要な神々の一つ――を象徴し、生命と来世をも象徴していました。スペインの聖週間の行事には、この図像はどこにも見当たりません。

プレコロンバイン時代

グアテマラシティで行われる、伝統的に枝の主日に行われるヘスス・ナザレノ・デ・サン・ホセの行列。カトリックとマヤの紋章の両方に注目してください。片方にはローマのペンダントと制服、もう片方には花で作られた絨毯があります。

現在のグアテマラの聖週間を理解するには、マヤの宗教に遡る必要があります。そこには驚くべき偶然の一致があり、カトリック教がネイティブアメリカンの信仰とより調和する助けとなったのかもしれません。その類似点の一つは、グアテマラの先住民が裕福な市民や統治者を運ぶために輿を用いていたことです。[4] [a]

十字架はユダヤ・キリスト教に限ったものではありません。チアパス州やウエウエテナンゴの一部の村でも、今でも悪霊を寄せ付けないために十字架が使われています。また、マヤ族は浄化の象徴として、暦の最後の5日間や特別な祝日に断食を行っていました。

フアン・アントニオ・バルデス、考古学博士[4]

原住民にとって、三位一体の存在を理解し受け入れることは難しくありませんでした。なぜなら、彼らにとってこの世界の創造主は、マヤ学者によって「G1」、「G2」、「G3」として知られる3人だったからです。また、聖母マリアを同化させることも難しくありませんでした。なぜなら、彼らは彼女をイシュチェル(月、創造的な生命、母)と結びつけていたからです。[4]

中世ヨーロッパの聖週間

聖週間は、西暦325年にローマ皇帝コンスタンティヌス1世によって設置されたニケア公会議で創設されました。この公会議で、過越祭の祝祭日とその計算方法が決定されたためです。その後、テンプル騎士団はキリストの受難を称える運動を推進しました。この騎士団が消滅した後(14世紀にほぼ消滅)、フランシスコ会は長い年月をかけて築き上げてきた伝統を守ることに尽力しました。聖週間の祝祭行事の最も代表的な側面の一つである十字架の道(ヴィア・クルシス)を発展させたのは、まさに彼らでした。 [4]

最初の典礼は教会に閉じこもった修道士の間でのみ行われ、罪人は入場できませんでした。後に典礼は、人々が街頭に出て罪を告白する行進へと発展しました。[4]

ブルボン改革

1765年、スペイン王室は植民地における実権の回復と税収の増強を目的としたブルボン改革を公布した。 [5] これらの改革により、アルコール飲料、嗅ぎタバコ、火薬、トランプ、闘鶏の生産を統制するための特定の貿易規制機関が設立された。王室財務省は毎年、貿易規制機関を競売にかけ、その後買収することで、特定製品の独占権を獲得した。同年、サンサルバドル、シウダー・レアル、コマヤグア、レオンに王室財務省の4つの支部が設立され、グアテマラ総督府の政治・行政構造は15州に改編された。[6]

こうした行政の再配分に加え、スペイン国王はカトリック教会の権力を縮小する政策を確立した。[6]それまでカトリック教会の権力は事実上スペインの属国に掌握されていた。教会の権力縮小政策は啓蒙思想に基づいており、以下の6つの主要な点から構成されていた。

  1. イエズス会の文化遺産の衰退
  2. 世俗化・世俗化された文化への傾向
  3. 明らかに合理主義的な態度
  4. 宗教的教義よりも自然科学を優先する
  5. 教会の社会における役割、特に修道士や修道女の修道院に対する厳しい批判。これらの法律は、一部の修道会の過剰な経済力、その数の多さ、当局による行政・財政管理の欠如、そして特に聖週間における信心深さの公的な表明を制限することを目的としていた。後者は後進性と狂信の兆候として挙げられていた。[7]

19世紀

1829年にアイシネナ一族が打倒され追放された後、自由主義者は正規の修道会を追放し、義務的な十分の一税による固定収入はないものの、世俗の聖職者だけを国内に残した。[8]これによりグアテマラのカトリック教会は大きく弱体化したが、自由主義者のマリアノ・ガルベス知事がコレラ流行 の対策に失敗した後、教区司祭が農民住民を煽動して知事に反対させ、ラファエル・カレーラの指導の下、ガルベスと自由主義者を権力の座から追放した。10年間の政権の後、カレーラは正規の修道会と保守的なカトリックエリートの復帰を認め、再び義務的な十分の一税を認可し、国内の教会を強化し、聖週間などの信仰の表明が盛んになった。実際、1852年にグアテマラと聖座は協定を締結し、聖座はグアテマラ国民の教育を委託され、同国の政教結合が強化されました。[9]

1871年の保守党政権の崩壊と自由党の勝利後、カトリック教会は経済的・政治的影響力に対する新たな攻撃にさらされた。1829年にはフランシスコ・モラサン率いる自由党政府から攻撃を受けた。1873年には、修道会は再び追放され、その財産(全国の修道院、農園、先住民の教義を含む)は没収された。また、義務的な什一税も廃止され、世俗の聖職者は安定した収入のないまま教区に追いやられた。[10]

第32条:法に基づき、生活の様々な目的のための結社の権利を保障する。修道会、あらゆる種類の修道施設または結社の設立、ならびに国際的性格を有するか外国的性格を有するかを問わず、政治組織の結成および活動は禁止される。ただし、中央アメリカ連合および汎米主義、あるいは大陸連帯の理念を唱える組織は、この禁止の対象には含まれない。

1945年のグアテマラ憲法[11]

1891年5月、教皇レオ13世は回勅「レールム・ノヴァルム」 (労働者の状況)を発布した。これは、カトリック教会の教区が徐々に自由主義国家に適応していく上で重要な文書となった。グアテマラでは、この再編は、新聞で表現された思想を新たな形で再生産することで強化された。新聞に掲載された画像や演説は、自由主義国家が開発した効率的な郵便サービスを通じて信者に送られた。アメリカ合衆国におけるカトリックの発展は、完全な自由主義国家におけるイデオロギー的権力の再獲得の好例となり始めた。[12]

ホセ・マリア・レイナ・バリオス将軍(1892-1898)の統治下では、世俗聖職者への政治的開放と、芸術の普及と地方文化の保護への配慮により、カトリック信仰が強化されました。バリオス将軍は、キリストの受難行列に代表される民衆の信仰表現を尊重するベルヌ条約に署名しました。[12]レイナ・バリオスは高位のフリーメイソン会員であったにもかかわらず、この条約は成立しました。しかし、当時のグアテマラ憲法は、正規の修道会のグアテマラ国内への進出を禁じていたため、正規の修道会 の公式入国は認められませんでした。[11]

20世紀

ヤコボ・アルベンス政権の崩壊後、カトリック教会は19世紀のラファエル・カレラ保守党政権時代に持っていた権力の一部を取り戻し、[13]その一環として、1955年以降、私立宗教教育が盛んになり、男子向けのエリート学校がいくつか設立され、以前は世俗の政府機関に通っていたエリート学生を吸収した。

グアテマラの大司教マリアノ・ロセル・イ・アレジャノは、カトリック教会はアルベンスとの戦いで特権を求めていないと説明する書簡を発表したが、[14]カルロス・カスティージョ・アルマス大佐の政府が1956年の憲法に以下の条項を盛り込むことに成功した。

  • カトリック教会および他のすべての教会には、宗教的、社会的活動または教育の目的に限り、財産を取得し、保有し、処分する法的権限がある。[15]
  • 公的施設における宗教教育は任意と宣言された。憲法第97条は、公的施設における宗教教育については法律で規制すると規定し、国は宗教教育を授けるのではなく任意と宣言した。また、その他のすべての施設における教育の自由も保証している。[16]
  • 国家は宗教教育の維持に貢献する。第111条では、無償教育を提供する私立機関は、そのサービスに対する補償として、一定の州税および市税を免除されると規定されている。[17]

ロセル・イ・アレジャノは、グアテマラにカトリックを取り戻すための積極的な運動を開始した。サカテペケス県サン・ファン・デル・オビスポにある大司教館とフランシスコ・マロキン司教邸を修復した。[18] 1953年7月22日には、アントニオ・ロドリゲス・ペドラスエラ神父とホセ・マリア・バスコネス神父を迎え入れ、グアテマラでオプス・デイの活動を開始した。 [19] 1959年には第一回中央アメリカ聖体大会を開催した。徐々にグアテマラに正規の修道会を取り戻し、ヨハネ23世教皇が主催した第二バチカン公会議のいくつかの会議に参加した[20]

交通と通信の発達に伴い、長年にわたり巡礼者の増加とエスキプラスの主への信仰が深まり、この街は「ラテンアメリカの信仰の首都」となりました。1956年、教皇ピウス12世はエスキプラス市とその大聖堂聖域からなる「エスキプラス聖人無位聖職者区」を創設しました。教皇はまた、ロッセル・イ・アレリャーノ大司教をエスキプラス首席聖職者に任命しました。ロッセル大司教の最初の関心事の一つは、寺院の司牧を引き継ぐ宗教共同体を探すことでした。幾度もの試みが失敗に終わった後、彼はアメリカ合衆国ルイジアナ州サンホセのベネディクト会修道院からの支援を得ることができました。1959年の枝の主日、最初の3人のベネディクト会修道士がエスキプラスに到着し、ベネディクト会修道院を設立しました。[b]多くの宗教的、文化的、歴史的な側面を考慮して、ヨハネ23世教皇はロッセル・アレリャーノ司教の要請に同意し、1961年にエスキプラス聖域を小聖堂に昇格させました。[20]

古くから伝わる伝統の中には、かつてククルチョ(帽子の形にちなんで「円錐」)と呼ばれた懺悔者たちがかぶっていた背の高い円錐形のカピロテ帽など、衰退しているものもあります。 [21] [22] その痕跡は、紫色のローブをまとったカトリック教徒たちが、色付きのおがくず、砂、その他の材料で作られた手作りの仮設のアルフォンブラ(「敷物」)の上を通りを歩く儀式のパレードに今でも見られます。 [23] アルフォンブラは一つ一つが芸術作品であり、制作に何時間もかかり、人々が歩くと壊れてしまいます。[22]

聖週間の芸術

彫刻

行列の彫刻

エフェメラルアート

アンティグア・グアテマラのおがくずカーペット

行列

グアテマラシティ

教会
1829年以来の オリジナルの宗教団体

1956年から続く 現在の宗教団体
彫刻 営業時間
聖枝祭の前日の土曜日 ラ・レコレッシオン教会

プロパガンダ・フィデ会衆

フランシスコ会
ヘスス・ナザレノ・デル・コンスエロ 午前10時~午前2時 1989年の行列
聖枝祭 カプチーナ教会
行列はありませんでした。
世俗の聖職者
ヘスス・デ・ラス・パルマス 午前5時~午後12時
聖枝祭 サンホセ教会
世俗の聖職者
世俗の聖職者
ヘスス・ナザレノ・デ・ロス・ミラグロス 午前9時~午前1時 2014年の行列
聖月曜日 ラ・パロキア教会

サン・フェリペ・ネリ会衆
クレロ・セキュラー
ヘスス・ナザレノ・デ・ラス・トレス・ポテンシアス[c] 午後3時~午前0時 2011年の行列
聖火曜日 ラ・メルセド教会

メルセダリアン

イエズス会
ヘスス・ナザレノ・デル・ペルドン 午前10時~午後12時
聖火曜日 ベレンのベアタス教会 ヘスス・ナザレノ・デ・ラ・インドゥルヘンシア 午後2時~午前0時
聖水曜日 サンタテレサ教会
世俗の聖職者
ヘスス・ナザレノ・デル・レスカテ 午後3時~午前0時 1969年の行列
聖木曜日 ラ・カンデラリア教会
世俗の聖職者
世俗の聖職者
ヘスス・ナザレノ「クリスト・レイ」 午前7時~午前2時 2014年の行列
聖金曜日 ラ・メルセド教会

メルセダリアン

イエズス会
ヘスス・ナザレノ・デル・ペルドン 午前7時~午後3時 1991年の行列
聖金曜日 ラ・レコレッシオン教会

宣伝信徒会

フランシスコ会
セニョール・セプルタド・デ・ラ・レコレクシオン 午後4時~午前2時 2014年の行列
聖金曜日 エル カルバリオ教会
世俗の聖職者
世俗の聖職者
セニョール セプルタド デ エル カルバリオ午後 4 時 – 午前 3 時 2011年の磔刑
聖金曜日 サントドミンゴ教会

説教者会

説教者団[d]
クリスト・デル・アモール 午後4時~午前2時 2014年の行列

アンティグア・グアテマラ

彫刻 教会 営業時間
四旬節第五日曜日 ヘスス・デ・ラ・カイダ サン・バルトロメ・ベセラ 午前7時~午後10時
聖週間前の金曜日 エルマノ・ペドロ・ヴィアクルシス(男性のみ) サンフランシスコ・エル・グランデ 午後3時~午後6時
聖枝祭 ヤシの実の行列 ホコテナンゴ サカテペケス教会 午前6時30分~午後12時
聖枝祭 棕櫚の行列(ライブ) ラ マーセド教会、サンタ アナ教会、エスクエラ デ クリスト教会、サン フェリペ デ ヘスス教会 午前8時~午後12時
聖枝祭 ヘスス・ナザレノ・デ・ラ・レセニャ ラ・メルセド 午前11時~午後11時
聖月曜日 ヘスス・ナザレノ サンタ イネス デル モンテ プルチャーノ 該当なし
聖火曜日 ヘスス・ナザレノ・デル・シレンシオ エル・カルバリオ 午後4時~午後11時
聖水曜日 ヘスス・ナザレノ・デル・ミラグロ サン・フェリペ・デ・ヘスス 午後2時50分~午後10時
聖水曜日 ヘスス・ナザレノ サンマテオ ミルパス アルタス 午後4時~午後10時
聖木曜日 ヘスス・ナザレノ・デ・ラ・フミルダッド サン・クリストバル・エル・バホ 午前11時~午後10時
聖木曜日 ヘスス・ナザレノ・デル・ペルドン サンフランシスコ・エル・グランデ 午後1時 午前0時
聖金曜日 ヘスス・ナザレノ・デ・ラ・ペニテンシア ラ・メルセド 午前4時~午後3時
聖金曜日 Acto de Crucifixión サンホセ大聖堂教区、エスクエラ デ クリスト 午後12時~午後3時
聖金曜日 セニョール セプルタド イ ビルヘン デ ソレダッド サンホセ大聖堂教区 午後3時~午前1時
聖金曜日 セパルタード氏 サン・フェリペ・デ・ヘスス 午後3時~午前1時
聖金曜日 セパルタード氏 エスクエラ・デ・クリスト 午後4時~午前1時

参照

一般的な:

注釈と参考文献

注記

  1. ^ アルタ・ベラパスのラティンリンクスル杯には、貴族が数人の召使いに担がれて運ばれる行列の絵が描かれている。その後ろには、トランペットに似た楽器を持った5人の楽士がいる。また、ティカルの第1神殿の扉枠には、神(クル・アハウ)が数人の肩に担がれている彫刻が施されている。
  2. ^ 当時ユナイテッドフルーツカンパニーの本社はニューオーリンズにありました。
  3. ^ アンティグア・グアテマラでは「ヘスス・ナザレノ・デ・ロス・ノーブレス」としても知られ、1917年から1918年の地震の後、グアテマラ市では「貧者のヘスス・ナザレノ」としても知られる。
  4. ^ 説教者修道会は1956年にグアテマラに戻った。

参考文献

  1. ^ Nalewicki, Jennifer (2022年4月13日). 「グアテマラのこの都市、聖週間にカラフルなおがくずカーペットを敷き詰める」.スミソニアン・マガジン. 2024年3月24日閲覧
  2. ^ Carey, Meredith (2017年4月13日). 「グアテマラの活気あふれるイースターの伝統を探る」Condé Nast Traveler . 2024年3月24日閲覧。
  3. ^ 「グアテマラ人がカラフルな路上カーペットで聖週間を記念」PRXのThe World。2023年4月7日。 2024年3月24日閲覧
  4. ^ abcde ビジャロボス 2009.
  5. ^ メルチョー・トレド、2011、p. 110.
  6. ^ ab メルチョー・トレド、2011 年、p. 111.
  7. ^ メルチョー・トレド、2011、p. 112.
  8. ^ ゴンザレス・デイヴィソン、2008、p. 4-15.
  9. ^ アイシネナ 1854、2–16ページ。
  10. ^ マルティネス・ペラエス、1990年、p. 842。
  11. ^ ab Asamblea Constituyente 1945、p. 7.
  12. ^ ab セマナ サンタ アン リネア、p. 1.
  13. ^ サビーノ 2007.
  14. ^ ロッセル・イ・アレヤーノ 1954.
  15. ^ Asamblea Constituyente 1956、p.第50条。
  16. ^ Asamblea Constituyente 1956、p.第97条。
  17. ^ Asamblea Constituyente 1956、p.第 111 条。
  18. ^ アミーゴス・デル・パイス協会、2004 年。
  19. ^ ロドリゲス・ペドラスエラ 1999.
  20. ^ ab エスキプラスオンライン nd
  21. ^ Hoenes del Pinal, Eric (2023-03-14). 『2頭のジャガーに守られて:言語と信仰によって分断されたカトリック教区』アリゾナ大学出版局. ISBN 978-0-8165-4703-6
  22. ^ ab Hoenes del Pinal, Eric; Loustau, Marc Roscoe; Norget, Kristin (2022-03-10). Mediating Catholicism: Religion and Media in Global Catholic Imaginaries . Bloomsbury Publishing. pp.  29– 30, 44. ISBN 978-1-350-22819-1
  23. ^ クランプ、ウィリアム・D. (2021年3月8日). 「グアテマラ」.世界のイースター祝祭百科事典. マクファーランド. pp.  119– 120. ISBN 978-1-4766-8054-5

参考文献

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