メキシコにおける同性愛

メキシコにおける同性愛 の研究は、メキシコ史の3つの主要な時期、すなわちプレコロンブス時代、植民地時代、そして独立後時代と一致し、3つの別々の時期に分けることができます。 [1] [2] [3]

プレコロンブス期の人々や植民地時代の人々に関する資料は乏しく、不明瞭である。歴史家たちは、先住民の慣習に驚いたり、非難したりしたことをしばしば記述するが、非難や謝罪の立場を取る傾向があり、現実とプロパガンダの区別がつかない。一般的に、メシカ族はスペイン人と同様に同性愛嫌悪的であったが、他の先住民ははるかに寛容であり、[4]ツースピリットの人々をシャーマンとして崇拝するほどであったようだ。

植民地時代および独立後の同性愛の歴史は、未だ研究が不十分な部分が多い。中でも、メキシコの公的生活における二つの大きなスキャンダルである、1658年の男色行為者の処刑と1901年の「四十一人の踊り」が、その研究の焦点となっている 。

21世紀に入り、LGBTコミュニティが潜在的な消費者、いわゆるピンクペソ、そして観光客として発見されたこともあり、状況は変化しつつある。 差別撲滅のための法律が制定され（2003年）、連邦直轄地とコアウイラ州の2つの連邦機関が同性カップルのシビルユニオンを合法化した（2007年）。2009年12月21日、カトリック教会の反対にもかかわらず、メキシコシティ政府は賛成39票、反対20票、棄権5票で同性婚を承認した。メキシコシティはラテンアメリカで同性婚を承認した最初の都市となった。[5]しかし、2007年のメキシコは依然としてLGBTコミュニティに対する犯罪が最も多く発生している国の1つであり、 2日に1人の頻度で同性愛嫌悪犯罪による殺人事件が発生していた。[6]

プレコロンブス期のメキシコ

プレコロンブス期の人々に関する情報の大部分は、スペインによる征服の報告書から得られている。[3]これらの記述は、人身御供、人食い、偶像崇拝といった、事実か捏造かを問わず、征服を正当化するためにソドミーの告発が使われたため、注意して受け止めなければならない。[7] [8]先住民擁護者も反対者と同様に情報を操作し、ソドミーの発生を過小評価しようとする者もいれば、話を誇張する者もいたため、プレコロンブス期のメキシコにおける同性愛の実態を適切に把握することは不可能である。歴史家アントニオ・デ・エレーラは早くも1601年にこの結論に達していた。 [9]

マヤ

ナジ・トゥニッチ洞窟（グアテマラ、ペテン）の壁に描かれた同性愛的なマヤの壁画

マヤ人は同性愛に対して比較的寛容であった（説明が必要）。マヤ人の間では、同性愛行為を含む乱交が行われていたことが知られているが、ソドミーは死刑に処せられるべきものであった。[8] [10]

マヤ社会では同性愛は婚前交渉による異性間の性行為よりも好ましいと考えられており、貴族たちは子供のために性奴隷を雇っていた。[8]

メシカ

メシカ人は、現在研究可能な資料を編纂したスペイン当局とは異なる世界観を持っていました。そのため、植民地時代以前のメシカ人のジェンダーとセクシュアリティはスペインのフィルターを通して記録されたため、理解がより困難になっています。[11]ジェフリー・キンボールは、フィレンツェ写本のような初期の植民地時代の後の文書​​は、当時アメリカ合衆国で蔓延していた同性愛嫌悪の偏見のために誤訳されたと主張しています。[12]

同性愛者の男女に対する社会的な態度は否定的で、嫌悪感から面白がりまで様々でした。これは、同性愛者がメシカの性役割に違反していると見なされていたためです。しかし、女性に対する同性愛に対する態度は、男性に対するものよりも否定的ではありませんでした。アステカ帝国時代の同性愛者は、互いを公に識別する方法を持っており、メシカ社会において非常に目立っていました。[13]また、いくつかの記録によると、同性愛行為はメシカの浴場で行われていました。[14]

それにもかかわらず、この時期に男性同性愛者の処刑が行われたという記録はなく、同性愛者による公的な身元確認方法の存在を考えると、彼らが迫害された可能性は低い。[15]フアン・デ・トルケマダの『モナルキア・インディアナ』の証拠は、男性同士および女性同士の同性間の性的関係が犯罪化されていなかったことを示唆している。[16]

メシカ社会では男女の同性愛は知られており、非難されていたが、メシカの間で同性愛が抑圧されたという証拠はなく、すべての同性愛嫌悪の迫害は、スペインによるアステカ帝国の征服後に導入された[17] [18]。植民地時代以前のメシカで認められていたさまざまな形の同性愛が、キリスト教の修道士によって「ソドミー」や「罪」として再定義された後である。[19]

メシカ社会において同性愛者の男性は宗教的な役割も担っており、記録によれば、彼らとティトラカワンはテスカトリポカ神のトリックスター的側面であるティトラカワンとの繋がりがあったことが示唆されている。[20]ティトラカワン自身は、エロティシズムを象徴する花を持ち、男根の笛を吹く姿で描かれており、これは懺悔と神々との交信を意味し、過剰な性行為と関連づけられていた。[21]

古典ナワトル語には同性愛を表す4つの用語があり、それらは心理的特徴ではなく、対象の性的活動によって定義されていました。[22]

  1. ショチワ
  2. クイロニ
  3. チモウキ​
  4. そしてパトラーチェ。

さらに、メシカ人は、女々しい男性を「女性の心を持つ者」を意味するcihuāyōllohと呼び、インターセックスの人々を「女男」を意味するcihuāoquichtliと呼んだ。 [23]

ショチワ

古典ナワトル語の用語は、女性の衣服を着用し、女性の仕事をする性別の異なる人々の集団を指すために使用されました。[24]これは、「花」を意味する「 xōchitl」という用語と、「所有者」を意味する接尾辞「-huah 」で構成されています。 [22]メシカ文化において花は過剰と性的欲求と関連付けられているため、文字通り「花を運ぶ人」を意味しました。[24]

ソチワはメシカ社会において、制度化された、しかし劣った役割を担っており、高位貴族の従者として家事や寺院の清掃、戦争での戦士への同行、性的なサービスの提供などを行っていた。[25]

動詞te-xōchihuiaは、接頭辞te-を用いて作られ、言葉による行為の対象となる人間を表す。文字通りには「誰かに花を使う」という意味で、比喩的には「誰かを誘惑する」という意味で使われた。[22] [26]

クイロニ

クイーロニという用語は、性交中に受動的な役割を担うショチワのサブカテゴリーを指します。この名前は*クイーロという用語に由来しており、これは「性的に侵入する」という意味の動詞te-cuiの非能動態語幹です。したがって、クイーロニは「性的に侵入される人」を意味します。[22] [18]

チムキ

チムキという用語は、意味が不明瞭な動詞*chimohuaまたは*chimohuiに由来しています。この言葉は同性愛者の男性を指していました。[23]

パトラーチェ

パトラーチェという用語は同性愛の女性を指すために使用され、動詞のテ・パトラーチュイアは女性同士の同性愛行為を表すために使用されました。[23] [27]

その他の先住民族

メシカの清教徒主義にもかかわらず、アステカ帝国に征服された人々の性習慣は非常に多様でした。例えば、ベルナル・ディアス・デル・カスティージョは、支配階級における同性愛、若者の売春、ベラクルス地方における女装について語っています。[28]ヤウヨ族には、顔にペイントを施し、女装した男性でいっぱいの売春宿がありました

トルテカ族は他の地域でも同性愛に対して非常に寛容であった。[8]

植民地時代

バルボアが犬をトゥースピリットに襲わせる場面を描いた、セオドア・ド・ブライによる版画（1594年）。ニューヨーク公共図書館所蔵

1511年、ペトロ・マルティル・ダンギエラは、カスティーリャ女王イサベル1世との友情を通じて得た最初の探検家に関する情報を基に、『新天地について』を出版した。ダンギエラは、1513年にパナマ地峡のクアレカを探検していたバスコ・ヌーニェス・デ・バルボアが、「王の弟と他の親切な若者たちが、女々しい服装で女々しく着飾っていたこと（…王の弟が不自然なほど大胆な服装をしたこと）」に憤慨し、そのうち40人を犬の餌として投げ捨てたと述べている。ダンギエラはさらに、先住民の「不自然な罪に対する生来の憎しみ」が彼らを駆り立て、「自発的に、そして激しく、誰が罪を犯したのかを知ろうと、残りの者全員を捜し回った」と述べている。ダンギエラは、「貴族や紳士だけがそのような欲望を実行した。[...]原住民は、ソドミーが神を深く冒涜することを知っていた。[...]そして、これらの行為は、雷鳴を伴う嵐や、飢餓と病気を引き起こす果物を溺れさせる洪水を引き起こした。」と述べている。[29]

1519年にベラクルス市議会がカルロス1世に報告するためにエルナン・コルテスが作成したとされる先住民に関する記録には、彼らが「自分たちが皆、男色行為者であり、その忌まわしい罪を犯していることを確信していた」と記されている。[29]匿名のイタリア人征服者による別の記録では、パヌコの男女は男性器を崇拝し、寺院や公共広場に男根像を立てて崇拝しているとされている。「男たちが忌まわしい悪徳を満たすために用いる様々な方法は、あまりにも信じ難いほどである。[…]彼らの偶像に宿る悪魔が彼らに取り憑いている。悪魔は彼らに、同胞を犠牲にし、心臓を抜き取り、心臓だけでなく、舌、耳、脚、腕から採取した血もすべて偶像に捧げるように命じたのだ。」最後に彼は「ヌエバ・エスパーニャの住民と他の隣接州の住民は皆、人肉を食べ、皆が一般的に男色行為を実践し、過度に飲酒していた」と述べ、先住民の習慣のいくつかを不信心なサラセン人の習慣と比較した。[29]

16世紀半ば、征服者ベルナル・ディアス・デル・カスティージョと兵士フアン・デ・グリハルバは、建築物、金の宝飾品、テラコッタ、彫像に刻まれたソドミーの場面について記している。西インド諸島の探検家で金精錬所の管理者でもあったゴンサロ・フェルナンデス・デ・オビエド・イ・バルデスは、 1526年に著した『La Natural hystoria de las Indias』（『Sumario』）に詳細を記し[30] 、さらに1535年に著した『Historia general y natural de las Indias』（未発表論文を1851年にさらに加筆）にまとめた[29] [31] 。同時期にヌニェス・カベサ・デ・バカは次のように記している。

悪魔的な慣習 [...] 男性と結婚した男性、アマリオナド、つまり女々しく性的不能な男性。彼らは女性の服を着て女性の義務を果たしていたにもかかわらず、弓矢を射たり、重い荷物を背負って運んだりすることができた。私たちは多くのアマリオナドを見ましたが、彼らは他の男性よりも背が高く、頑丈でした。彼らの多くは自然に反する罪を犯していました。

— ヌニェス・カベサ・デ・バカ[29]

カール5世の妻、ポルトガルのイザベラは、おそらくこれらの記述に心を動かされ、1529年にマゲイの栽培とプルケの発酵に使用することを禁止した。女王は、マゲイが「酔わせ、先住民に人身供犠や言語に絶する罪を犯させる」と考えていた。[29]

これらの記述をはじめとする様々な記述は、真正な文学ジャンルへと昇華され、半島全域に広まり、イーピレ（西インド諸島支配と占領のもう一つの「大義名分」）の理念を正当化するために利用されました。フランシスコ・デ・ビトリアは、先住民が正しく、皇帝には彼らに対する法の権限がないと信じていたにもかかわらず、「偶像崇拝、少年愛、淫行といった自然に対する罪、つまり神への冒涜を犯す異教徒は、武力によって阻止できたはずだ」と考えていました。こうした自然に対する罪の中には、当然のことながら、まさに自然に対する罪であるソドミーが含まれていました。この法律は、異なる文化とその慣習、特に人食い、人身御供、そしてソドミーに基づいて制定されました。この場合、アステカ帝国の征服は、当時ムーア人に代表される異教徒に対するスペインによる再征服の単なる延長線上に過ぎなかったと言えるでしょう。こうして、ムーア人、ソドミー、インディアンの関係で循環が閉じられた。[29]

これらの著作への反撃として、1542年以降、バルトロメ・デ・ラス・カサスは他の先住民や宣教師の作家たちと共に、文学的な反撃を開始した。ラス・カサスは「ソドミーという野蛮な悪徳を、人間のあらゆる悪行の中でも最悪で最も忌まわしいもの」と考えた。征服者や探検家たちが伝えた「先住民をソドミーに染まっていると非難し、彼らを中傷したという、甚だしく邪悪な虚偽」をラス・カサスは激しく否定し、先住民は「官能的で下劣で汚れた愛情を禁じている」と考えていた。しかし、これほど広大な国土においては、特定の人々において「生来の腐敗、堕落、ある種の生来の病、あるいは魔術やその他の呪術への恐怖」に起因するとされる散発的な事例が存在する可能性は認めつつも、キリスト教に改宗した者にはそのような事例は存在しないと認めた。ラス・カセスは、例えば、神殿で発見された男色行為者たちに残酷に火を放ったミセの例を挙げている。アウグスティン・デ・ベタンクルト修道士の証言によると、女装した男性（あるいはその逆）は、言語に絶する罪を犯した場合、絞首刑に処され、司祭たちは火刑に処されたという。この記録は、ジェロニモ・デ・メンディエタ修道士によっても裏付けられている。グレゴリオ・ガルシア修道士は著書『新世界の先住民の起源』（1607年）の中で、スペイン人到来以前の「ヌエバ・エスパーニャの男たちは、特に自然に反する大きな罪を犯していた。彼らは繰り返しそれらの罪を償い、天から送られた火に焼かれていったが、（…先住民たちは）男色行為者たちを死刑に処し、非常に激しい刑罰を科した。（…）女性同士が性交した女性たちも、それを自然に反すると考え、絞首刑に処したり、溺死させたりした」と断言している。ガルシアは、ソドミー行為の事例は「哀れなインディアンたちがそのような行動をとるのは、悪魔が彼らを騙し、彼らが崇拝する神々もソドミー行為を行っていると信じ込ませ、そのため彼らはそれを善良で合法的な慣習だと考えている」という事実によるものだと主張した。[29]

それでもラス・カサスは、当時のインディアン社会における同性愛行為に関するニュースを惜しみなく伝え続けた。例えば、父親が「男色を楽しむために」子供のために幼い男の子を買う習慣、「エフェビアと呼ばれる悪名高い公共の場で、みだらで恥知らずな若い男たちが家に入る者すべてと忌まわしい罪を犯していた」こと、あるいは「女装して仕事をする、性欲の強い女々しい男たち」、つまりトゥー・スピリットの存在などだ。また、グレゴリア・ガルシア修道士も、例えば「女装した男もいれば、父親に5人の息子がいた[…下の息子]が女装して仕事を指導し、娘として結婚した。ヌエバ・エスパーニャでさえ、女々しく女々しいインディアンを軽蔑していた」といったニュースを伝えた。ソドミーに関する記述は長らく続き、1666年にはクリストバル・デ・アグエロ、1697年にはアンヘル・セラ修道士の著作にも記されている。[29]

先住民作家たちは、アメリカ文化を守るためにラス・カサスにすぐに加わった。テスココ総督フェルナンド・デ・アルバ・コルテス・イシュトリルショチトルは1605年に、チチメカ族において「女性の機能を担っていた者は、杭に縛られたまま後ろから内臓を抜き取られ、その後、少年たちが遺体に灰をかけ、自分たちの下に埋めた。[…]彼らは大量の薪で遺体を覆い、火をつけた。[…]また、生きている間、男性として機能していたものも、死ぬまで灰で覆った」と記している。[29]アルバ・イシュトリルショチトルの記述は、クロンプトンによれば、創作するにはあまりにも詳細すぎるが、ガルサによれば、能動的な同性愛者と受動的な同性愛者の区別という点に、地中海の影響が明確に表れているという。[9]

スペイン黄金時代には、ソドミー罪は国家に対する最も重い二大罪である反逆罪や異端罪と同等に扱われ、処罰された。[32]当初、異端審問はフアン・デ・スマラガ大司教（1536-1543）などの地元の司教によって統制されており、彼の裁判例を研究すると、同性愛が裁判所の主要な関心事の一つであったことがわかる。性的な罪に対する刑罰は、罰金、懺悔、公開辱め、そして最も重い場合には鞭打ち刑となる傾向があった。1569年、フェリペ2世は正式にメキシコシティ法廷を設立したが、 [9]ヌエバ・エスパーニャ副王領では、言語に絶する罪の裁きは民法のみが担当していた。[33]

メキシコで初めてソドミーの火刑が行われたとされるのは1530年で、偶像崇拝、生贄、そしてソドミー行為を理由にカルツォンツィンの火葬場で焼かれた。[29] ペドロ・シエサ・デ・レオンもまた、プエルト・ビエホの首席裁判官フアン・デ・オルモスが「堕落した悪魔のようなインディオたち」を大量に火刑に処したと述べている。[9] 1596年、モンテレー伯ガスパル・デ・スニガ副王は、王室職員の給与増額を正当化するためにフェリペ2世に送った手紙の中で、言語に絶する罪やその他のソドミー行為を犯した非行少年たちを捕らえ、火刑に処したと報告しているが、犠牲者の数や事件の状況については言及していない。[29]

1658年、ヌエバ・エスパーニャ総督アルブケルケ公爵は、メキシコシティで起きた言語に絶する罪の事件についてフェリペ4世に手紙を送りました。その事件では「19人の囚人がおり、そのうち14人が火刑に処せられた」と記されています。15歳の若者、ルーカス・マセオは若さゆえに焚き火から救われましたが、200回の鞭打ちと6年間の大砲による強制労働の刑に処されました。国王に送られた文書の中には、最高裁判所判事フアン・マヌエル・ソトマイヨールからの手紙があり、ソドミーを「風土病の癌」と表現し、「異端審問所の囚人たちの間で各独房で蔓延し、教会関係者も独自の調査を開始している」と述べています。ソトマイヨールからの手紙には、1657年から1658年にかけて125人が捜査され、判決を受けたことが記されており、その人物の氏名、民族、職業は次に列挙されている。総督は、政務官と同様に、聖書と宗教に基づいてソドミーを否定しているが、ソトマイヨールのように独自の説を用いている。ソトマイヨールは「一部の聖人が公言しているように、すべてのソドミー行為者は我らが主イエスの誕生と共に滅びた」と記している。[29]

この事件は、17世紀前半のメキシコシティにおける同性愛者のサブカルチャーを垣間見ることができる。被告の多くが60歳以上で、20年以上も同性愛生活を送っていたからだ。関与した人々は皆、黒人、先住民、ムラート、そしてヨーロッパ系異人種間といった下層階級出身者だった。富裕層も関与していた兆候はあるものの、彼らの影響力によって影響を受けなかったとみられている。被告の多くはあだ名を持っていた。例えば、フアン・デ・ラ・ベガは「ラ・コティータ」、フアン・デ・コレアは「ラ・エスタンパ」、ミゲル・ヘロニモは「ラ・カンガリアーナ」と呼ばれていた。カンガリアーナは、この街で淫乱な売春婦として知られていた人物のあだ名である。グループは定期的に個人の家で会合を開き、多くの場合、宗教行事の日に聖母マリアや聖人たちに祈りを捧げ、敬意を表すという名目で集まっていたが、実際には女装ダンスや乱交を行っていた。次回の会合場所と日時は、前回の会合で告知されたり、グループに所属する手紙や使者によって伝えられたりした。[29]

ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスは現代のレズビアン文化の象徴となった。[34] [35]

植民地文化はスペイン文化に似ており、アメリカ生まれの人々の中にも著名な知識人が数多く存在した。中でも最も重要な人物の一人は、ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスであろう。彼女はレズビアンだったとも言われており、[36] [37]、これは彼女が様々な女性と深い友情を育み、その美しさを詩の中で称賛していたことに基づく。[36]

独立したメキシコ

1821年、メキシコはスペインから独立し、新たな段階に入りました。一部の研究者は、友情や、一部の指導者集団、聖職者、軍隊、弁護士などの同性愛社会といった文化的慣習が、同性愛的慣習の発展を促進したと強調しています。例えば、アナスタシオ・ブスタマンテ大統領は、「若い紳士」や「寵愛人」をホステスや私設秘書として雇い、長期間同居や旅行をしていました。[要出典]

1863年、フランス軍はメキシコシティを占領し、マクシミリアン1世をメキシコ皇帝に即位させた。フェルナンド・ブルケタス・デ・カストロは著書『女王のように愛した王たち』の中で、マクシミリアン1世は同性愛者であったと述べている。彼の同性愛の噂は、妻カルロタ・アマリア王女の出身地であるブリュッセルの宮廷で始まったようだ。マクシミリアン1世とカルロタの決定的な破局は、マデイラ島への寄港中に起きた。この時、未来の皇帝は島の同性愛者の暗黒街へと逃避行した。メキシコでカルロタは妊娠した。おそらく王妃の護衛隊の一員であったアルフレッド・ファン・デル・スミッセン男爵の子と思われる。一方、皇帝はフェリックス・ザルム＝ザルム王子やロペス大佐といった、最後まで忠実だった男友に囲まれていた。[38]

フランスの侵攻により、メキシコではナポレオン法典が導入されました。この法典には、既に犯罪ではなくなったソドミーに関する記述はありませんでした。しかしながら、1871年に制定された新しい刑法典は「道徳と慣習への攻撃」という比較的曖昧な概念を導入しました。この概念の解釈は警察と裁判官に委ねられ、同性愛者に対して不当に利用されました。[8]こうして、19世紀後半には、ブエノスアイレス、リオデジャネイロ、ハバナ、ニューヨーク、トロントといったアメリカの他の大都市に存在していたものと同様の同性愛サブカルチャーがメキシコシティで既に形成されていました。[39]ビクター・M・マシアス＝ゴンザレス、パブロ・ピカット、ロバート・バフィントンといった歴史家たちの著作は、首都のゲイ・バスハウス、刑務所、そしていくつかの広場や大通りといった場所を特定しています。例えば、犯罪学者ルーマニャックの著作には、この国の刑務所における同性愛行為の詳細が記されている。

1918年春、エミリアーノ・サパタの事務局長マヌエル・パラフォックスは、サパティスタ陣営内の政敵から、同性愛関係を通じて情報を漏洩したとして告発された。ヒルダルド・マガニャの監視下に置かれていたパラフォックスは逃亡し、サパティスタ指導者たちを結集させようとしたが、失敗に終わった。パラフォックスは1959年に同性愛を明かすことなく亡くなった。[8]

1930年代には、メキシコシティのアラメダ、ソカロ、レフォルマ通り、マデロ通り周辺に、同性愛者向けのバーや浴場が既にいくつか存在していました。その後10年間、第二次世界大戦中には、市内には10軒から15軒のバーが立ち並び、エル・アフリカとエル・トリウムフォではダンスが許可されていました。こうした比較的寛容な環境は、1959年にウルチュルトゥ市長が3件の犯罪発生を受けて市内のすべてのゲイバーを閉鎖したことで終わりを迎えました。[28]

41人の踊り

19世紀と20世紀で最も有名なスキャンダルは「41人のダンス」として知られている。[40] [41]この事件は、ポルフィリオ・ディアス大統領の任期中、1901年11月18日に行われた襲撃をめぐるものである。ラ・パス通り（後にエセキエル・モンテス通りと改名）で行われたこの襲撃は、41人の男性が参加したダンスパーティーに対するもので、そのうち22人は男装、19人は女装していた。参加者は社会の上流階級に属していたため、総督の隠蔽工作にもかかわらず、メキシコのマスコミはこの事件を大々的に報道した。拘束者のリストは公表されなかった。[40] [41]

日曜日の夜、ラパス通り4番街区のある住宅で、女性服を着た41人の男性によるダンスパーティーに警察が乱入しました。その中には、プラテロス通りで毎日見かけるお洒落な男性もいました。彼らはエレガントな女性用ドレス、かつら、つけ胸、イヤリング、刺繍入りのスリッパを身につけ、顔にはハイライトの入った目とバラ色の頬が描かれていました。このニュースが街に伝わると、あらゆる批判が巻き起こり、彼らの行動は非難の対象となりました。非常に不快な内容であるため、これ以上の詳細は読者の皆様にはお伝えできません。

— 当時の新聞報道[41]

すぐに、確証も否定もされていない噂が広まりました。それは、実際には42人が参加しており、42人目はポルフィリオ・ディアスの義理の息子であるイグナシオ・デ・ラ・トーレで、彼は逃亡を許されたというものでした。襲撃は違法で完全に恣意的なものでしたが、41人は有罪判決を受け、軍に徴兵され、カースト戦争がまだ続いていたユカタン半島へと送られました。

ユカタンに送られた浮浪者、軽犯罪者、女装者は、マヤ・インディアンと戦う陸軍大隊には所属しておらず、文明の共通の敵から奪還した町々の公共事業に配属されていた。

— エル・ポピュラー、1901年11月25日[40]

1901年12月4日にはサンタマリアでレズビアンのグループに対して同様の襲撃があったが、この事件はあまり注目されなかった。[28]

このスキャンダルの結果、41と42という数字はメキシコの俗語で同性愛を表す言葉として使われるようになり、42は受動的な同性愛者を指すようになった。[28] この事件と数字は報道だけでなく、版画、風刺画、演劇、文学、絵画などにも広まった。近年ではテレビにも登場し、1994年にテレビサで初放送された歴史テレノベラ『アギラの空の日』にも登場している。1906年には エドゥアルド・A・カストレホンが『社会批判小説』を出版した。ホセ・グアダルーペ・ポサダによるこの事件を暗示する版画は有名で、風刺詩とともに頻繁に出版された。[41]

1901年に41のダンスに続いて発行された新聞

Hace aún muy pocos dias
Que en la calle de la Paz,
Los gendarmes atisbaron
Un gran baile 単数形。最も
重要な問題は、バイラバンで
最も重要な問題
です
。
ラ・オトラ・ミタッド・コン・スー・トラジェ、
エス・デシル・デ・マスキュリーノ、
ゴザバン・アル・エストレチャール
・ロス・ファモソス・ジョティトス。最高のフィギュア、
美しい映画、そしてシックな映画を楽しみましょう。


— アノニモ[41] [42]

この事件の影響は大きく、41という数字はタブーとなった。エッセイストのフランシスコ・L・ウルキソは次のように述べている。

メキシコでは、41という数字には何の効力もなく、むしろ不快な数字とされています...この伝統の影響は非常に強く、官僚機構ですら41という数字を無視しています。軍の師団、連隊、大隊に41という数字は与えられません。40からは42に直接進みます。給与明細に41という数字のついたものはありません。市の記録には41という数字の家はなく、どうしても避けられない場合は40の2乗が使用されます。41号室のあるホテルや病院はありません。41歳の誕生日を40から42に直接上がる人などいません。41のナンバープレートを割り当てられた車はなく、その番号のバッジを警察官が受け取ることはありません。

— フランシスコ・L・ウルキソ[41]

四十一人の踊りの先例は、それ以来、継続的な襲撃、警察による脅迫、拷問、暴行、刑務所やマリア諸島の刑務所への移送に利用され続け、それが「道徳と正しい慣習への攻撃」に関わるものであるという単純な言及のみで済まされてきた。[40]

20世紀の社会

多くの同性愛者は、その活動がプライベートまたは秘密裏に行われる傾向があったため、実家に住み続けました。20世紀後半から21世紀初頭にかけても、同性愛者は自身の性的指向について慎重な姿勢を保ち続けており、多くはカミングアウトせず、中には公然と秘密にしている者もいました。[28]

メキシコ社会の下層階級は、地中海モデルを維持する傾向がある。地中海モデルでは、同性愛者は能動的と受動的に分けられ、能動的は「男性的」、受動的は「女々しく」「軽蔑すべき」とされる。「私は男だ。もし私があなたとセックスしたら、あなたは男ではない」という考え方だ。能動的な同性愛者は、挿入されることを恐れている。なぜなら、彼らはそれが好きになり、「男」でなくなる可能性を恐れているからだ。[28]一方、より高位で国際的な階級の同性愛者は、19世紀後半にヨーロッパのダンディモデルを採用した。このモデルは、アングロサクソンのモデルに似た別のモデルに取って代わられつつある。このモデルでは、同性愛者は能動的／受動的の二分法ではなく、他の男性と性的関係を持つという事実によって定義される。自らを能動的か受動的かと定義することを拒否する人々は「インターナショナル」と呼ばれる。[28]

多くのメキシコの同性愛者の間には、いわゆる「男根の夢」が存在する。これは、アメリカを性的ユートピアと見なし、そこでは自由にオープンに同性愛者でいられるというものである。彼らはそれに従い、夢の地への足掛かりとして外国人観光客との接触を試みる。しかし、2007年現在、多くの人が夢の地で、蔓延する同性愛嫌悪や人種差別に直面し、幻滅してしまう。[43]

LGBT運動

1960年代後半まで、LGBTに関する団体も出版物も存在しませんでした。最初のLGBT団体は1970年代初頭にメキシコシティとグアダラハラで結成されました。1971年8月15日、メキシコで初めての同性愛解放戦線が結成されました。しかし、1年後に解散しました。[44]

初期のLGBT活動家の一人は、作家、女優、そして舞台監督でもあったナンシー・カルデナスです。彼女は欧米のLGBT運動に触発され、LGBT作家の集会を主催し始めました。1973年、彼女はメキシコのテレビで自身の同性愛について公に語った最初のメキシコ人となりました。1974年には、メキシコ初のLGBT組織である同性愛解放戦線（FLH）を設立しました。[45]

1978年7月26日、キューバ革命を支持する最初のLGBTデモが行われた。このデモは同性愛革命行動戦線（FHAR）が主催した。10月2日、FLH、レスボス、オイカベス、同性愛解放ラムダ、セックス・ポルなどのグループが、1968年の運動の10周年を記念するデモに参加した。1979年、FHARはニカラグア革命を支持して再び街頭に出た。理解できるように、LGBT運動は当初左翼運動と非常に結びついていた。1979年6月下旬、ストーンウォールの反乱の記念日と時を同じくして、同性愛者の権利を支持する最初のデモが行われた。デモ参加者は性表現の自由を要求し、社会および警察の弾圧に抗議した。[46]それ以来、毎年6月28日にLGBTの行進が行われていますが、これらのグループや他のグループは必要な継続性を持っていません。[28]

パトリア・ヒメネス、2006年7月28日、モントリオール

LGBT運動は、1981年にメキシコに到達したとされるエイズ危機によって逆説的に推進された。 [47] LGBTグループは、感染症との闘いにより重点を置き、病気に関する情報提供とともに予防と安全なセックスのキャンペーンを実施したが、エイズを神の罰とみなす保守的な層の社会的偏見との戦いも主導した。[46] [48]毎年行われるようになったデモでは、特に雇用、病院、保健所におけるエイズ患者に対する社会的差別の撤廃と、コンドーム使用の促進などの予防対策が求められた。[46]

1990年代には、前述の問題への闘いを続ける活動家たちが、同性愛者の殺害に抗議し、性的多様性の尊重を訴え始めました。[46] 1992年、パトリア・ヒメネスとグロリア・カレアガ・ペレスは、レズビアン団体「エル・クロセット・デ・ソル・フアナ（シスター・フアナのクローゼット）」を設立しました。これは、ブラジルで最も重要なLGBT団体の一つです。[49]この団体は、国連の第4回世界女性会議においてNGOとして認定されました。[50]

政治活動家

1997年、パトリア・ヒメネスは民主革命党から選出された、同性愛者であることを公表した初の議員となった。[51] 2007年には、アマランタ・ゴメス・レガラード（メキシコ・ポッシブル党選出）が、トランスジェンダーとして初めて議員に選出された。アマランタ・ゴメスは、フチタン・デ・サラゴサ（オアハカ州）の二心を持つ人々に地元でつけられた名前である「ムシェ」で知られている。 [52]

現在

同性愛嫌悪

同性愛嫌悪はメキシコ社会に広く蔓延しています。2002年から2007年の間に、1000人が同性愛嫌悪犯罪で殺害されたことが、 2007年5月に下院で明らかにされ、メキシコは世界で2番目に同性愛嫌悪犯罪の発生率が高い国となりました（ブラジルに次いで）。[6] [53]フェルナンド・デル・コジャーナドによるジャーナリズム研究『Homofobia, odio, crimen y justicia（同性愛嫌悪、憎悪、犯罪、そして正義）』では、1995年から2005年の間に400人が死亡したと論じられており、これは月に約3件の殺人事件に相当します。[54]しかし、市の同性愛嫌悪犯罪対策委員会は、報告されている犯罪は4件に1件しかないと計算しています[55] 2009年1月から8月の間に、ミチョアカン州だけで40人の同性愛者が殺害され、そのほぼ全てがティエラ・カリエンテ地域で発生した。[56]殺害された被害者の大部分は同性愛者男性であり、1995年から2004年の間に殺害された女性は「わずか」16人だった。[57]これらの犯罪は警察によって無視されるか、ほとんど関心を示さずに捜査されることが多く、98%のケースで犯人は不処罰となっている。[54] [55]メトロポリタン自治大学（UAM）ソチミルコ校による2007年の調査によると、その他の軽度の暴力行為は、以下のタイプに分類されている。言葉による暴力が32%、セクハラが18%、嫌がらせが12%、尾行または追跡が12%、脅迫が11%である。 UAMの調査によると、最も頻繁に発生した差別の種類は「雇用の拒否（13％）、警察による恐喝や拘留の脅迫（11％）、従業員への虐待（10％）」であった。[58]

メキシコの若者の約71％は、同性愛者に異性愛者と同じ権利が与えられることに賛成しない。[57] 2006年の調査では、メキシコ人の33％が同性愛者に嫌悪感を抱いており、約40％が同性愛を強調する政治家を嫌い、約32％が同性愛者の隣人を嫌っていると述べている。[54]同性愛嫌悪は家族にも深く根付いている。2004年には、同性愛嫌悪犯罪で殺害された人の家族26家族のうち、調査を行っている委員会に情報を提供すると申し出たのはわずか4家族だった。2004年のメキシコシティでは、同性愛者の遺体125体のうち、親族が引き取ったのはわずか75体で、その他の13体については、家族は身元確認のみに行った。残りの遺族は、知らされていたにもかかわらず葬儀場に連絡しなかった。[54]メキシコの若者が家族にカミングアウトした後、精神科に入院させられている兆候がある。約16%が家族から拒絶され、さらに高い割合で親族から身体的暴力を受けている。[57]

大衆文化はこのような態度を奨励します。ロックグループのモロトフは、 1997 年のアルバム『Dónde Jugarán las Niñas?』で「Puto」という曲を発表しました。。この曲の歌詞には、「Marica nena mas bien putín, Puto nace, puto se muere, Amo a matón / matarile al maricón / ¿¡y que quiere este hijo de puta!? / quiere llorar, Puto, le faltan tanates al / ¡puto! / le falta topiates / ¡puto! / le」のようなフレーズが含まれています。ファルタン・タナテス・アル・プト・プト」。[59] [60]プロデューサーのグスタボ・サンタオラヤは、雑誌レティラへの声明の中で、「プト」という言葉は「ゲイ」という意味ではなく、「臆病者」や「敗者」という意味で使われており、これはメキシコでも使われていると述べています。[61]

カトリック教会もまた、同性愛者に対する否定的な見方を助長してきた。2010年、グアナファト州レオン司教であり、2004年から2006年までメキシコ司教協議会の議長を務めたホセ・グアダルーペ・マルティンは、チリ地震の5日後に、同性愛者（麻薬暴力と並んで）は自然災害の罪を犯しており、同性婚は神の怒りを招くと示唆した。[62]

LGBTコミュニティへの影響はUAMの調査で示されており、調査対象となったLGBTの27%が精神疾患やアルコール依存症のリスクを抱え、約40%が自殺を考え、25%が自殺未遂を起こしたことがあるという。[要出典]

LGBTの権利

LGBTコミュニティは、21世紀初頭からいくつかの権利を獲得してきました。2003年4月29日、差別の防止および撤廃に関する連邦法が可決されました。不十分であると批判されてきたこの法律[63]は、国家差別防止評議会（Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación, CONAPRED）の設立を促しました。同評議会は、差別事案の受理と解決に加え、「民族的・国籍的出身、性別、年齢、障害、社会的・経済的状況、健康状態、妊娠、言語、宗教、信条、性的嗜好、婚姻状況、その他いかなる理由に基づく差別や排除、すなわち、人々の権利の承認または行使、および真の機会均等を阻害または無効化するあらゆる差別や排除から、すべての市民を保護するための措置を講じる」ことを任務としています[64] 。

2006年11月、連邦直轄区で「同性愛パートナーシップ法」が制定された。マスコミからは「ゲイ法」と呼ばれているこの法的取り決めは、同性愛者だけを対象としたものではない。2007年3月16日に首都政府の公式新聞に掲載されて以来施行されているこの法律は、養子縁組を除き、連邦直轄区内では結婚したカップルとほぼ同等の権利を与えている。[65]メキシコで最初にシビルユニオンを合法化した州は、2007年1月11日にコアウイラ州で、「市民連帯協定」の名の下に合法化された。コアウイラ州議会は民法典を改正し、新しい形態の同棲を導入した。[66]この法律は結婚と同様の権利を認めているが、同性カップルによる養子縁組は禁止している。[67] 2010年3月4日、メキシコシティで同性婚を認める法律が、メキシコ共和国司法長官の訴えにもかかわらず施行され、メキシコはラテンアメリカで初めて司法手続きによらない同性婚を認めた国となった。[68] 2010年3月12日、メキシコシティで同性婚が初めて行われ、メキシコ全土で認められた。[69]

こうした進歩にもかかわらず、2006年当時、メキシコ国民は同性婚に主に反対していた。パラメトリア紙の調査によると、同性婚を合法化する憲法改正を支持するかという質問に対し、回答者の61%が「いいえ」と回答した。賛成したのはわずか17%、意見を示さなかったのは約14%であった。同じ調査で、登録済みの同性カップルに既婚カップルと同じ権利を与える可能性に反対する回答者は約41%で、賛成したのはわずか28%であった。[70]

ピンクペソ

メキシコのピンクマーケット（「LGBTマーケット」または「メルカド・ローザ」と呼ばれる）の規模は、513億ペソ（46億6,300万ドル）と推定されています。同性愛嫌悪や批判への恐怖からこれまで無視されてきたLGBT消費者層が、今、注目を集めています。2005年には、LGBTコミュニティ向けの企業やサービスを紹介することを目的とした「ゲイ・エキスポ・イン・メキシコ」が創設され、この事業に参加していた企業は、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーコミュニティ向け企業・サービス提供者連合（Unegay）に統合されました。[71]

デ・ラ・リバ社によるLGBT消費者の行動に関する調査によると、ゲイ男性とレズビアンの習慣は大きく異なることが示されています。ゲイ男性はブランド品やリスクの高いライフスタイルを好むのに対し、レズビアンは教養があり、ブランド品にはあまり関心がありません。ゲイは、コミュニティへの共感を示すような広告には反応しますが、ゲイであることを公然と表現した広告は拒否します。商品を通して特定されることを恐れているからです。ゲイ男性もレズビアンと同様に、強い感情的ニーズを持ち、受け入れられることを求めており、安定したパートナーを好みます。[71]

ピンクツーリズム、特に米国からの観光客は、メキシコ、特にプエルトバジャルタを人気の目的地の一つとしており、ゾナ・ロマンティカで男性が手をつないで散歩しているのを見かけることもある。[72] [73]もう1つの人気の目的地はカンクンで、カンクン・マヤ・リビエラ・ゲイ・フォール・フィエスタやカンクン国際ゲイ・フェスティバルなどのイベントでLGBTの人々を惹きつけようとしてきた。[74] LGBTツーリズムは、太陽とビーチとマヤ遺跡だけに焦点を当てているのではなく、多様化している。[75]そうした人々向けに、Opta Tours（1991年創業）とBabylon Toursという2つの専門旅行会社が​​ある。[71]

LGBT文化

2006年の記者会見でのクリスチャン・チャベス

メキシコの偉大な芸術家の一人、フリーダ・カーロは両性愛者でした。しかし、彼女のレズビアン関係は重要視されておらず、彼女の生涯の恋人であるディエゴ・リベラによって軽視されていました。LGBTコミュニティにおける彼女の重要性は、両性愛というよりも、彼女の闘志と非順応的な性格によってゲイのアイコンへと変貌を遂げたことにあります。 [76]他のLGBTの画家や視覚芸術家には、ロベルト・モンテネグロ、ナフム・B・ゼニル、フリオ・ガラン、ロベルト・マルケス、カーラ・リッペイがいます。[77]

メキシコのLGBT作家ルイス・サパタ・キロスは、悲劇的なゲイ男性というアメリカのステレオタイプを永続させていると批判されてきたが、同性愛を決して否定的に描いていない。カルロス・モンシヴァイスもまた、批評の中で、1920年代後半から1940年代半ばにかけて「ロス・コンテンポラネオス」というグループに属していた詩人たちの根深い同性愛愛について考察している。 [78]彼の詩人の中には、ザビエル・ビジャウルティア、カルロス・ペリセール、サルバドール・ノボなど、ゲイの詩人もおり、「夜の港のオーラの中で自由と美しさを身につけた船乗りたちという、時代にとって非常に大切なテーマに、ひっそりと心を動かされた」[36] 。チカーノLGBTコミュニティもまた、活気ある文化を生み出してきた。グロリア・E・アンザルドゥアとシェリー・モラガは北米LGBTコミュニティにおける重要な作家であり、カリフォルニア大学の教授であるフランシスコ・X・アラルコンは9冊の詩集を出版している。[36] [43]

音楽界では、歌詞に明確なレズビアン要素を含むチャベラ・バルガス（コスタリカ生まれ、数十年メキシコ在住）や、メキシコのポピュラー音楽における最も重要な作曲家の一人であるフアン・ガブリエルが特に有名です。 [78]カミングアウトした数少ない歌手の一人は、 RBDグループの歌手であるクリスチャン・チャベスです。歌手であり俳優でもある彼は、2005年にカナダで行った結婚式の写真がインターネット上で拡散されたことをきっかけに、カミングアウトを決意しました。[79]

メキシコのゲイの文化と娯楽の中心地の一つに、メキシコシティのコロニア・フアレスの一連の通りであるソナ・ロサがある。[80] 2007年半ば以来、連邦区政府とソナ・ロサがある領土であるクアウテモック州は、観光地から違法薬物取引や売春などの問題を取り除き、窃盗などの犯罪発生率を減らすことを目的として、ソナ・ロサの怪しげなナイトクラブのいくつかに工作員を配置している。このプログラムの他のターゲットには、利用者に対する安全対策、主に非常口がない同棲場所がある。[81] [82] [83] LGBT団体は、この措置を同性愛嫌悪の一形態として非難している。[84]

膜

メキシコ映画における同性愛の描写には二通りの方法がある。一つは、1970年代から1990年代、いわゆるメキシコ映画の黄金時代を過ぎた時期に、数多くの映画に同性愛的な志向を持つ登場人物が登場したことだ。そうした映画に出てくる男性キャラクターはほぼ例外なく、大衆文化における同性愛者のステレオタイプ、すなわち風変わりな服装やかなり風変わりな話し方をする女々しい男性を再現する傾向があった。同性愛者は脇役として登場することが多く、ほとんどの場合脇役を演じ、他の登場人物の笑いの種となっている。[85]一例としては、映画「フィエスタの終わり」[86] （1972年）があり、この映画では母親のドニャ・ベアトリス（サラ・ガルシア演じる）が同性愛者の息子を棒で殺す。

主人公がゲイである最初のメキシコ映画の一つは、アルトゥーロ・リプスタイン監督、チリのホセ・ドノソの小説を原作とした『限界を超えた欲望』 （1977年）である。[87]物語は、海岸沿いの田舎の売春宿で、ラ・マヌエラ（ロベルト・コボ演じる女装者）と彼の娘ラ・ジャポネシータ（アナ・マルティン）が売春を営む様子を中心に展開する。

ハイメ・ウンベルト・エルモシージョ監督の作品では、同性愛は極めて異なる形で描かれている。彼の作品は広く配給されることも、公開されることもなかった。おそらく最もよく知られているのは、同性愛をテーマにした『ドニャ・エルリンダとその娘』（1984年）だろう。[88]

マリア・ノバロ監督の『ダンソン』（1991年）、アレハンドロ・ペラーヨ監督の『ミロスラバ』（1993年）、ホルヘ・フォンス監督の『奇跡の街』（1995年）、アルフォンソ・キュアロン監督の『あなたのママも一緒』などの映画では、同性愛の主題が、プロットの副次的要素として、あるいはひっそりと取り入れられている。[89] 2003年のフリアン・エルナンデス監督の映画『千の雲が平和を呼ぶ』は、ベルリン国際映画祭でテディ賞を受賞した。この映画の登場人物は誰も、メキシコ映画に何十年も登場した同性愛者のステレオタイプには近づかなかった。[90] 2006年、同じ監督が、ゲイの登場人物を登場させる別の映画『ブロークン・スカイ』を撮影した。これは、不貞による若いカップルの緊張を描いたものである。

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  42. ^ この詩の可能な翻訳は次のようになるかもしれません。
    数日前
    、警官たちは
    奇妙な大踊りを目撃しました。41
    匹の雄のトカゲが
    衣装を着て踊っていました。その半分は
    美しい若い女性で、
    精一杯踊っていました。
    もう半分はスーツを着ていました。
    つまり、男性的な衣装を着ていました。彼らは有名なジョティトスを
    抱きしめて楽しんでいました。最後の一人まで絹の服を着て、丁寧にブラシをかけた髪とシックな動きをしていました。
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出典

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