中世ヨーロッパにおける同性愛
Gay and lesbian sexuality in medieval Europe

中世ヨーロッパでは、同性愛に対する態度は地域によって異なり、宗教文化によって決定づけられていました。宗教界を支配していたカトリック教会は、ソドミーを大罪であり「自然に対する犯罪」とみなしていました。11世紀までに、「ソドミー」は深刻な道徳犯罪と見なされるようになり、身体の切断や死刑に処されるようになりました。中世の記録は、この懸念の高まりを反映しています。カタリ派やワルドー派といった異端集団の出現は、キリスト教世界における異端との戦いの一環として、そのような異端者に対する不自然な性行為の告発が増加したことを示しています。1307年、フランス国王フィリップ4世がテンプル騎士団を鎮圧しようとした際に、同騎士団に対してソドミーや「不自然な行為」の告発が行われました。 [1]これらの告発は、一部の学者によって否定されています。[2]

神学

ローマ帝国初期には同性愛は大きな犯罪とはみなされていなかったが、キリスト教が発展するにつれて、同性愛行為や同性愛行為は受け入れられないものとみなされるようになった。ヘブライ語聖書（レビ記 18:22、20:13、申命記 22:5）は、男装した女性、女装した男性、そして同性愛行為に及ぶ男性を非難している。[3] [4] 11世紀には、ベネディクト会の修道士で枢機卿 でもあったペトロ・ダミアンが『ゴモリアーヌスの書』を著し、同性愛と自慰行為の両方を徹底的に攻撃した。[5]彼は同性愛を、道徳、宗教、そして社会そのものを蝕む反理性的な力として描き、[6]特に聖職者の間で同性愛が広まらないように、強力な抑制が必要だとした。[7]

聖ペテロ・ダミアンの死後7年目に生まれたヒルデガルト・フォン・ビンゲンは、幻視を報告し、それを『シヴィアス』 （ Scito vias Domini、「主の道を知れ」[8]の略）に記録している。第二巻第六幻視では、神がレズビアンを含む同性間の性交を非難していると述べ、「悪魔的な道を選び、他の女性と性交する際に男性の役割を演じる女性は、私の目に最も卑劣である。そして、そのような悪行においてそのような女性に身を委ねる女性もまた、卑劣である」と記している。

13世紀の神学者トマス・アクィナスは、同性愛の非難と自然法の概念を結びつける上で影響力を持ち、「特別な罪は自然に反する。例えば、動物にとって自然な男女の性交に反する罪は、それゆえに不自然な悪徳として特に分類される」と主張した。[9]この見解は、自然から神へと向かうものである。なぜなら、（アリストテレスに倣って）アクィナスはすべての人が幸福を求めると述べているからである。しかし、アクィナスによれば、幸福は最終的には至福のヴィジョンを通してのみ達成できる。[10]したがって、すべての罪は自然法にも反する。しかし、人生の多くの側面における自然法は、特別な啓示とは別に、それらの側面の形態と目的を調べることによって知ることができる。この意味で、アクィナスは同性愛を不自然だと考えた。なぜなら、同性愛は、性行為の目的が指し示す相手とは異なる種類の相手と関わるからである。実際、彼はそれを獣姦に次ぐ性的虐待だと考えていた。[11] [12]

初期キリスト教中世の見解

400年頃、キリスト教は神聖性と「清浄」という宗教的概念に焦点を当てた新たな性規範を導入し始めました。3世紀半ばまでに社会的・政治的影響力を獲得した新興教会は、性に対して二つのアプローチを持っていました。一つは、ギリシャ・ローマ時代の先駆者たちと同様に、性行為を異性愛行為や同性愛行為の観点から捉えたり判断したりしませんでした。代わりに、行為そのもののみを判断し、プラトニックな関係を主に重視した性生活を推奨しました。例えば、他の男性と「兄弟」と宣言することで法的結合を形成するというローマの伝統は、中世初期にも存続しました。また、宗教共同体内で正式な結婚は行われませんでしたが、長続きする関係や絆は築かれました。[13]また、その世紀の詩には、レズビアン関係の存在を示唆するものが数多くあります。[14]

中世の処罰

1482年、チューリッヒで、ソドミーの罪で火刑に処せられた2人の男性、リチャード・プラー・フォン・ホーエンブルクとアントン・メッツラー

中世末期には、カトリック教会の聖職者や国家のほとんどは、自然法[ 15] [16 ]に基づき、性行為は生殖のために留保され、純粋に不妊の性行為（すなわち、オーラルセックス、アナルセックス、そして自慰行為）は罪であるとの信念を受け入れ、その信念に基づいて生活していました。しかし、同性愛行為は自然法に反する犯罪として特別な位置を占めていました。特に教会の教えの影響を強く受けた地域では、ほとんどの民法典において、このような「不自然な行為」に対する罰則が定められていました。[要出典]

中世初期には、同性愛は特別な罰を受けることはなく、他の罪と同様に扱われていました。例えば、8世紀には教皇グレゴリウス3世が、女性の不自然な行為に対して160日間、男性のソドミー行為に対しては通常1年間の罰を与え、受動的なパートナーはより厳しく処罰されました。[18]異端審問において、ソドミー行為のみで個人が調査されることは稀でした。ソドミー行為は通常、異端信仰の表明や教会への攻撃と関連付けられていました。異端を撤回しない者は厳罰に処されました。[19]当局は同性愛によって道徳観と宗教観に亀裂が生じると見なしました。そのため、同性愛は異教的な見方とみなされ、有罪とみなされた者は死刑に処されました。[20]

11世紀のローマ教皇復古により、ソドミーに対する態度はますます厳しくなった。エルサレム王国における1120年のナブルス公会議は、前年の血の戦場でのアンティオキア軍の敗北を受けて、ソドミーに対する厳しい刑罰を制定した。13世紀のフランスでは、ソドミーは初犯で去勢、二度目は四肢切断、三度目は火刑に処せられた。同性愛行為は、最初の2つの違反で特定の切断、3度目も火刑で処罰された。14世紀半ばまでに、イタリアの多くの都市で、ソドミーに対する民法が一般的になった。ソドミーを犯した人物が見つかった場合、都市の政府は犯罪者の財産を没収する権限を有していた。[21]

1533年までに、ヘンリー8世は1533年ソドミー法を制定し、ソドミー行為に死刑を科しました。この法律は、多くのソドミー禁止法の根拠となりました。この法律は、ルネサンスが古代ギリシャに起源を持つにもかかわらず、文豪たちが「男の愛」を公然と宣言することを敢えてしなかったという事実にも繋がりました。[22]

美術

中世ヨーロッパにおける同性愛というテーマにおいて、芸術は研究が最も進んでいない側面の一つである。[23] 4世紀にコンスタンティヌス帝がキリスト教を公認すると、キリスト教は何世紀にもわたって中世ヨーロッパ中に広まり、異教の信者を改宗させることに多くのエネルギーが費やされたため、世俗的な主題が少なくなった。これはまた、中世初期から後期にかけてほとんどの芸術が教会の下で制作されたため、当時の芸術がより神学的なテーマを帯びるようになったことも一因である。[23]そうではあっても、同性愛をソドミーとして描く描写は、教会による天罰の形、あるいは主に写本や文学を通じた愛の描写など、地域によって形は異なるものの存在した。

文学と詩

中世のソドミーに関する最も古い文献の一つは10世紀のものである。ガンダースハイム/フロツヴィータの詩人ゲルマン・ロスヴィータの詩『聖ペラギクの受難』には、ソドミーとしての同性愛は異国、正確にはアラビアの慣習であると記されている。その中で、キリスト教徒の主人公ペラギウスが、コルドバのカリフ、アブデルラフマンの追及に抗して信仰を貫き、彼の抱擁を拒否して殉教したことを擁護している。[24]この時代の他の文学作品としては、ラテン語の『ラントフリードとコッボーン』などがあり、これは同性愛/ソドミーが異教的かつキリスト教以前の理想であるという考えを裏付けるものであり、文学の中で両性愛を描いた最初の作品の一つでもある。[24]

11世紀と12世紀の中世世界の詩の中に、教会による同性愛の非難に対する矛盾が提示された。ラテン語がフランス領で実践されるようになると、この時代に制作された詩には同性愛とキリスト教の要素が取り入れられた。このジャンルで最も有名なのは、レンヌのマルボディウス、ブルゲイユのボードリ、ラヴァルダンのヒルデベルトの3人の司教の作品である。これらは、教会員、具体的には司教であった3人の立場から、注目すべき作品となった。研究されてきたマルボディウスの作品は、最も同性愛的で露骨なテーマを持っていることが判明しているが、彼は自身の作品はより比喩的であるとして、そのような非難を否定する記録が残っている。[25]

芸術における同性愛の描写は、12世紀のルネサンス期に始まり、中世後期に盛んになった。この時期には、ヨーロッパでラテン語とギリシャ語の影響が再燃した。ローマにおける同性愛の描写に影響を受け、これらの「新ラ​​テン」詩人たちは、男性愛を肯定的に描写しつつも、当時タブー視されていた同性愛への明確な言及を避けた。[26]一例として、詩人レンヌのマルボディウスは、男性の美と欲望について次のように記している。

美しい顔には、善良な心と従順な心が必要だ…この肉体は、なめらかで、乳白色で、傷一つなく、美しく、滑らかで、美しく、そして柔らかい。しかし、いつかは…この肉体、愛しい少年の肉体が、無価値になる時が来る…熱心な恋人に、ためらわずに身を委ねなさい。[27]

中世ヨーロッパでは、同性愛行為を題材とした詩はあまり一般的ではありませんでした。同性愛行為を描写した作品の一つに「マニエールの書」があります。エティエンヌ・ド・フージェールが1173年から1178年にかけて書いたこの詩は、異性愛の「美しさ」と、同性愛の「卑劣」で不自然な行為を対比させています。7つの節は、特にレズビアンの性行為に焦点を当てています。


「彼らは二人一組になって馬上槍試合に全力で取り組み、
フェンシングの試合では
淫らに費用を分担する。 」

彼らは皆同じ​​型からできているわけではない。
一人はじっとしていて、もう一人は忙しくしている。
一人は雄鶏の役をし、もう一人は雌鶏の役をし
、それぞれが自分の役割を果たしているのだ」[28]

サハル・アメルによれば、ここで注目すべき点は、すべての節がペニスの不在を非難しているように見えることだ。ロバート・クラーク・アルドは「常に存在しながらも、常に不在である男根」と述べている。アメルはまた、作者がレズビアンの性行為に関する比喩や具体的な言葉について、アラブの性に関する論文を参考にした可能性が高いと指摘している。[29]

装飾写本

悪魔が潜む中、僧侶が在家者にキスをし、二人の女性が抱き合っている。
Bible moralisée（道徳化された聖書）

ソドミーの描写が増えるにつれ、同性愛の描写と聖書のテキストを織り交ぜた書物が生まれました。これらは「道徳化された」テキストとして知られるようになりました。[23]この形式の書物は通常、彩飾写本を伴っており、そのため高価で、また希少でもありました。[30]典型的には王族の依頼により制作され、聖書やギリシャ文学といった古代の文学テキストを再解釈したものとして存在しました。その中で、テキストは翻訳され、文脈も13世紀と14世紀のキリスト教の道徳観に合うように再解釈されました。[23]最も有名なのは「聖書道徳」で、写本の挿絵が円で囲まれ、それがどの道徳を表しているのかを示しています。[30]これと対をなすのが「オヴィデの道徳」 [fr]で、以前の異教文学に対する感情を変えるために使用されました。[23]これを念頭に、写本の中で同性愛を描いた作品は、写本の中で起こっている出来事を非難するものとして再解釈されました。『オヴィデの道徳』では、ユピテルとガニュメデスに関する文章が、本来の意味はガニュメデスが神々の酌取り役になった物語を示すことであったにもかかわらず、ソドミーを非難するものとして用いられています。[23]

レズビアン

背景

中世の性は男性中心であり、男性のペニスが充実した性行為に必要であるという考えを中心に展開していました。[28]中世においてレズビアンがあまり注目されなかったのは、レズビアン関係においてディルドなどのペニスの形をした物が使用されない限り、その関係は完全に性的なものとはみなされないという考えに起因していると考えられます。[28]

宗教的

中世ヨーロッパにおけるレズビアンに関する文献の多くは、宗教文書に由来しています。教会がレズビアンを非難していたことを示す最も古い文献は、聖パウロがローマ人に宛てた書簡です。彼は手紙の中で、「女たちは自然な関係を不自然なものに取り替え、男たちも同様に女との自然な関係を放棄し、互いへの情熱に燃えた…そして、自らの過ちに対する当然の罰を身に受けたのだ」と述べています。[28]

パウロは女性同士の同性愛関係について明確には触れていませんが、これは不道徳な選択であり、こうした「不自然な」行為を犯した女性は、おそらく神の意志によって罰せられるであろうと述べています。これは、初期の教会指導者たちが「不自然な」関係についてどのように感じていたかを詳述した、レズビアンに関する最も初期の記述の一つです。レズビアンに関する教会の考え方は、懺悔書の台頭にも表れています。懺悔書は、宗教指導者や一般信徒が、より広範なコミュニティの問題に対処するための指針でした。これらの懺悔書ではレズビアンへの対処については触れられていませんが、レズビアン関係は男性同性愛よりも罪が少ないという概念が全体的に存在していました。

レズビアン行為の結果を記した懺悔書の一つに、タルソスのテオドロス（第8代カンタベリー大主教）に帰せられる『テオドリの懺悔』がある。女性同性愛に関して、3つの主要な規範が言及されている。12. 女性が女性と不品行を行った場合、 3年間の懺悔を行う。13. 女性が単独で不品行を行った場合、同期間、懺悔を行う。14. 未亡人と少女の懺悔は同じである。夫を持つ女性が不品行を行った場合、より重い罰を受けるに値する。[31]

テオドロスは、彼の教会法典によれば、レズビアン行為を姦通のようなより深刻な性罪ではなく、淫行と同等の軽微な罪と見なしていた。[28]未婚の女性や少女は独身であり、他の性的解放の形態を持たなかったため、それほど厳しく裁かれなかった。一方、夫に性的なパートナーを持つ既婚女性は、「不自然な」形態で性的満足を求めていたため、より厳しく裁かれた。[28] 12世紀から13世紀にかけて、宗教家たちはレズビアンの概念を無視し続けていたが、聖トマス・アクィナスの『神学大全』では、愛欲という主題において、女性同性愛は不自然な行為の4つのカテゴリーの1つに該当すると論じている。[28]

医学と科学

中世ヨーロッパにおいて、レズビアンと関連づけられた医学的状況が2つありました。1つは、女性の子宮に「精子」が蓄積し、性交の欠如によって子宮が窒息するというものでした。 [28]この窒息の治療法は、助産婦が女性に熱い物をかけ、オーガズムに達することでした。 [28 ]これは、女性が男性の精子を保持するのに役立ちます。女性同士がオーガズムに達するという考えは、宗教指導者によって道徳的に間違っていると考えられており、13世紀には、手による刺激よりも結婚がこの問題の解決策であると主張されました。[28] 2つ目の病気は子宮のラガディアで、性交や出産の結果として肉芽が成長し、これらの成長は膣の外側に発生することがありました。[28]

世俗法

中世ヨーロッパにおけるレズビアンに対する法律は、男性同性愛に対する法律ほど主流ではありませんでした。深刻さこそ劣るものの、レズビアンは男性中心の社会秩序にとって依然として脅威でした。世俗法ではしばしば無視されていましたが、一つだけ例外が知られています。1260年頃に書かれたフランスの法典『女の性欲と性欲に関する書』（ Li Livres de jostice et de plet）は、ソドミーで有罪判決を受けた場合、「これを行った女性は（1回目と2回目の）身体切除の刑に処され、3回目の場合は火刑に処される」と規定していました。[32]これは、レズビアンによる性行為を行った女性にどのような結果がもたらされるかを規定した数少ない法律の一つです。13世紀までに、レズビアンはソドミーと同等とみなされ、同様の刑罰が科されました。[28]しかし、世俗裁判所はレズビアンの事件を起訴しませんでした。主な理由は、レズビアンを裁判所に持ち込むような法律がほとんど存在しなかったためです。

美術

宮廷恋愛詩として「ナ・マリア、プレッツ・エ・フィナ・ヴァロールス」（「マリア様、その功績と栄誉において」）が一つだけ存在します。これはビエイリス・デ・ロマンスという人物が、メアリーという別の女性に宛てて書いたものです。多くの学者は、この詩は実際には同性愛的な女性への愛を表現していると主張しています。しかし、ビエイリス（ベアトリス）については詩そのもの以外には何も知られていないため、この問題は学術界で激しい議論を呼んでいます。ある学者は、彼女が男性のために詩を書いたと主張し、またある学者は、彼女は単に詩の形式を弄び、当時の社会で一般的だった愛情表現の表現方法を用いただけだと主張しています。この詩にはメアリーに「キス」する場面はなく、彼女の人格を称賛するのみであるため、ベアトリスが表現した「愛」がロマンチックなものだったのか、プラトニックなものだったのかは不明です。別の学者は、ベアトリスがロマンチックな愛を表現するために伝統的に用いられてきた詩の形式を選んだという事実自体が、彼女がそれがロマンチックな文脈を表現していると理解されることを知っていたに違いないという反論を展開しています。[33]

参考文献

引用

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参考文献

さらに読む

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