コロンブス以前のペルーにおける同性愛
コロンブス以前のペルーにおける同性愛行為の証拠は、スペインによるペルー征服以来、エロティックな陶器（スペイン語：huacos eróticos）の形で残っている。同性間の関係は16世紀のカトリック宣教師の記録にも記されている。こうした陶器はペルーのいくつかの古代文明に由来し、その中でも最も有名なのはモチェ、レクアイ、チムーの文化である。陶器はスペインの征服者により墓から掘り起こされ破壊されるまで、葬儀の供物として宗教的な機能を果たすことが多かった。[ 1 ]今日のペルーのアイマラ語とケチュア語を話す人々は、同性間の関係について統一した立場をとっていない。彼らのコミュニティは、男性同士の性的関係を法的に非難したインカ帝国とスペイン帝国の遺産にさまざまな程度で影響を受けている。
プレコロンブス時代
コロンブス以前の時代、古代ペルーには様々な民族が存在していた。この時代に関するジェンダー研究は少なく、コロンブス以前の同性愛の慣習についてはほとんど知られていない。古代ペルーのジェンダーとセクシュアリティは、現代西洋におけるジェンダーとセクシュアリティの一般的な理解にそのまま当てはまるわけではない。アンデス山脈や沿岸部の寺院の中には、今日ではジェンダー・ノンコンフォーミング、ノンバイナリー、あるいはトランスジェンダーと考えられる人々がいた。ドミンゴ・デ・サント・トマス神父は、自分が男性とみなしながらも、若い頃から女性の社会的役割を担い、女性の服を着て、女性のように話し、女性のように振舞う人々について描写した。[ 2 ]
モチェ文化
紀元前300年から700年の間にペルー北部で発展したモチェ文化では、陶器が証明しているように、同性愛は正常に認識されていたと思われます。[ 3 ]陶器（現地では「ワコ」と呼ばれます）の40％が同性愛関係を表していることは重要です。[ 4 ]よく知られた例は、カウフマン・ドイグが1978年に発表した、モチェの司祭とレクアイの男性が性交している様子を描いた陶器です。 [ 1 ]その後、スペインの征服者が到来すると、これらの「ワコ」の多くは不道徳であると見なされて破壊され、この慣習は20世紀まで続きました。 1920年代には、インディヘニスモの思想により、研究者や考古学者はモチェ、レクアイ、チムーの文化における同性愛関係を検閲するようになりました。同性間の関係はペルーの国民的アイデンティティを冒涜するものであり、ペルー先住民の理想化されロマンチックな想像力を堕落させるものと考えられていた。[ 1 ]
インカ帝国
年代記作家ペドロ・シエサ・デ・レオンの著書『ペルー年代記』によると、インカ帝国の他の地域とは異なり、北部（チンチャイスヨ）では同性愛行為が容認され、崇拝行為とさえみなされていた。兵士たちの要求に応える男性売春宿が存在していた。こうした性的奉仕者たちはパンパユナと呼ばれていた。
各寺院や神社には、偶像によっては女性の服装をした男性が 1 人、あるいは 2 人以上おり、ほとんど神聖さと宗教的な意味で、領主や首長らがこれらの男性たちと肉体関係を持った会議を開いています。
— ペルーの年代記。
同様に、インカ人はホルジョシュタ（holjoshta）と呼ばれるレズビアンに特別な配慮をしていました。ホルジョシュタの中には、戦争や戦闘に参加した者もいました。[ 5 ]インカのカパック・ユパンキ族は、これらの女性に非常に特別な愛情を抱いていました。[ 6 ]
男性同士で性交した男性はケチャ語でワルミンチュと呼ばれた。[ 5 ]帝国の中央部と南部では、インカ人はワルミンチュを厳しく罰した。[ 7 ]年代記作者マルティン・デ・ムルーアは著書『ペルー史』の中で、インカのロケ・ユパンキは「窃盗、殺人、そして同性愛といった公的な罪を非常に厳しく罰した。これらの罪を犯した者は拘束され、耳を抜かれ、鼻を引っ張られて絞首刑にされ、貴族や有力者の首を切ったり、シャツを引き裂いたりした」と述べている。[ 8 ]一部の専門家は、インカ帝国が同性間の関係と自慰行為の両方を罰したのは、カイワルミのためだと考えている。カイワルミとはケチュア語で、男性と女性には違いがあり、それは結合によってのみ解決されるという信念を表す言葉である。 [ 9 ]
インカのガルシラソ・デ・ラ・ベガは著書『インカ王家の注釈』の中で、インカ帝国では同性愛が禁止されており、「ソドミー」は迫害され、生きたまま火あぶりにされたと述べています。[ 10 ]
彼らは、すべての谷ではなく、それぞれの谷に、すべての共通の隣人にではなく、その邪悪な悪徳を密かに行う一部の個人に、ソドミー行為者がいることを発見しました...インカは征服の物語に満足していました。...そして特に、彼は、ソドミー行為者を非常に熱心に調査し、有罪であるだけでなく、どんなに小さな行為であっても、入会したことが判明した人々を公共の広場で生きたまま火刑に処するよう命じました...彼らはまた、彼らの家を燃やし、地面に引き倒し、彼らの土地の木を根こそぎにして焼き払いました...そして、彼らは、それ以来、そのような犯罪に陥らないように注意し、一人の罪のために町全体が破壊され、すべての住民が一般的に火刑に処されるという忘れられない法律を公布しました。
シエサ・デ・レオンは著書『ペルー年代記』の中で、インカ人は同性愛行為を行った者を罰したと述べている。「彼らは同性愛行為を行う者を卑劣で臆病な人々とみなし、憎悪していた。そして、そのような罪を犯したことが誰かに知られると、指摘され、皆に知られるような罰で罰した。」[ 8 ]インカ帝国に征服されたペルー中央海岸の社会、例えばチャンカイ族は、何世紀にもわたって性について独特の宗教的、文化的信念を持っていたが、インカ帝国に組み込まれるにつれてそれが変化していった。
アイマラ族
ペルー山脈の南西に居住するアイマラ族の場合、異なる見解がある。特定の亜民族集団の迷信によると、彼らは不吉の前兆とも言われている。一部のコミュニティでは、非異性愛規範的なセクシュアリティは、伝統的な男らしさの欠如や、同性愛者への蔑称である「カチュー」と関連付けられている。[ 11 ]一部のコミュニティでは、これらの人々の性的指向に対して、ある程度の受容、敬意、理解が見られる。他のコミュニティでは、同性愛者は特別な、魔法のような存在とみなされることがよくあり、超自然的な力に恵まれ、その力によってシャーマンとして認められていた。[ 12 ]
スペイン人の到来と同性愛の禁止
16世紀にスペイン人が到着すると、彼らは原住民の性習慣に驚愕しました。フランシスコ・デ・トレド副王と司祭たちは、同性愛が容認されていること、そして原住民が婚前交渉を禁じておらず、女性の貞操を特に重要視していないことを知り、愕然としました。 [ 13 ]
歴史家マキシモ・テラゾスは、スペイン人がいかにしてこの土着の性欲とカトリック教を調和させたかを述べている。[ 13 ]
トレドは原住民に福音を伝えるよう命じ、「教会が認可した婚姻関係以外で同棲しているのが見つかった者は、鞭打ち100回の刑に処せられる。これは、原住民たちにこの有害で有害な慣習をやめるよう促すためだった」。トレドはまた、公共の場でほぼ完全な男女分離を目的とした法令をいくつか発布した。違反者は鞭打ち100回と、疫病を蔓延させる州立病院での2年間の服役という刑罰を受けた。 1569年にペルーに導入された異端審問では、同性愛者は火あぶりに処せられた。
— マキシモ・テラソス、歴史家
しかし、ペルーでは1837年に同性愛は非犯罪化された。[ 14 ]
陶芸
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800年にわたり、プレコロンブス期の中央アンデス文化、特にモチェ文化では、少なくとも数万点の陶器（スペイン語：ワコス）が作られました。そのような陶器の中には、明らかに同性愛行為に及んでいる骸骨を描いたものもいくつかあります。4つはゲイの男性同士の肛門性交を、1つはレズビアンによるクリトリスへの挿入を描いています。[ 15 ]その他にも、少なくとも一方の性別が不明なパートナーを描いたものが多く、例えば上記のオーラルセックス陶器では、ひざまずいている人の性器が見えません。このような作品は、おそらく異性愛差別的な偏見から、異性愛者のカップルを描いたものと解釈されることがよくありました。[ 15 ]
破壊
多くの陶器は、先住民の象徴のほとんどと共に破壊されました。1570年代、トレドとその聖職者顧問たちは、ソドミー（性交） 、マスターベーション、そして先住民ケチュア語で「試婚」と大まかに訳される一般的な社会慣習を根絶するために組織を結成しました。テラゾスが述べているように、「それらは（ポルノとみなされたため）話すことができませんでした。」それらは、「男性は生殖のためだけに性交を行い、女性は性的快楽を経験しないというキリスト教のタブーによって禁じられていたのです。」[ 13 ]
生存
これらの遺物を破壊しようとする組織的な努力にもかかわらず、多くの遺物が今日まで生き残っています。アンデス地方のケチュア語とアイマラ語を話す少数の先住民コミュニティでは、現在も個人的な宗教的礼拝に使用されているものもあります。[ 16 ]数十年にわたり、これらのエロティックな陶器は一般公開されず、ペルーの社会科学者のエリート集団のみがアクセスできました。時折、渋々ながらも、アメリカやヨーロッパからの選ばれた外国人研究者に公開されました。ペルーのリマにあるラルコ博物館は、プレ・コロンブス期のエロティックな陶器のギャラリーで有名です。
参照
参考文献
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- ^ a bマシュー、ポール、キャサリン・ヘス（2003年）『セックス・ポット：陶芸のエロティシズム』ラトガース大学出版局、pp. 23– 28. ISBN 0-8135-3293-0. 2009年12月1日閲覧。
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