ホラガレス
Thunder god in Sámi mythology
ホラガレス
天空、稲妻、雷の神、
オラガレスまたはティエルメスを崇拝するサーミ人。ベルナール・ピカールによる銅版画『儀式と宗教の儀式』より（1723 ～ 1743 年）
武器ハンマー
シンボルナナカマドの木
配偶者ラヴドナ
同等物
ノルウェー語トール[1]

サーミのシャーマニズムにおいて、ホラガレス（ Hora Galles、Thora Gallesとも表記され、しばしばティエルメスまたはアイジェケ（「祖父または曽祖父」）と同一視される）は雷神である。頭に釘が刺さり、ハンマーを持った木像として描かれるが、シャーマンの太鼓に2本のハンマーが乗っている姿で描かれることもある。

特徴と機能

ホラガレスの偶像は木で作られ、頭には釘または釘頭と火打ち石が埋め込まれている。[2] [3]彼はウェチェラ、アイジェケ・ウェチェラ、[4] [5]または「祖父のハンマー」を意味するアジェケ・ヴェチェラと呼ばれるハンマーを持っている。[6]

ホラガレスは天空、雷、稲妻、虹、天候、海、湖の神であり、人間の生命、健康、幸福を司る。[7]彼は岩や山に棲む「有害な悪魔」や「悪霊」（つまりトロル）を罰する。彼は雷で彼らを滅ぼし、弓で射殺し、ハンマーで頭を砕く。虹は彼の弓、「アイジェケ・ダウゲ」である。[4] [5] [8]

サーミのシャーマンの太鼓に描かれたホラガレス

ノルウェーで発見されたサーミのシャーマン太鼓に描かれたホラガレスの図像。太鼓のシンボルは18世紀にキリスト教の司祭トーマス・フォン・ヴェステンによって模写された。[9]
キリスト教宣教師クヌート・レームが記述した、ノルウェー西フィンマルク州ポルサンガー市で18世紀後半に作られたシャーマンの太鼓に、青い十字で描かれた雷神の2つのハンマー。 [10]

サーミのシャーマンの太鼓では、ホラガジェスは時に片手に大槌、もう片手に十字槌を持った姿で描かれる。あるいは、交差した二つの槌で象徴されることもある。彼は片方の槌で雷鳴と稲妻を起こし、もう片方の槌でそれらを退けることで、サーミ人や彼らの動物への危害を防いだ。[11]

名前と他の神々との関係

ホラガレスという名前は、例えば19世紀半ばのサーミ語の古い辞書には見当たりません。[12]彼はしばしばティエルメスと同一視されます。1673年にホラガレスという名前を使用しなかったヨハネス・シェッファーは、アイジェケが雷を鳴らした際にティエルメスと呼ばれたと書いています。[4] [8]名前には地域差があり、ホラガレス（様々な綴りがあり、ソラガレスも含まれる）は南サーミに特徴的な名前であり、虹は雷に関連する様々な名前で呼ばれています。[2] [6] [13] [14]

初期の学者たちは、ホラガレスと北欧の雷神トールとの類似点を指摘し、サーミ人の中には彼をThoronあるいは単にThorと呼ぶ者もいたが、どちらがどちらに影響を与えたのか確信が持てなかった。[ 15]しかし、ホラガレスという名前は現在、古ノルド語のÞórr Karl（老人トール）[2] [16]「Thor, Elder」（長老トール） [17]あるいは「Thorの仲間」[18]「Thor Karl」（おそらくノルウェー語のTorrekallから）[19] [20]あるいはスウェーデン語のTorsmannen（雷男）[21]からの借用語であると解釈されている。

ホラガレスの配偶者はラヴドナと呼ばれ、ナナカマドの赤い実は彼女にとって神聖なものとなっている。ラヴドナという名前は、古ノルド語のレイニル（reynir）など、北ゲルマン語におけるナナカマドの名に類似している。また、 『散文のエッダ』の『 Skáldskaparmál（賢者の石）』によれば、ナナカマドは「トールの救済」と呼ばれている。これは、トールがかつてナナカマドにしがみついて自らを救ったからである。そのため、トールの妻である北欧の女神シフは、かつてトールがしがみついていたナナカマドの姿で宿ったという説がある。[16] [18]

ティエルメス

ティエルメスはサーミ人の雷と雨の神で、アイジェケまたはアジェケとも呼ばれ、しばしばホラガレスと同一視されます。

ティエルメスは天空、雷、稲妻、虹、天候、海、湖の神であり、人間の生命、健康、幸福を司る。彼は人々とその動物を「有害な悪魔」や「悪霊」（つまりトロル）から守る。[22] 18世紀半ばの『世界のすべての人々の宗教儀式と儀礼』によれば、「ティエルメスまたはトロン」は三位一体の第一神であり、他の三位一体はストルジュンカレとバイヴルまたはジュマラである。[23]彼はまた、「祖父」または「曽祖父」を意味するアイジェケとも呼ばれる。1673年、ヨハネス・シェッファーは、アイジェケが雷を鳴らすとき、彼はティエルメスと呼ばれたと記している。[8]

神の名前は地域によって大きく異なり、ティエルメスとその派生語は北部サーミ人とホラガレス人の間でよく使われ、南部サーミ人の間では派生語が使われている。[2] [24]「ディエプミス」という言葉は、フィン・ウグリク以前の基底言語からの借用語である可能性がある。[25]

パジョン

パヨンはサーミの雷神である。 [26]他に、Bajann、Pajǟn、Pajanolmai（フィンランド語ではPajainen）といった異名や綴りがあり、いずれも「上」を意味するpad'd'iに由来する。ザカリアス・プランタンによれば、パヨンはドラガスの別名であり、ドラガスはホラガレスの歪んだ形である。[27]

参照

参考文献

  1. ^ Turville-Petre, EOG (1964). 『北方の神話と宗教：古代スカンジナビアの宗教』 Weidenfeld and Nicolson p. 98.
  2. ^ abcd カール・クローン、「ドイツ神話の物語」、フィンランド・ウグリッシェ・フォルシュンゲン6 (1906) 155–80、p. 164 (ドイツ語)
  3. ^ Johannes Scheffer、The History of Lapland: where are shewed theoriginalマナー、習慣、結婚、conjurations, etc. of that people、オックスフォード、1674年、Matthias Alexander Castrén、Nordiska Resor och Forskningar volume 3、Helsinki: Finska Litteratursällskapet、1853年、p. 206 (スウェーデン語)
  4. ^ abc シェファー、カストレンで引用、p. 50.
  5. ^ ab ヨハネス・シェフェラス、ラップランド、tr.ヘンリック・スンディン編John Granlund、Bengt Löw、John Bernstrom、Acta Lapponica 8、ストックホルム: Gebers、1956 年、OCLC 468993787、p. 130 (スウェーデン語)
  6. ^ ab Jens Andreas Friis、Lappisk Mythologi、Eventyr og Folkesagn、Christiania: Cammermeyer、1871、p. 69 (ノルウェー語)
  7. ^ フリース、p. 68、Erich Johann Jessen、De Norske Finers og Lappers hedenske Religion (1765) を引用。
  8. ^ abc ラップランドの歴史、1674 年翻訳版、ファクシミリ版。 Suecica rediviva 22、ストックホルム: Rediviva、1971、ISBN 978-91-7120-001-3、37ページ。
  9. ^ Friis、35ページ。
  10. ^ Friis、141ページ。
  11. ^ Nærøya写本、1723年頃、ヨハン・ランドルフ作、Friis、69ページに引用（ノルウェー語）。
  12. ^ ニルス・バイブ・ストックフリース、ノルスク・ラピスク・オルドボグ。クリスチャニア：カッペレン、1852年。
  13. ^ Friis、65～66ページ。
  14. ^ ホーカン・ライドヴィング、ドラムタイムの終わり: ルレ・サーミ人の宗教変化、1670 年代 – 1740 年代、博士論文、Acta universitatis upsaliensis、Historia Religionum 12、ストックホルム: Almqvist & Wiksell、1993、ISBN 978-91-554-3065-8、19ページ。
  15. ^ Friis、66ページ。
  16. ^ ab EOG Turville-Petre (1964). 『北方の神話と宗教：古代スカンジナビアの宗教』ロンドン：Weidenfeld and Nicolson, 1964, OCLC 3264532, p. 98.
  17. ^ フォークロア25–28 (2004) p.49。
  18. ^ ab Jaan Puhvel、『比較神話学』、ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス、1987年、ISBN 978-0-8018-3413-4、204ページ。
  19. ^ ジョルジュ・デュメジル『古代北欧の神々 』アイナー・ハウゲン編、UCLA比較民俗神話研究センター出版物3、バークレー：カリフォルニア大学、1973年、 ISBN 978-0-520-02044-3、124ページ。
  20. ^ Leopold von Schroeder、「Germanische Elben und Götter beim Estenvolke」、Sitzungsberichte der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften in Wien、Philosophisch-Historische Klasse 153.1 (1906) p. 92 (ドイツ語)
  21. ^ Ørnulv VorrenとErnst Manker、翻訳Kathleen McFarlane、『ラップ人の生活と習慣：概説』、ロンドン：オックスフォード、1962年、OCLC 264994678、119ページ。
  22. ^ Matthias Alexander Castrén、『Nordiska Resor och Forskningar volume 3』、ヘルシンキ: Finska Litteratursällskapet、1853 年、49–51 ページ(スウェーデン語)
  23. ^ Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde、編。 Jean Frédéric Bernard および Jean-Charles Poncelin de La Roche-Tilhac、第 2 版、第 1 巻アムステルダム/パリ: ラポルト、1783 年、OCLC 13814643、p. 57 (フランス語)
  24. ^ Jens Andreas Friis、Lappisk Mythologi、Eventyr og Folkesagn、Christiania: Cammermeyer、1871 年、65–66、69 ページ(ノルウェー語)
  25. ^ アンテ・アイキオ、「サーミ民族言語先史時代のエッセイ」、『先史北ヨーロッパの言語地図』 、Suomalais-Ugrilaisen Seuran Toimituksia / Mémoires de la Société Finno-Ougrienne、266、ヘルシンキ 2012、63–117 ページ。
  26. ^ マンフレッド・ラーカー著『ラウトレッジ神と女神、悪魔と悪魔辞典』テイラー＆フランシス、2015年、 ISBN 9781136106200、272ページ。
  27. ^ John Balys、「Pajainen」、収録: Götter und Mythen im alten Europa [古代ヨーロッパの神と神話]、Wörterbuch der Mythologie 2、E. Klett、1973、 ISBN 3-12-909820-8、pp. 330–31 （ドイツ語）。

さらに読む

  • アクセル・オルリク「ノルディスクとラピスクのグズディルケルセ。」Danske Studier、 1905 年、39 ～ 63 ページ。(デンマーク語で)
  • アクセル・オルリック。 「トーデングデン・オグ・ハンス・ドレン・イ・ラッパーネス・ミテヴァーデン。」Danske Studier、 1906 年、65 ～ 69 ページ。(デンマーク語で)
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