ホラガレス
サーミ神話の雷神
ホラガレス
天空、稲妻、雷の神
ノルウェーで発見されたサーミのシャーマン太鼓に描かれたホラガレスの図像。太鼓のシンボルは18世紀にキリスト教の司祭トーマス・フォン・ヴェステンによって模写された。[1]
武器ハンマー
シンボルナナカマドの木（とされる）
配偶者ラヴドナ（伝えられるところによると）
同等物
ノルウェー語トール[2]

サーミのシャーマニズムにおいて、西サーミのホラガレス（東サーミのティエルメス、バジャン、アイジェケ、エイジ（文字通り「老人」 ）と同一視されることが多い）は雷神である。頭に釘が刺さり、ハンマーを持った木像として描かれるが、シャーマンの太鼓に2本のハンマーが乗っている姿で描かれることもある。  

名前

ホラガレスという名前は、例えば19世紀半ばのサーミ語の古い辞書には見当たらない。[3]彼はしばしばティエルメスと同一視される。1673年、ホラガレスという名前を使わなかったヨハネス・シェッファーは、アイジェケが雷鳴を轟かせた時、彼はティエルメスと呼ばれたと記している。[4] [5]名前には地域差がかなりあり、ホラガレス（様々な綴りがあり、その中にはThoragallesも含まれる）は南サーミ人に特徴的であり、ティエルメスやその派生語は北サーミ人によく使われている。また、虹は雷に関連する様々な名前で呼ばれている。[6] [7] [8] [9] [6] [10]

初期の学者たちは、ホラガレスと北欧の雷神トールとの類似点を指摘し、サーミ人の中には彼をThoron、あるいは単にThorと呼ぶ者もいたが、どちらがどちらに影響を与えたのか確信が持てなかった。[ 11]しかし、ホラガレスという名前は現在、古ノルド語のÞórr Karl（「老人トール」）[6] [12]、「長老トール」[13]、「トールの仲間」 [ 14 ]、 「トール・カール」（おそらくノルウェー語のTorrekallから）[15] [16] 、あるいはスウェーデン語のTorsmannen（「雷男」）[17] からの借用語であると解釈されている。ただし、南サーミ語のこの名前の派生語はHovrengaellies （「音を立てる」 hovreから）であるため、確実ではない。[18 ]

東サーミ人の間では、雷神はティエルメスまたはティルメスと呼ばれ、北サーミ人では ディエプミス（現在は使われていないが、海のサーミ人の間では知られていた）と呼ばれている。[18]この言葉は、先フィン・ウゴル語系の基底言語からの借用語である可能性もある[19]し、ハンティ族の雷神トレム[18]と関連している可能性もある。

バヤン（Pajonn、Pajǟn、Bajánalmmái、Pajanolmaiとも綴られる）は、北サーミ語で雷神の一般的な名前である[ 18] [20] 。これは「上の」を意味する単語pad'd'iに由来する。ザカリアス・プランティンによれば、パジョンはドラガスの別名であり、ドラガスはホラガレスの歪んだ形である[21] 。この名前は、フィンランドの神ウッコ（Pajainen）の名前の一つに借用された可能性がある。[22]

Äijih（別名Aijeke、Ajeke、北サーミ語：Áddjáコード: sme がコード: se に昇格しました）は「老人」を意味し、イナリ・サーミ語における雷神の主要な名前である。伝承と考古学的証拠によると、イナリのÄijih-sualui島では雷神の地域的な信仰があり、19世紀後半でもトナカイの角や金属製品が犠牲に捧げられていた。 [18]

特徴と機能

オラガレスまたはティエルメスを崇拝するサーミ人。ベルナール・ピカールによる銅版画『儀式と宗教の儀式』より（1723 ～ 1743 年）

ホラガレスの偶像は木で作られ、頭には釘または釘頭と火打ち石が埋め込まれている。[6] [23]彼はウェチェラ、アイジェケ・ウェチェラ、[4] [24]あるいは「祖父のハンマー」を意味するアジェケ・ヴェチェラと呼ばれるハンマーを持っている。[7]ルレ・サーミ人は、ハンマーを持ったホラガレスの偶像のために舞台を作ったが、ある記述によると、アッジャの木は白樺で作られ、逆さまに設置されなければならなかったという。[18]

ホラガレスとティエルメスは、天空、雷、稲妻、虹、天候、海、湖の神として描かれています。[25]彼は岩や山に棲む「有害な悪魔」または「悪霊」（つまりトロル）[26]を罰します。ホラガレスは雷でそれらを滅ぼし、弓で射抜き、ハンマーで頭を叩き砕きます。虹は彼の弓「アイジェケ・ダウゲ」です。[4] [24] [5]東サーミの人々にとって、天空の神ラディエン・アチェはティエルメスと融合しているようで、ティエルメスは人間の生命、健康、幸福の支配者とも見られています。[27] 18世紀半ばの『世界のすべての人々の宗教儀式と儀礼』によれば、「ティエルメスまたはトロン」は三位一体の第一位であり、他の一柱はストルジュンカレとバイヴルまたはジュマラである。[28]キルディン・サーミ語では、虹はtiirmes-jukks（ティルメスの弓）、稲妻はtiirmes-tooll（ティルメスの火）である。つまり、弓と火矢は雷神の本来の武器であった可能性がある。[18]

雷神はサーミ人や彼らの聖地を傷つけることもできました。ノアイディは太鼓やヨイクを通して雷神と繋がり、トナカイの呪いを解き、敵を傷つけることができました。東方サーミ人の間では、雷神は世界の創造と破壊とより密接な関係があります。スコルト・サーミの伝承では、雷が世界最初の人類にゴアティの作り方を教えたとされ、テル・サーミの神話では、雷神は世界を滅ぼすことができる最高の天空神とされています。また、東方サーミの終末論全般では、雷神は天空の狩人であり、天空のトナカイを天空で狩って、火の矢で射ると、世界は混沌に陥り、火が燃え上がり、空が崩壊するとされています。[18]

キリスト教宣教師クヌート・レームが記述した、ノルウェー西フィンマルク州ポルサンガー市で18世紀後半に作られたシャーマンの太鼓に、青い十字で描かれた雷神の2つのハンマー。 [29]

ヤコブ・フェルマンによれば、ホラガレスの配偶者はラヴドナと呼ばれ、ナナカマドの赤い実は彼女に捧げられている。ラヴドナという名前は、古ノルド語のレイニル（reynir）など、北ゲルマン語でこの木を指す名前に似ており、また散文のエッダ『神話のエッダ』には、トールがかつてナナカマドにすがって自らを救ったことから、ナナカマドは「トールの救済」と呼ばれている。そのため、トールの妻である北欧の女神シフは、かつてトールがすがっていたナナカマドの姿で受胎したという説もある。[12] [14] ウノ・ハルヴァは、フェルマンの著作以外にラヴドナの記述がなく、フェルマンがこの著作で雷神をフィンランド語でウッコ（Ukko）と呼んでいることから、ラヴドナの実在性に疑問を呈している。ハルヴァは、スコルト人は雷神に妻がいるとは聞いたことがなかったため、フェルマンはラウニに相当するサーミ語を探していただけかもしれないと示唆した。 [22]

サーミのシャーマンの太鼓に描かれたホラガレス

サーミのシャーマンの太鼓では、ホラガジェスは時に片手に大槌、もう片手に十字槌を持った姿で描かれる。あるいは、交差した二つの槌で象徴されることもある。彼は片方の槌で雷鳴と稲妻を起こし、もう片方の槌でそれらを退けることで、サーミ人や彼らの動物への危害を防いだ。[30]

参考文献

  1. ^ Friis、35ページ。
  2. ^ Turville-Petre, EOG (1964).『北方の神話と宗教：古代スカンジナビアの宗教』 Weidenfeld and Nicolson p. 98.
  3. ^ ニルス・バイブ・ストックフリース、ノルスク・ラピスク・オルドボグ。クリスチャニア：カッペレン、1852年。
  4. ^ abc シェファー、カストレンで引用、p. 50.
  5. ^ ab 『ラップランドの歴史』、1674 年翻訳版、ファクシミリ版。 Suecica rediviva 22、ストックホルム: Rediviva、1971、ISBN 978-91-7120-001-3、37ページ。
  6. ^ abcd カール・クローン、「ドイツ神話の物語」、フィンランド・ウグリッシェ・フォルシュンゲン6 (1906) 155–80、p. 164 (ドイツ語)
  7. ^ ab Jens Andreas Friis、Lappisk Mythologi、Eventyr og Folkesagn、Christiania: Cammermeyer、1871、p. 69 (ノルウェー語)
  8. ^ Friis、65～66ページ。
  9. ^ ホーカン・ライドヴィング、ドラムタイムの終わり: ルレ・サーミ人の宗教変化、1670 年代 – 1740 年代、博士論文、Acta universitatis upsaliensis、Historia Religionum 12、ストックホルム: Almqvist & Wiksell、1993、 ISBN 978-91-554-3065-8、19ページ。
  10. ^ Jens Andreas Friis、Lappisk Mythologi、Eventyr og Folkesagn、Christiania: Cammermeyer、1871 年、65–66、69 ページ(ノルウェー語)
  11. ^ Friis、66ページ。
  12. ^ ab EOG Turville-Petre (1964). 『北方の神話と宗教：古代スカンジナビアの宗教』ロンドン：Weidenfeld and Nicolson, 1964, OCLC 3264532, p. 98.
  13. ^ フォークロア25–28 (2004) p.49。
  14. ^ ab Jaan Puhvel、『比較神話学』、ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス、1987年、ISBN 978-0-8018-3413-4、204ページ。
  15. ^ ジョルジュ・デュメジル『古代北欧の神々 』アイナー・ハウゲン編、UCLA比較民俗神話研究センター出版物3、バークレー：カリフォルニア大学、1973年、 ISBN 978-0-520-02044-3、124ページ。
  16. ^ Leopold von Schroeder、「Germanische Elben und Götter beim Estenvolke」、Sitzungsberichte der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften in Wien、Philosophisch-Historische Klasse 153.1 (1906) p. 92 (ドイツ語)
  17. ^ Ørnulv VorrenとErnst Manker、翻訳Kathleen McFarlane、『ラップ人の生活と習慣：概説』、ロンドン：オックスフォード、1962年、OCLC 264994678、119ページ。
  18. ^ abcdefgh ポルザンガー、エレナ;プルキネン、リスト。 「ウッコセンジュマラ」。サーミ文化の百科事典。ヘルシンキ大学。2025 年12 月 11 日に取得。
  19. ^ アンテ・アイキオ、「サーミ民族言語先史時代のエッセイ」、『先史北ヨーロッパの言語地図』 、Suomalais-Ugrilaisen Seuran Toimituksia / Mémoires de la Société Finno-Ougrienne、266、ヘルシンキ 2012、63–117 ページ。
  20. ^ マンフレッド・ラーカー著『ラウトレッジ神と女神、悪魔と悪魔辞典』テイラー＆フランシス、2015年、 ISBN 9781136106200、272ページ。
  21. ^ John Balys、「Pajainen」、収録: Götter und Mythen im alten Europa [古代ヨーロッパの神と神話]、Wörterbuch der Mythologie 2、E. Klett、1973、 ISBN 3-12-909820-8、pp. 330–31 （ドイツ語）。
  22. ^ ab ハルバ、宇野 (1948)。スオマライステン・ムナイスコ。ヘルシンキ: WSOY。 79、124ページ。
  23. ^ Johannes Scheffer、The History of Lapland: where are shewed theoriginalマナー、習慣、結婚、conjurations, etc. of that people、オックスフォード、1674年、Matthias Alexander Castrén、Nordiska Resor och Forskningar volume 3、Helsinki: Finska Litteratursällskapet、1853年、p. 206 (スウェーデン語)
  24. ^ ab ヨハネス・シェフェラス、ラップランド、tr.ヘンリック・スンディン編John Granlund、Bengt Löw、John Bernstrom、Acta Lapponica 8、ストックホルム: Gebers、1956 年、OCLC 468993787、p. 130 (スウェーデン語)
  25. ^ フリース、p. 68、Erich Johann Jessen、De Norske Finers og Lappers hedenske Religion (1765) を引用。
  26. ^ Matthias Alexander Castrén、『Nordiska Resor och Forskningar volume 3』、ヘルシンキ: Finska Litteratursällskapet、1853 年、49–51 ページ(スウェーデン語)
  27. ^ ポルザンガー、エレナ;プルキネン、リスト。 「エシクリスティリセット・ジュマラット」。サーミ文化の百科事典。ヘルシンキ大学。2025 年12 月 11 日に取得。
  28. ^ Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde、編。 Jean Frédéric Bernard および Jean-Charles Poncelin de La Roche-Tilhac、第 2 版、第 1 巻アムステルダム/パリ: ラポルト、1783 年、OCLC 13814643、p. 57 (フランス語)
  29. ^ Friis、141ページ。
  30. ^ Nærøya写本、1723年頃、ヨハン・ランドルフ作、Friis、69ページに引用（ノルウェー語）。

さらに読む

  • アクセル・オルリク「ノルディスクとラピスクのグズディルケルセ。」Danske Studier、 1905 年、39 ～ 63 ページ。(デンマーク語で)
  • アクセル・オルリック。 「トーデングデン・オグ・ハンス・ドレン・イ・ラッパーネス・ミテヴァーデン。」Danske Studier、 1906 年、65 ～ 69 ページ。(デンマーク語で)
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