左から右に、死、飢饉、戦争、征服、そして子羊が描かれています
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黙示録の四騎士[ 1]は、新約聖書のヨハネの黙示録に登場する人物です。ヨハネの黙示録は、パトモス島のヨハネに帰せられる黙示録文学の一つで、一般的に西暦95年頃に遡ると考えられています。同様の言及は、何世紀も前に書かれた旧約聖書のエゼキエル書とゼカリヤ書にも含まれています。本文では四番目の騎士の名前しか示されていませんが、その後の注釈では、征服、戦争、飢饉、そして死の擬人化として特定されることがよくあります。
黙示録6章は、神の右手に七つの封印で封印された書物または巻物について語っています。神の子羊／ユダの獅子は七つの封印の最初の4つを開き、白、赤、黒、青白い馬に乗った4人の生き物を召喚します。死を除くすべての騎士は、人間の姿で描かれています
ヨハネの黙示録では、最初の騎手は白い馬に乗り、弓を持ち、征服の象徴として冠を与えられています。[2] [3]これはおそらく疫病、あるいは反キリストを想起させるものです。2番目の騎手は剣を持ち、赤い馬に乗っており、（内戦）、紛争、争いの創造者として描かれています。 [ 4] 3番目の食品商人は、飢饉を象徴する黒い馬に乗り、天秤を持っています。[5] 4番目で最後の馬は青白く、ハデスを伴って死神が乗っています。[6]「彼らは地球の4分の1を支配する権威を与えられ、剣、飢饉、疫病、そして地の獣によって殺す権限を与えられた。」[7]
キリスト教では、四騎士は一般的に最後の審判の前兆として解釈され、世界に神聖な終末をもたらすと考えられています。 [8] [9]
白馬
それから私は、小羊が七つの封印の一つを破ったとき、四つの生き物の一つが雷のような声で「来なさい！」と言うのを聞いた。私は見ていると、見よ、白い馬がいた。それに乗っている者は弓を持っており、冠を与えられた。そして、彼は勝利を得るために、また勝利を得るために出て行った。
— ヨハネの黙示録 6:1–2 新アメリカ標準訳聖書[10]
上記の一節は、白馬の乗り手（白い騎手と呼ばれることもある）の一般的な英訳です。彼は弓（ギリシャ語τόξον, tóxon）を持ち、勝利者の冠（ギリシャ語στέφανος, stéphanos）をかぶっていると考えられています。
キリスト、福音、または聖霊として
キリストを白馬の乗り手とする広範な歴史的解釈においては、反キリストは第六の封印が開かれるまで現れないと理解されるべきです。 [11]キリスト教建国以来の世界史における出来事は、第六の封印の出来事までは「馬」として解釈されていました。したがって、この解釈は部分的に過去主義的、あるいは二重の成就の例と見なすことができます。
新約聖書のマルコによる福音書は、福音の進展が黙示録に先行し、それを予言する可能性があることを示しています。[5] [12]白色は聖書の中で正義を表す傾向があり、キリストは他の箇所では征服者として描かれています。[5] [12]
キリストに加えて、騎手は聖霊を表す可能性があります。聖霊は、イエスが地上を去った後、ペンテコステの日に使徒たちに降臨したと理解されていました。黙示録5章のライオンの出現は、イエスの天への凱旋到着を示しており、最初の騎手はイエスによる聖霊の遣わしとイエス・キリストの福音の進展を表している可能性があります。[13]
反キリストとして
1866年[14]、 C.F.ジンペルは、最初の騎手は反キリスト（彼によれば、より正確にはナポレオン・ボナパルト）であるという仮説を擁護しました。[15]反キリスト解釈は後にアメリカ合衆国で支持者を見つけ、1898年にはR.F.フランクリン[16]、1928年にはWC.スティーブンス[17]が支持しました。[18]この解釈は今日でも福音派の間で人気があり、[18]例えばビリー・グラハム牧師は、騎手は反キリスト、あるいは一般的に偽預言者を表していると考えていました。[19]
ローマ帝国の繁栄として
エドワード・エリオット司教の解釈では、四騎士はローマ帝国のその後の歴史を予言しています。馬の白い色は、ローマの政治体制における勝利、繁栄、そして健全さを象徴しています。預言者ヨハネのパトモス島への追放から80年から90年、ネルウァ帝、トラヤヌス帝、ハドリアヌス帝、そして2人のアントニヌス帝（アントニヌス・ピウス帝とマルクス・アウレリウス帝）の治世にかけて、繁栄、団結、市民の自由、そして民衆の血に染まっていない善政の黄金時代が展開されました。この繁栄の担い手は、白馬の騎手によって擬人化された、王冠を戴く5人の皇帝であり、彼らは美徳と知恵の導きの下、絶対的な権威と権力をもって統治し、軍隊は彼らの堅固で優しい手によって統制されていました。[20]
この解釈によれば、ローマ史におけるこの時期は、その始まりと終わりの両方において、帝国の領土が拡大された地域での栄光を物語っていた。時折戦争もあったが、国境では常に一様に勝利を収めていた。ローマのアレクサンダー大王トラヤヌス帝の勝利により、この時期の最初の20年間にダキア、アルメニア、メソポタミア、その他の属州が帝国に加わり、蛮族の心にローマ帝国の無敵さの印象が深まった。ローマ戦争は侵略者の領土へと凱旋し、これらの人々の完全な打倒によってパルティア戦争は首尾よく終結した。ローマの征服は、これらの戦争の中で最も強力なもの、すなわちマルコマンニ戦争においても示されている。これは、アントニヌス2世の治世下でゲルマン蛮族に対して繰り広げられた一連の勝利であり、彼らは森に追いやられ、ローマに服従させられた。[21]
戦争として
いくつかの解説では、白い騎士は戦争を象徴しており、道徳的な根拠に基づいて適切に行われる可能性があるため、白色となっています。赤い騎士（下記参照）は特に内戦を象徴しています。[22]
感染症として
別の解釈では、最初の騎士は疫病と呼ばれ、感染症やペストと関連付けられています。少なくとも1906年にはユダヤ百科事典に登場しています。[23]この特定の解釈は、大衆文化における四騎士への言及でよく見られます。[24]
この解釈の起源は不明です。聖書の翻訳の中には、第4の騎手が登場する箇所の騎手に関連して「疫病」（例：新国際訳）[25]または「疫病」（例：改訂標準訳）[26]に言及しているものがあります。NASBでは「彼らは、地の4分の1を支配し、剣、飢饉、疫病、そして地の野獣によって殺す権威を与えられた。」[27]とあります。しかし、原文のギリシャ語では、ここでは「疫病」や「疫病」という言葉は使われておらず、単に「死」（θᾰ́νᾰτος, thánatos）が使われています。[28]「疫病」の使用は、おそらく黙示録の他の部分から引用され、別の死の形態としてここに含まれていました。また、この箇所が第4の騎手だけを指しているのか、それとも4人の騎手全体を指しているのかは議論の余地があります。[2]
ビセンテ・ブラスコ・イバニェスは、1916年の小説『黙示録の四騎士』（1921年と1962年に映画化）の中で、この解釈の初期の例を示し、「白い馬に乗った騎士は派手で野蛮な衣装を身にまとっていた。…馬が疾走を続ける間、彼は疫病を広めるために弓を曲げていた。彼の背中には、あらゆる病原菌を含む毒矢が詰まった真鍮の矢筒が振られていた」と書いている。[29]
赤い馬
彼が第二の封印を解くと、第二の生き物が「来なさい」と言うのを私は聞いた。すると、別の赤い馬が出て来た。それに乗っている者には、地上から平和を奪い取り、人々が互いに殺し合うようにすることが許された。また、大きな剣が与えられた。
— 黙示録 6:3–4 NASB [30]
二頭目の馬の騎手は、しばしば戦争[4] （戦闘態勢にあるかのように剣を高く掲げている姿で描かれる）[31]あるいは大量虐殺[2] [9]を象徴すると解釈される。 [32]騎手の馬の色は赤（πυρρός, purrhós、πῦρ（火）に由来）であり、翻訳によっては特に「燃えるような」赤を指す場合もある。赤色と騎手が大剣（μάχαιρα, mákhaira）を所持していることは、流される血を暗示している。 [5]紋章学において、二頭目の騎手が掲げる剣は、戦争または宣戦布告を象徴する場合がある。軍事的象徴において、剣を高く掲げること、特に交差した剣を高く掲げることは、戦争と戦闘開始を意味する（例えば、歴史的および現代的な絵画やジャンヌ・ダルクの紋章を参照）。[33]
2番目の騎士は、最初の騎士がもたらすと言われる征服戦争とは対照的に、内戦を表しています。 [5] [34]他の評論家は、キリスト教徒の迫害も表している可能性があると示唆しています。[12] [35] [全文引用必要]
帝国の分裂として
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エドワード・エリオット司教による四騎士の解釈によれば、ローマ帝国の歴史の象徴的な予言として、2番目の封印が開かれ、喜び、繁栄、そして勝利を経験したローマ国民は、戦争と流血、つまり内戦を表す赤い馬の支配下に置かれます。ローマの地から平和が失われ、反乱が帝国に忍び込み浸透するにつれて、互いに殺し合うことになり、それはコモドゥス帝の治世のすぐ後に始まりました。[36]
エリオットは、望むものは何もなく、楽しむことだけしかなかったコモドゥス、排除すべき競争相手も罰すべき敵もいないまま王位に就いたマルクス・アウレリウスの愛息子が、徐々に彼の心を堕落させた側近たちの奴隷になったと指摘しています。[37]
エリオットはさらに、コモドゥスの死後、92年間にわたる激動の時代が繰り広げられ、その間、32人の皇帝と27人の帝国僭称者が絶え間ない内戦によって互いに玉座から引きずり下ろされたと述べています。ローマ人にとって、剣は軍人という職業の自然な普遍的な象徴でした。大剣で武装した黙示録的な人物像は、不当な権威とその不自然な使用を示していました。戦争を生業とし、剣を武器とする権力を持つ軍人たちは、剣によって栄枯盛衰を繰り返しました。もはや元老院に従属しない、抑制のきかない軍隊は、帝国を純粋な軍事専制政治の体制へと変貌させました。[38]
黒馬
彼が第三の封印を解いたとき、私は第三の生き物が「来なさい」と言うのを聞いた。私が見ていると、見よ、黒い馬がいた。それに乗っている者は手に秤を持っていた。そして、私は四つの生き物の中心で声のようなものがこう言うのを聞いた。「小麦一クォート一デナリ、大麦三クォート一デナリ。ただし、油とぶどう酒を傷つけてはならない」。
— ヨハネの黙示録 6:5–6 NASB [39]
第三の騎手は黒い馬に乗っており、一般的に飢饉を表すと理解されています。騎手は天秤（ギリシャ語ζυγόν、ズゴン）を持っているため、飢饉の際にパンがどのように量られていたかを示しています。[5] [34]騎手は典型的には衰弱した男として描かれています。他の著者は、第三の騎手を正義の秤を持った「立法者としての主」と解釈しています[40]この箇所では、穀物の指定価格が通常の約10倍（そのため飢饉の解釈が広く普及している）で、1日の賃金（1デナリウス）では小麦は1人分（1チョニクス、約1.1リットル）しか買えず、栄養価の低い大麦は3人分しか買えないため、労働者は家族を養うのに苦労すると書かれている。[5]福音書では、デナリウスは通貨単位として繰り返し登場する。例えば、デナリウスは兵士1人分の1日分の賃金であり、ブドウの収穫における季節労働者の日雇い労働も1デナリウスと評価されている（マタイによる福音書 20:2）。したがって、黙示録が近づくにつれて、最も必要な食料の価格が大幅に上昇し、1日に得られる賃金ではその日の最低限の生活を維持できるだけのものは手に入らなくなることを意味しているのかもしれない。
四騎士の中で、黒馬とその乗り手だけが、声を伴って登場する。ヨハネは、四つの生き物の中から、小麦と大麦の価格について語る声を聞く。その声は正体不明だが、「油とぶどう酒を傷つけないように」と言っている。これは、黒馬の飢饉によって穀物の価格が高騰する一方で、油とぶどう酒の供給には影響がない（ただし、一般労働者の手の届かないところにある）ことを示唆している。一つの説明として、穀物は、より深く根を張るオリーブの木やブドウの木よりも、飢饉の年やイナゴの被害を受けやすかったと考えられる。[5] [34]
この記述は、パンなどの主食が完全に枯渇したわけではないものの、富裕層にとって贅沢品が依然として豊富であることを示唆している可能性もある。[34]このような選択的な不足は、ヨハネの黙示録が書かれた時代に起こったように、不公正と富裕層向けの贅沢な作物の意図的な生産から生じている可能性がある。[4] [41]あるいは、油とワインの保存は、秘跡で油とワインを使用するキリスト教信者の保存を象徴している可能性がある。[42]
帝国の抑圧として
エドワード・エリオット司教の解釈によると、この第三の封印を通して、黒い馬が解き放たれ、悪化した苦悩と悲しみを表しています。乗り手の手にある天秤は、家族のためにパンを量る人ではなく、トウモロコシやその他の穀物の売買に関連付けられています。使徒ヨハネがパトモス島に流刑されていた時代、天秤は穀物を定価で量るために使われていたため、一般的に正義の象徴でした。黒い馬の乗り手の手に握られた正義の天秤は、以前のもう一つの悪の悪化を意味し、ローマの血に染まった赤が苦悩のより暗い黒へと変化しています。[43]黒い馬の乗り手は油とぶどう酒を傷つけないように指示されています。これは、この不足が、人々がなくても生きていける油やぶどう酒などの余分なものではなく、生活必需品であるパンに降りかかるべきであることを意味します。[44]
この解釈は、エドワード・ギボンズの『ローマ帝国衰亡史』からも借用しています。同書では、ローマ帝国は市民への過剰な課税、特にカラカラ帝の治世中に苦しんだと主張しています。カラカラ帝は歴史上、残忍な暴君であり、最悪のローマ皇帝の一人として記憶されています。カラカラ帝が軍隊に煽動した貪欲さと過剰な生活様式を満足させる必要性から、新旧の税金が同時に属州で課されました。地租、役務に対する税金、そして穀物、ワイン、油、肉などの多額の寄付が、宮廷、軍隊、そして首都での使用のために属州から徴収されました
ギボンによれば、これはマクシミヌス皇帝の権力の台頭によって悪化し、「公共財産を長きにわたって攻撃した」。帝国のすべての都市は、群衆のために穀物を購入し、競技会の費用を賄うことになっていた。皇帝の権威により、莫大な富はすべて帝国の国庫の使用のために没収され、寺院は「最も貴重な供物である金、銀、そして彫像を剥ぎ取られ、溶かされて貨幣に鋳造された」。[45]
蒼ざめた馬
による版画（1865年）。
小羊が第四の封印を開いたとき、私は第四の生き物の声が「来なさい！」と言うのを聞いた。私は見ていると、私の前に青白い馬がいた。その乗り手は死と名付けられ、ハデスがそのすぐ後ろをついていた。彼らは、剣、飢饉、疫病、そして地の野獣によって、地の四分の一を殺す権威を与えられた。
— ヨハネの黙示録 6:7–8 (新国際訳聖書) [46]
第四にして最後の騎手は死（ギリシャ語：Θᾰ́νᾰτος, Thánatos、ラテン語：MŏrsまたはThanatus）と名付けられている。
死神はラテン語でMŏrs、ギリシア語でThánatos (Θᾰ́νᾰτος) [47]と呼ばれ、騎手の中で唯一テキスト自体に名前が明示されている。他の3人とは異なり、武器やその他の物体を持っているとは描写されておらず、代わりにハデス(ギリシア語: ᾍδης, Hā́idēs、ラテン語表記はHādēs) が従うが、これはギリシア神話における異教の死神やその住処を指すのではなく、ギリシア語で死者の場所を指し、ラテン語ではĪnfernus (「冥界」、īnfernus lŏcus 「下の場所」の短縮形)と呼ばれている。しかし、イラストでは一般的に鎌や剣、[48]などの道具を持っている様子が描かれており、死神の典型的な描写と何ら変わりはなく、人間には見えない唯一の騎手である。
死神の馬の色は、ラテン語ではpàllidus 、元のコイネーギリシャ語ではχλωρός（khlōrós、ラテン語化はchlōrus ）と表記され[49]、どちらの言語でも緑/緑がかった黄色または青白い/青白いという意味になります[50] 。この色はしばしば「青白い」と翻訳されますが、「灰色」、「薄緑」、「黄緑」[34]などの解釈も可能です（ギリシャ語は「クロロフィル」と「塩素」の語源です）。古代ギリシャの医学文献におけるこの言葉の用法に基づいて、いくつかの学者は、この色が死体の病的な青白さを反映していると示唆しています[5] [51]。現代の芸術的描写の中には、馬がはっきりと緑色になっているものもあります[52] [53] [54]
「彼らは地球の4分の1を支配する力を与えられた」で始まる節は、一般的に死とハデスを指していると解釈されていますが[34] [55]、一部の解説者はこれを4人の騎士全員に当てはまると見ています[2] 。
帝国の破壊
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この四頭目の青白い馬は死の擬人化であり、冥府のハデスが顎を大きく開けて、死によって殺された犠牲者を迎え入れながら従っていた。死の使命は、剣、飢饉、疫病、そして野獣という神の四つの審判すべてをもってローマ帝国を滅ぼすことだった。その死に至って青白く青白い姿は、帝国の崩壊が迫り来る兆候を示している。エドワード・エリオット司教によれば、セウェルス・アレクサンダー（西暦235年）の死後約15年以内に始まったローマ史の一時代[56]が、この恐ろしい象徴のあらゆる点を強く象徴している。[57]
エドワード・ギボンは、フィリップ皇帝による大世俗競技会の開催からガリエヌスの死（西暦268年）[58]までの期間を、恥辱と不幸、混乱と災難の20年間、そして滅亡した帝国が崩壊の最後の、そして致命的な瞬間に近づいた時代として語っています。ローマ世界のあらゆる属州では、常に軍事的暴君と野蛮な侵略者、つまり内外からの剣によって苦しめられていました。[59] [60]
エリオットによれば、大虐殺と抑圧の必然的な結果である飢饉は、現在の作物だけでなく将来の収穫への希望も破壊し、乏しく不健康な食物の影響である病気の流行の環境を作り出しました。250年から265年にかけて猛威を振るったこの猛烈な疫病（キプリアヌスの疫病）は、帝国のすべての州、都市、そしてほぼすべての家庭で途切れることなく続きました。この時期の一部では、ローマでは毎日5000人が死亡し、蛮族の攻撃を逃れた多くの町は完全に無人になりました。[61]
260年代後半の一時期、アウレリアヌスの力はローマの敵を圧倒しましたが、彼の暗殺後、一部の敵は復活しました。[62]ゴート族がほぼ1世紀にわたって滅ぼされ、帝国が再統一された一方で、ササン朝 ペルシャ人は東方で屈せず、翌年には中央アジアのアラニ族の軍勢がポントゥス、カッパドキア、キリキア、ガラティアに広がり、略奪した都市や村々に炎を燃やして進軍の軌跡を刻みました。[63]
エリオットによれば、地球上の野生動物に関しては、荒廃と人口減少の現場、つまり人間の支配が崩壊し、獣の支配が始まる場所にすぐに進出するのはよく知られた自然の法則である。ガリエヌスの治世後20～30年が経過すると、帝国の一部では動物の増殖が著しく増加し、「嘆かわしい悪」とさえなった。[64]
預言と歴史の間には、一見明らかな相違点が一つあるように思われる。それは、ローマ帝国の4分の1に明確に限定されているように思われるかもしれないが、当時の歴史においては、青白い馬の荒廃はローマ帝国全体に及んでいた。第4の封印の預言は、そのような限定が付されていない、先行する2つの封印の悪の頂点を成すように思われる。ヒエロニムスのラテン語ウルガタ訳における「地球の4つの部分に」という解釈[65] [66]は、ローマ帝国が何らかの形で四分割されていたことを示唆している。中央、つまりイタリアの4分の1から、帝国は西ローマ帝国、東ローマ帝国、イリュリクム帝国へと大きく3つの地域に分かれ、それぞれポストゥムス、アウレオルス、ゼノビアの治世下に置かれた。これらの地域は後にディオクレティアヌス帝によって正当化された[67]。
ディオクレティアヌス帝はこの長い無政府状態を終わらせましたが、相次ぐ内戦と侵略は多くの苦しみ、混乱、犯罪を引き起こし、帝国は道徳的無気力状態に陥り、そこから立ち直ることはありませんでした。[68]ペストが収まった後、帝国は全般的な苦難に苦しみ、その状態は中世の黒死病後の状況と非常に似ていました。才能と芸術は、世界の荒廃に比例して絶滅していきました。[69]
解釈
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キリスト論的解釈
宗教改革とアルブレヒト・デューラーによる木版画以前は、ヨハネの黙示録に関する通常の、そしてより影響力のある注釈者たちは、これらの4頭の馬に次々と騎乗する騎手は1人だけであり、その騎手はキリスト自身であると考えていました。中世のいくつかのイルミナティも同様であり、その後、現代の注釈者たちもそう考えていました。6世紀のギリシャの釈義者オエキュメニウス、同時代のフェリエール修道院のフランス人ベネディクト会修道士ベレンガウドゥス、1612年のスペインのイエズス会士ルイス・デル・アルカサル、1622年のスペインの東洋学者ベニート・アリアス・モンターノ、1639年のフランスのカプチン修道士ジャック・ド・ボルド、1766年のスウェーデンの神学者エマヌエル・スウェーデンボルグなどです。[71]
預言的解釈
一部のキリスト教徒は、四騎士を将来の大患難[41]の予言と解釈しています。この大患難では、地球上の多くの人々が複数の大災害の結果として死にます。四騎士は一連の「封印」の裁きの最初のものです。これは神が地球を裁き、死ぬ前に人類に悔い改める機会を与える時です。神に忠実で、救世主として受け入れるすべての人々のために、新しい美しい地球が創造されます。[要出典]
前千年王国論者のジョン・ウォルフォードは、封印は大患難の間に開かれ、最初の騎士として反キリストの到来、第二の騎士として世界大戦、第三の騎士として経済崩壊、そして第四の騎士として世界人口の4分の1の死滅と一致すると信じていました。そして、その後に反キリストによる世界的な独裁政権と残りの災害が続きます。[72]
歴史主義的解釈
EBエリオットによれば、天使によってヨハネに啓示された最初の封印は、ヨハネがパトモス島で幻を見た直後に起こることを意味し、第二、第三、第四の封印も同様に、前の封印に続いて年代順にそれぞれ開始日が定められていました。その全体的な主題は、以前の繁栄の時代の後の、異教徒ローマ帝国の衰退と崩壊です。黙示録の最初の4つの封印は、4頭の馬と騎手によって表され、ローマ帝国における出来事、あるいは変化に固定されています。[73]
プリテリスト解釈
現代の学者の中には、黙示録を前歴主義の観点から解釈し、その預言と比喩はキリスト教史の最初の世紀の出来事にのみ当てはまると主張する者もいます。[34]この学派では、白馬に乗ったコンクエストは、パルティア軍の象徴とされることがあります。コンクエストは弓を持っており、当時のパルティア帝国は騎馬戦士と弓矢の技術で知られていました。[5] [34]パルティア人は特に白馬と関連付けられていました。[5]一部の学者は、ローマ帝国と衝突し、西暦62年に重要な戦いで勝利したパルティアのシャー、ヴォロガセス1世を特に指摘しています。 [5] [34]
黙示録の歴史的背景は、黒い馬とその乗り手、そして飢饉の描写にも影響を与えている可能性があります。西暦92年、ローマ皇帝 ドミティアヌスはブドウの過剰な生育を抑制し、代わりに穀物栽培を奨励しようとしましたが、この取り組みに対する民衆の大きな反発があり、放棄されました。小麦と大麦を不足させる一方で「油とぶどう酒には害を与えない」という飢饉の使命は、このエピソードへの暗示かもしれません。[34] [51]地上から平和を奪う赤い馬とその乗り手は、黙示録が書かれた当時の内乱の蔓延を表しているのかもしれません。西暦1世紀とその直前、ローマ帝国では内紛が蔓延していました。[5] [34]
末日聖徒の解釈
末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、ジョセフ・スミスが、ヨハネによって記述された書物には「神の啓示された御心、奥義、そして御業、すなわち、この地球の存続、すなわち現世における7000年間の地球に関する神の経済の隠された事柄が含まれている」と啓示し、その封印は地球の現世における7000年間についてこれらのことを記述しており、それぞれの封印は1000年を表していると信じています。[74]
最初の封印と白い馬について、末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒 ブルース・R・マッコンキーは次のように教えています。「最も超越的な出来事はエノクと彼の奉仕に関係していました。ヨハネが見たのはシオンの設立と天の領域への移転ではなく、聖徒の軍隊の将軍としてエノクが『征服し、また征服するために出て行った』前例のない戦争でした。黙示録6章2節。モーセ7章13～18節も参照。」[75]第二の封印と赤い馬は、大洪水につながる邪悪と暴力を含む、紀元前3000年から紀元前2000年頃までの期間を表しています。[76]
第三の封印と黒い馬は、エジプトに売られたイスラエルの息子ヨセフの時代と、その時代に襲った飢饉を表しています（創世記41～42章、アブラハム1:29～30、2:1、17、21参照）。第四の封印と青白い馬は、イエス・キリストの誕生に至るまでの千年、すなわち大帝国の戦争によってもたらされた肉体の死と、主の選民の背教による霊的な死の両方を表すと解釈されています。[76]
その他の解釈
アルブレヒト・デューラーの有名な木版画のように、騎手をグループとして描いた芸術作品は、4人の騎手すべてが同じ苦難の異なる側面を表しているという解釈を示唆しています。[77]
アメリカのプロテスタント福音派の解釈者たちは、騎手たち、そして黙示録全般が現代の出来事を語っていることを常に見ています。黙示録が現代に当てはまると信じる人たちは、馬の色が様々な方法で使われていることに基づいて解釈することができます。[78]例えば、赤はしばしば共産主義を表し、冠をかぶった白い馬と騎手はカトリックを表し、黒は資本主義の象徴として使われてきました。一方、緑はイスラム教の台頭を表しています。エンドタイム・ミニストリーズのアーヴィン・バクスター・ジュニア牧師は、そのような信念を支持しました。[79]
四騎士を四風の天使と同一視する人もいます。[80] （ミカエル、ガブリエル、ラファエル、ウリエルを参照。これらはしばしば四方位と関連付けられる天使です。）
七つの封印のイメージを聖書全体の他の終末論的記述と比較すると、騎手たちのテーマはオリーブ山の説教の出来事と驚くべき類似性を示していると推測する人もいます。世界の終わりが近づいている兆候は産みの苦しみに例えられ、キリストの再臨が近づくほど、産みの苦しみがより頻繁に、より激しく起こることを示しています。この観点から見ると、騎手たちは偽りの宗教、偽りの預言者、偽りの救世主の台頭、戦争と戦争の噂の増加、自然災害と飢饉の激化、迫害、殉教、裏切り、信仰の喪失の増加を表しています。
新しい年代学者であるアナトリー・フォメンコによると、ヨハネの黙示録は主に占星術的な性質を持っています。「四騎士」は水星、火星、木星、土星を表しています。[81]
その他の聖書の言及
ゼカリヤ書
ゼカリヤ書には色のついた馬が2回登場します。最初の箇所では3色の馬（赤、まだら毛／茶色、白）が登場し、[82]、2番目の箇所では4組の馬（赤、黒、白、そして最後にまだら毛／「灰色と鹿毛」）が戦車を引いています。[83] 2組目の馬は「全世界の主の前に立って出て行く天の4つの霊」と呼ばれています。[83]彼らは地球を巡回し、平和を保つと描写されています。一部のキリスト教の解釈では、艱難が始まると平和が奪われるため、巡回する場所を恐怖に陥れるのが彼らの仕事であると考えられているかもしれません。[5]
エゼキエル書
黙示録4章6～8節の四つの生き物は、エゼキエル書1章5～12節の四つの生き物と同様に書かれています。[84]黙示録では、それぞれの生き物が騎手を召喚しますが、エゼキエル書では、生き物は御霊の導くところへ、向きを変えることなく従います。
エゼキエル書14章21節で、主はイスラエルの偶像崇拝の長老たちに対する「四つの悲惨な裁き」（ESV）、すなわち剣、飢饉、野獣、疫病を列挙しています。四騎士の象徴的な解釈は、騎手をこれらの裁き、あるいは6章11～12節の同様の裁きと結び付けています。
参照
- 七つの封印の書
- ヨハネの黙示録の出来事（第6章）
- 大衆文化における黙示録の四騎士
- インフォカリプスの四騎士、コンピューターの使用における類似した用法
- カルキ
- 四つの危機
- 第五の騎士（曖昧さ回避）、四騎士に追加するいくつかの概念
参考文献
- ^ 「黙示録の四騎士」ブリタニカ。2023年1月13日にオリジナルからアーカイブ。 2022年7月19日閲覧。
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剣、飢饉、疫病は、エゼキエル書6章に記されている、神の怒りの三つの災いの伝統的なリストです。エゼキエル書14章には、剣、飢饉、猛獣、疫病という形でエルサレムに対する神の裁きが記されており、残りの民が救われるという約束も記されています。これは黙示録のもう一つの重要なテーマです。
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クロロス
、まだら模様）です。馬は征服、虐殺、飢餓、そして死を意味します。この幻はゼカリヤ書6章1～8節から引用されています。
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外部リンク
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