ハウチェン・セトルメント・ハウス

ハウチェン・セトルメント・ハウスは、 1912 年にテキサス州エルパソのエルセグンド・バリオに設立されました。

セツルメント運動は、1880年代に始まり、1920年代頃にイギリスとアメリカ合衆国でピークを迎えた改革主義的な社会運動でした。その目的は、社会の富裕層と貧困層を、物理的な近接性と社会的な相互関係の両面で結びつけることでした。その主な目的は、貧困都市部に「セツルメントハウス」を設立することでした。そこでは、ボランティアの中流階級の「セツルメントワーカー」が生活し、低所得の隣人と知識や文化を共有し、彼らの貧困を軽減することを目指しました。セツルメントハウスは、保育、教育、医療などのサービスを提供することで、これらの地域の貧困層の生活向上に貢献しました。^{[ 1 ]}

背景

1918年、イリノイ州イーストセントルイスのレシー・ベイツ・デイビス・ネイバーフッド・ハウスにいたボヘミアン移民の若者たち

1890年から1910年の間に、1,200万人以上のヨーロッパ人がアメリカ合衆国に移民しました。彼らはアイルランド、ロシア、イタリアなどのヨーロッパ諸国から移住し、安価な工場労働力を提供しました。これは、南北戦争後のアメリカ合衆国の西部への進出によって需要が高まったためです。多くの移民は、混雑し病気が蔓延する集合住宅に住み、長時間労働と貧困生活を送っていました。子供たちはしばしば家計を支えるために働きました。ジェイコブ・リースは、ニューヨーク市ローワー・イースト・サイドの移民の生活について『How the Other Half Lives』を執筆し、移民の生活環境への意識を高めました。^{[ 2 ]}

アメリカ合衆国の有名なセツルメントハウスには、ジェーン・アダムズとエレン・ゲイツ・スターが1889年に設立したシカゴのハルハウス^{[ 3 ]}、ボストンのデニソンハウス（1892年）、 1894年設立のレノックスヒルネイバーフッドハウス、 1893年設立のヘンリーストリートセツルメント、1896年設立のハイラムハウス、1912年設立のハウチェンハウス、1886年設立でアメリカ合衆国最古のユニバーシティセツルメントハウスなどがあり、ハルハウス同様、社会改革の重要な場であった。これらや他のセツルメントハウスは、1902年のハインドマンセツルメントスクールや1913年の パインマウンテンセツルメントスクールなど、アパラチア地方の孤立した農村地域にサービスを提供するセツルメントスクールの設立に影響を与えた。

1913年までに、32州に413の入植地がありました。^{[ 4 ]} 1920年代までには、国内に約500の入植地の家がありました。^{[ 3 ]}入植地の家の概念は、1930年代に ドロシー・デイのカトリック労働者の「ホスピタリティハウス」によって引き継がれました。

アメリカのセツルメントハウスは「科学的慈善活動」という哲学に基づいて活動していました。これは、慈善団体は直接的な救済を行うのではなく、貧困の悪循環から抜け出すために資源を提供すべきだという考え方です。アメリカの慈善活動家たちは、ヨーロッパで根深く残る社会階級制度がアメリカにも浸透することを懸念していました。

財団

ハウチェン・セトルメント・ハウスは1912年、テキサス州エルパソのセグンド・バリオに設立された。エルパソは国境に位置し、それに伴うリスクからメキシコ移民のセトルメント・ハウスの設置場所として選ばれた。貧困、教育、高い乳児死亡率は、ハウチェンのスタッフが日々対処しなければならなかった懸念事項だった。メキシコ革命が多くのメキシコ市民の目に不安を与えていたため、エルパソは多くの人にとって合理的な移転先だった。メキシコ移民のエリス島として知られるセグンド・バリオのメキシコ系アメリカ人の人口は、20世紀初頭に爆発的に増加した。1900年にはエルパソのメキシコ人コミュニティの住民はわずか8,748人だったが、1930年までにこの人口は68,476人にまで膨れ上がった^{[ 5 ]} 。米国へのメキシコ移民は一般的なものであり、多くのメキシコ系アメリカ人の祖先がこの特定の場所に歴史を持っている可能性があり、ハウチェン・ハウスには理想的な場所となっている。メソジスト宣教師たちは、セグンド・バリオの住民の生活向上を目的とした地域主導の施設としてハウチェン・セトルメントを開設した。彼らは、公共医療の提供、貧困対策、児童のためのデイスクールの開設など、周辺地域に貢献することで住民の信頼を得ようとした。ハウチェンには「当初の目標が2つあった。(1) メキシコ人の単身賃金労働者のための下宿を提供すること、(2) 地域の児童のための幼稚園を開設すること。^{」[ 5 ]}ハウチェンのスタッフは、メキシコ系アメリカ人移民をアメリカ社会の主流に同化させることに注力した。宣教師は地理的にメキシコとアメリカの国境地帯にいたため、メソジストのスタッフは人種のるつぼという考えを受け入れた。ハウチェン・ハウスで奉仕したメソジスト宣教師のドロシー・リトルは、「ハウチェン・セトルメントは、アメリカ人とメキシコ人の友情の番人となっています。私たちは彼らの文化、芸術、理想の最高のものを吸収し、彼らもまたアメリカが提供する最高のものを喜んで受け入れ、私たちと一つになります」と述べている。まさにここ、私たちの「るつぼ」の「るつぼ」の「るつぼ化」の過程の多くが、この四方の壁の中で始まっているのです。^{[ 5 ]}宗教的および同化プログラムのために、多くの人がハウチェン・ハウスがメキシコ人女性と子供たちをメソジストに改宗させようとしたと主張しています。宣教師たちはカトリックを軽視し、キリスト教のアメリカ化を中心にカリキュラムを構成しました。この計画は、ハウチェンの医療および教育サービスに通うメキシコ系アメリカ人の若者と女性に向けられていました。「これらのプログラムは移民をアメリカ社会にとって永久に異質なものとは見なしていませんでしたが、彼らの言語、宗教、文化的慣習は外国のものだと見なしていました。」^{[ 6 ]}アングロ系の宣教師たちは、活動初期にはメキシコ系アメリカ人を自分たちのプログラムに引きつけ、セグンド・バリオの住民の信頼を得ようと努める中で、さまざまな課題に直面した。「教育や社会変革に関して彼らが提供したり主張したりしている内容のためではなく、プロテスタントとのつながりのために、コミュニティのメンバーから抵抗を受けた。」^{[ 7 ]}フーチェンでは優れた医療や子供向けの活動が提供されていたにもかかわらず、メキシコ系アメリカ人女性たちはメキシコの伝統を失うことなくハウスのサービスを利用していた。しかし、多くの母親は、子供たちをフーチェンのプログラムに参加させたり、フーチェンの公共の遊び場で遊ばせたりすることに消極的だった。「したがって、入植地の遊び場やプログラムは特に子供たちにとって魅力的であったが、プロテスタントとのつながりがあるため、多くの母親は子供たちの参加を拒否した。」^{[ 7 ]}最も注目すべきは、子供の頃にハウスに通っていたメキシコ系アメリカ人女性たちによって、ハウチェンが信頼できるコミュニティセンターへと発展していったことである。メキシコ系アメリカ人女性の中には、フリーマン・クリニックやニューアーク産科病院で看護師として働く者もいれば、地域の青少年の昼間教師になった者もいました。フーチェンの施設で働く中で、これらの重要な女性たちは、地域社会にとってより良い、より信頼できる施設へと導く新しい実践を取り入れていきました。

健康管理

数十年にわたり、セグンド・バリオにおける医療および社会福祉活動の唯一の手段は、女性家庭宣教協会（WHMS）でした。彼女たちは入植地の浴室を拠点に、手頃な価格で基本的な医療を提供し、一般の人々に衛生と栄養に関する講習会を開いていました。ハウチェンのWHMSはまた、地域全体の家庭を個別に訪問し、健康状態や福祉のチェックを行っていました。当時の宣教師たちは、深刻な怪我や病気に関する適切な知識を欠いていました。専門分野外のジレンマに直面した彼女たちは、医師に連絡して病人や怪我人を治療してもらいました。こうして、セグンド・バリオにおける医療の円滑な促進者となりました。1921年、ハウチェンの仮設医療センターは浴室から賃貸スペースに移転しました。フリーマン・クリニックとして知られるこの移転は、周辺地域にとってより生産性の高い医療活動の実現に向けた一歩となりました。フリーマン・クリニックは注目を集め、全国のWHMS組織から医療用品や機器が寄付されました。この移転は医療と入植活動の初めての分離を意味し、エルパソでのWHMSの活動の段階的な優先順位の変更を開始しました。^{[ 7 ]}フリーマンクリニックは小児科、母体の健康、乳児のケアに重点を置いた医療を居住者に提供しました。しかし、患者数が増加し始めると対立が生じ、訓練された医療スタッフの必要性が懸念されました。宣教師は母体の問題や育児に関する権威として行動することが多かったものの、コミュニティの多くの母親のように厳しい予算で家族を育てる知識がありませんでした。この権威的な地位は多くのメキシコ系アメリカ人女性にとって問題になりました。したがって、入植活動やクリニックの仕事で訪問して生活を向上させようとしたメキシコ系アメリカ人女性たちが、子供や家族のいない女性たちが本当に一番よく知っているとは思わず、宣教師の考えに抵抗したのは当然のことでした。^{[ 7 ]} 1937年までにニューアークメソジスト産科病院を開設するのに十分な資金が集まり、乳児サービス、産前ケア、出産を促進しました。セグンド・バリオの医療ニーズに応えるための進化するプロセスの中で、メキシコ系アメリカ人女性が看護師になった。ジュリー・ガレゴスは、ハウチェン・セトルメント・ハウスの一部であるニューアーク産科病院で働き始めた。ガレゴスは退職するまで58年間、高齢者の介護から栄養学の講義まで、周辺地域のあらゆる活動に携わった。ニューアーク産科病院での勤務期間中、ガレゴスは数千人の出産を経験したと推定されており、その中にはクリニックから1ブロックの街角で出産した赤ちゃんも含まれている。ガレゴスのようなメキシコ系アメリカ人女性は、信頼され歓迎的な環境を作り出すことで、クリニックが人種間の多くの障壁を乗り越えるのを助けた。エルパソ・タイムズ紙は、新聞記事によると、ハウチェンの事務局長キャシー・ジュエルはガレゴス氏への感謝の意を表した。「ジュリーはハウチェンがどのように自らを改革したかを示す輝かしい例でしょう。彼女はクリニックの助産師から、一般向けのクラスの運営、高齢者向けプログラムに移行し、今では人生の新たな道を歩んでいます。」^{[ 8 ]}ガレゴス氏は他の多くのメキシコ系アメリカ人女性と同様に、エルパソのメキシコ系アメリカ人のニーズを満たす環境を育みました。その後まもなく、カトリックの司祭は、以前は許されていなかった病院内での洗礼を行えるようになりました。「これらの変化が、ラティーナがスタッフのポストに就くことが増えた時期に起きたのは偶然ではありません。」^{[ 9 ]}ガレゴス氏と同様に、移民、文化問題、および予算内で家族を育てることの困難さを理解する彼女たちの能力が、医療行為を信頼するというより調和のとれたシステムを提供しました。

教育

ハウチェン・セトルメント・ハウスは、アメリカナイゼーション・プログラムに参加する子どもたちに、様々なアクティビティを学ぶ機会を提供しました。その中には、英語の読み書きや会話を流暢に学ぶことが含まれていました。ハウチェンでは、英語のみの1年生になる前に、スペイン語から英語へのスムーズな移行を支援するため、バイリンガルの幼稚園クラスも設けていました。教室はメキシコの国旗色で装飾され、親しみやすく温かい雰囲気でした。 1912年に幼稚園が開園したとき、その部屋は赤、白、緑（メキシコの国旗の色）とアメリカの国旗で飾られていました。^{[ 9 ]}幼稚園のクラスでは、共働きの両親の保育も提供することで、地域社会の別のニーズにも応えていました。スタッフはスペイン語を軽視せず、多くが流暢なスペイン語を話せるようになりました。ハウチェンの宣教師たちは、セグンド・バリオの住民に対して慈善事業ではなくサービスを提供していると表明するために熱心に働きました。彼らは、課外授業に参加する学生と大人に少額の参加費を徴収しました。これらの参加費は、個人、家族、そして地域社会全体のための投資として機能しました。参加費はまた、「プログラムを支援し、比較的自立することを可能にし、ハウチェンの年間予算と寄付金への経済的依存を軽減するのに役立ちました。」^{[ 7 ]}ハウチェンの見解は、健全な地域社会を作ることでした。この目標を達成する1つの方法は、8歳から16歳までの男女を対象とした体育教室を開設することでした。参加した男女ともに、正しい姿勢を学び、様々な活動で筋肉を発達させ、衛生の重要性について話し合いました。テーマ別のパーティーが定期的に学生向けに開催されました。これらのパーティーは、付き添いのいる環境で若い男性と女性が互いの会社を楽しむ機会を提供しました。「宣教師の視点から見ると、これらのパーティーは、神が若い男性と女性に生きることを意図した状況に近いものでした。」^{[ 7 ]}これらのお祭りは、多くのヨーロッパ系アメリカ人の若い男性と女性が楽しむ場所でもあり、その結果、ハウチェンの学生にアメリカの生活を体験させる機会となりました。ハウチェンの青少年プログラムに参加した多くの学生は、大人になってハウスやコミュニティで働くために戻ってきました。「たとえば、エリザベス ソトは、子供時代から青年期までハウチェンのプログラムに参加しました。ボウイ高校を卒業すると、彼女は宣教師としての訓練を受けるためにアズベリー大学に入学し、その後、ハウチェンの住民としてエル パソに戻りました。」^{[ 7 ]}宣教師は若者が高等教育を受けるように促し、励まし合う環境を提供しました。

主要なメキシコ系アメリカ人女性

1912年にフーチェンが開設されて以来、スタッフの大半はアングロ系宣教師の女性でした。セトルメント・ハウスに最初に雇用されたメキシコ系アメリカ人女性は、学校の若者たちの学生ヘルパーとして働いていたオフィリア・チャベスでした。オフィリア・チャベスのような個々のメキシコ系アメリカ人女性を除けば、1950年までチカーナ（メキシコ系アメリカ人）はフーチェンの日常業務の運営にほとんど口出しできませんでした。フーチェンの設立以来、ラティーナ（メキシコ系アメリカ人）がハウスのスタッフに加わるようになりました。 1950年までに、これらの役職に就いたメキシコ系アメリカ人女性の数は7人にまで増加した。「メアリー・ルー・ロペス、マリア・リコ、エリザベス・ソト、フェベ、ボニーリャ、クララ・サルミエント、マリア・パヤン、ベアトリス・フェルナンデスは、子供の頃にメソジスト派のアウトリーチ活動に参加し、教師の足跡をたどることを決意した。」^{[ 5 ]}これらの若いラティーナたちは、ハウチェンの成功物語となった。後に、彼女たちはハウチェンの政策に大きな変化をもたらす新しい手順の確立に貢献した。セグンド・バリオを故郷と呼ぶ住民の多くは、ついにミッションの中に民族的な味方を見出した。この増加するラティーナのスタッフは、ハウチェンを宗教的なミッションではなく、セグンド・バリオの社会奉仕活動として現実的に捉えるための必要な変化をもたらすのに貢献した。若いメキシコ系アメリカ人女性としてのアイデンティティは、彼女たちがコミュニティや生徒たちと、白人の同僚たちができなかった方法で絆を結ぶことを可能にした。カトリックの司祭が来て新生児に洗礼を執り行うことが許可された。親の要請により、カトリックの聖職者を受け入れることが認められるようになった。これは、それほど遠くない過去には考えられなかった政策である。^{[ 5 ]}ハウス内の活動は、奉仕するメキシコ系アメリカ人住民との結びつきも強まった。1950年代には、ハウチェン・セトルメント・ハウスを通じて2つのLULAC支部が設立された。1つは成人向け、もう1つは10代の若者向けである。大工仕事などの性別に基づくコースが若い女性にも提供されるようになったが、それらは別々の教室に分けられていた。

参考文献

1. ウェイド、ルイーズ・キャロル (2004). 「Settlement Houses」 .シカゴ百科事典. シカゴ歴史協会. 2009年6月22日閲覧。
2. マイケル・フリードマン、ブレット・フリードマン（2006年1月1日）『セトルメント・ハウス：アメリカ移民の社会福祉の向上』ローゼン教室、  pp.4-7 . ISBN 978-1-4042-0859-9。
3. Victor J. Danilov (2013年9月26日). 「社会活動家」 . 『有名なアメリカ人：博物館、史跡、記念碑一覧』. Scarecrow Press. pp.  356– 357. ISBN 978-0-8108-9186-9。
4. Husock, H. (1993). 「セツルメントハウスの復活」.公共福祉, 51(4).
5. ヴィッキー・ルイス（2008年）『影の中から：20世紀アメリカにおけるメキシコ人女性』（10周年記念版）ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0195374773. OCLC  555994926 .
6. デュボア、エレン・キャロル、デュメニル、リン（2012年1月5日）『女性の目を通して：文書によるアメリカの歴史』（第3版）ボストン、ISBN 9780312676032. OCLC  777964107 .
7. イヴ・アリエル・カー (2003). 『宣教師と母性：サウスエルパソにおける66年間の公衆衛生活動』OCLC 56011051 . 
8. 「エルパソ・タイムズ」1947年。
9. ルイス、ヴィッキー;サンチェス・コロール、バージニア州、編。 （2006年）。米国のラティーナ: 歴史百科事典。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。ISBN 0253111692. OCLC  74671044 .

北緯31度45分18秒 西経106度28分37秒 / 北緯31.7551度、西経106.4769度 / 31.7551; -106.4769