死んだウサギに絵を説明する方法

『死んだ野ウサギに絵を説明する方法』（ドイツ語： Wie man dem toten Hasen die Bilder erklärt）は、ドイツ人アーティスト、ヨーゼフ・ボイスが1965年11月26日にデュッセルドルフのシュメラ・ギャラリーで行ったパフォーマンス作品である。ボイスにとって個人ギャラリーでの初の個展であったが、彼の最も有名なパフォーマンス作品の一つと称されることもある。 ^{[ 1 ]}

プロセス

パフォーマンスの開始時、ボイスはギャラリーの扉を内側から施錠し、来場者を外に残しました。彼らは窓からのみ内部の光景を観察することができました。頭全体を蜂蜜と金箔で覆った彼は、死んだ野ウサギに絵の説明を始めました。腕に乗った死んだ動物に、まるで対話しているかのようにささやきながら、彼は展示作品を一つ一つ見て回りました。時折、彼は立ち止まり、ギャラリーの中央に戻り、床に横たわる枯れたモミの木を踏み越えました。^{[ 2 ]} 3時間後、来場者は部屋に入ることができました。ボイスは入口エリアの椅子に座り、野ウサギを腕に乗せ、観客に背を向けました

解釈と文脈

このパフォーマンスは、ボイスが1950年代のドローイングですでに始まっていた、芸術のより広い定義の発展の頂点でした。彼は「芸術を説明する」という儀式を、観客にとっては事実上沈黙しているような動作で 称賛しました

このパフォーマンスにおける思考、言葉、そして形態の関係もまた、ボイスの特徴である。最後の演説『ドイツについて語る』（ドイツ語：Sprechen über Deutschland、1985年）において、彼は自分が本質的に言葉の人であることを強調した。別の箇所では、彼は次のように述べている。「私が話すとき、私はその力の衝動を導き、より完全な描写言語、つまり成長という精神的な知覚へと流れ込ませようとしているのです。」^{[注 1 ] [ 3 ]}音声と会話を彼の視覚作品に統合することは、『死んだ野ウサギに絵を説明する方法』において重要な役割を果たしている。

野ウサギは、多くの宗教において、何世紀にもわたって幅広い象徴的意味を持つ動物です。ギリシャ神話では愛の女神アフロディーテと、ローマ人やゲルマン民族では豊穣の象徴とされ、キリスト教では復活と結び付けられました。この解釈は、ボイスがパフォーマンス中に着用した「仮面」によっても裏付けられています。金は太陽の力、知恵、純潔の象徴であり、蜂蜜はゲルマン民族において再生の象徴です。

ボイスは次のように説明しました。

私にとって、野ウサギは化身の象徴であり、野ウサギはそれを実際に体現しています。人間は想像の中でしかできないことです。野ウサギは穴を掘り、土の中に家を築きます。こうして野ウサギは土に化身します。それだけで重要なのです。私にはそう思えます。私の頭の上の蜂蜜は、もちろん思考と関係があります。人間は蜂蜜を作る能力はありませんが、考える能力、アイデアを生み出す能力はあります。それゆえ、思考の陳腐で病的な性質は、再び生き生きとしたものになります。蜂蜜は間違いなく生きている物質であり、人間の思考もまた生き生きとすることができます。一方で、知性化は思考にとって致命的になり得ます。政治の世界でも学問の世界でも、人は自分の考えを死ぬほど語り続けることができるのです。^{[注 2 ] [ 4 ]}

ボイスにとって、こうした素材や行為は特別な象徴的価値を持っていました。例えば、蜂蜜は蜂の産物であり、ボイス（ルドルフ・シュタイナーに倣って）にとって蜂は温かさと兄弟愛に満ちた理想的な社会を象徴していました。金は錬金術において重要な意味を持ち、火星の金属である鉄は、力強さと大地との繋がりという男性的な原理を象徴していました。このパフォーマンスで撮影された、ボイスがウサギと一緒に座っている写真は、「一部の批評家から20世紀の新たなモナ・リザ」と評されていますが、ボイス自身はこれに同意していません。^{[ 5 ]}

このパフォーマンスは重要な作品とみなされており、2005年にマリーナ・アブラモヴィッチによってニューヨークのソロモン・R・グッゲンハイム美術館で彼女のシリーズ「セブン・イージー・ピーシズ」の一部として再現されました。

引用

1. サンドラー、アーヴィング著『ポストモダン時代の芸術：1960年代後半から1990年代初頭まで』第2版。ウェストビュー・プレス、1997年。ISBN 0-8133-3433-089ページ[1]
2. ハイナー・シュタッヘルハウス著『ヨーゼフ・ボイス』 、アビヴィル・プレス、ニューヨーク、1987年（デイヴィッド・ブリット訳）、135ページ。本文に引用、2009年8月10日閲覧
3. Martin Müller, Wie man dem toten Hasen die Bilder erklärt.シャーマニスムスとエルケンニス・イム・ヴェルク・フォン・ヨーゼフ・ボイス。 (論文) VDG ワイマール 1994、 ISBN 3-9803234-8-X
4. リーベルクネヒト、1971 年、アドリアーニ / コネルツ / トーマスによる引用、1984 年、P.155
5. Robert Ayers (2005年11月9日)、Marina Abramovic、ARTINFO、2008年12月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年4月22日閲覧。

翻訳に関する注記

この記事で使用されているボイスの引用の英語訳は、いかなる形であれ公式のものではありません。アーティストの意図を誤って表現することは意図的ではありません。透明性を保つため、以下の原文のドイツ語を掲載します

1. ドイツ語:「Wenn ich spreche (…), versuche ich die Impulse dieser Kraft einzuführen, die aus einem volleren Sprachbegriff fließen, welcher der geistige Begriff der Entwicklung ist.」
2. ドイツ語: «Für mich ist der Hase das Symbol für die Inkarnation, Denn der Hase macht das ganz real, was der Mensch nur in Gedanken kann. Er gräbt sich ein, er gräbt sich einen Bau. Er inkarniert sich in die Erde, und das allein ist wichtig. So kommt er bei mir vor. Mit Honig auf dem Kopf tue ich natürlich etwas mit denken zu tun hat, nicht Honig abzugeben, sondern zu denken, Ideen abzugeben. des Gedankens ヴィーダーレベンディッヒ・ゲマハト。 Denn Honig は、Substanz の中心部にあります。 Der menchliche Gedanke kann auch lebendig sein. Er kann aber auch interellektualisierend tödlich sein, auch tot bleiben, sich todbringend äußern etwa im politischen Bereich oder der Pädagogik.”

さらに詳しい参考文献

• トンプソン、ナト著『Becoming Animal: Contemporary Art in the animal kingdom』 MIT Press、2005年ISBN 0-262-20161-510ページ[2]