ウィストチワトル

ウィストチワトル
1590年に出版されたベルナルディーノ・デ・サアグンの『プリメロス・メモリアル』に描かれたウィヒトシワトルの描写(264ページ)。彼女は葦の杖を手に持ち、水の模様が描かれた衣服を着ている。
性別女性

アステカの宗教では、ウィストシワトル(またはウィストチワトルウイストシワトル)は塩水を司る豊穣の女神でした。アステカ人は彼女を、ほとんどの史料でトラロックを含む雨の神々の姉とみなしていました。[ 1 ]ウィストシワトルとアステカ人が彼女をどのように祝ったかについての多くの情報は、ベルナルディーノ・デ・サアグンの写本に由来しています。彼のフィレンツェ写本には、ウィストシワトルが塩の神になった経緯が説明されています。[ 2 ]それには、ウィストシワトルが弟のトラロケ族を嘲笑して怒らせたため、塩田に追放されたことが記録されています。そこで彼女は塩とその生成方法を発見しました。[ 2 ]フィレンツェ写本第二巻に記されているように、アステカ暦の第7月であるテクイユイトントリには、ウィストシワトルを称える祭りが行われた。この祭りは、ウィストシワトルのイシプトラ(人間の姿をした神の化身)を犠牲に捧げることで最高潮に達した。[ 2 ]

協会

ウィストシワトルは、チコメコアトルチャルチウィトリクエと共に、人々に生活に不可欠な3つのもの、すなわち塩、食料、水を供給していた三姉妹であると考えられていました。[ 1 ]

テレリアノ・レメンシス写本では、ウィストシワトルは汚物と排泄物を象徴する女神イシュクイナと関連付けられています。この関係は、ウィストシワトルが尿と関連付けられていた可能性を示唆しています。尿は塩辛く不純なものと見なされていました。 [ 3 ]ウィストシワトルと供給神との関連は必ずしも肯定的ではなく、尿や汚物との関連も必ずしも否定的ではありませんでした。アステカ人は、汚物と無秩序を成長と再生のパターンにおける重要な段階と認識していました。[ 4 ]

図像学

ベルナルディーノ・デ・サアグンがフィレンツェ写本を執筆する前に書いた写本『プリメロス・メモリアルレス』には、ウィストシワトルの描写と挿絵が対になって収録されている。[ 5 ]アステカ人は、神の本質は、神の化身であるイクシプトラ(ixiptla)によって捉えられると信じていた。そのため、 『プリメロス・メモリアルレス』は、塩の神を体現したであろうウィストシワトルの姿を描写し、その姿を描いている。サアグンの描写は、付随する挿絵に忠実に従っており、次のように述べている。

「彼女の顔のペイントは黄色です。/ 彼女の紙製の冠にはケツァールの羽根飾りが付いています。/ 彼女の金色の耳栓。/ 彼女のシャツには水のデザインがあります。/ 彼女のスカートには水のデザインがあります。/ 彼女の小さな鈴。/ 彼女のサンダル。/ 彼女の盾には睡蓮のデザインがあります。/ 彼女の手には葦の杖があります。」[ 5 ]

フィレンツェ写本において、サアグンはウィストシワトルの描写を拡張し、なりすましによって捉えられた神の姿を描写している。サアグンは、彼女の顔の化粧、衣装、そして羽を、対比されたトウモロコシの植物に例えている。[ 6 ]彼はこう述べている。

サアグンの『フィレンツェ写本』第2巻第26章に所蔵されている16世紀の挿絵。上段にはウィストシワトルのなりすましが行列をなす様子が描かれ、下段には司祭たちがウィストシワトルを生贄に捧げる様子が描かれている。イシュプトラが開花したトウモロコシの植物に似ていることに注目されたい。

彼女の顔の化粧と装飾は黄色でした。これは黄土色、あるいはトウモロコシの花の黄色でした。そして、トウモロコシの房の形をしたケツァールの羽根がついた紙製の帽子をかぶっていました。それはたくさんのケツァールの羽根でいっぱいで、緑色に覆われ、流れ落ち、貴重な緑の羽根のように輝いていました。[ 2 ]

サアグンはウィストシワトルの他の注目すべき特徴についても説明を続ける。彼女のシャツとスカートには水を模した模様が刺繍されていたと彼は指摘する。シャツとスカートの縁には雲の模様があった。塩よりも水に関係するこれらの特徴は、ウィストシワトルと水の神々の家族的なつながりを反映しているのかもしれない。サアグンはまた、オセロットの皮で括られた鈴が彼女の足首と脚に付けられていたとも指摘している。 [ 2 ]これらの鈴は彼女が歩くと音のシンフォニーを奏でた。サアグンはさらに、ウィストシワトルのサンダル、盾、葦の杖についても詳しく説明している。彼女の盾は睡蓮の葉の模様で覆われ、黄色いオウムの羽が下げられ、彼女が踊るときにイシプトラによって振り回されていた。葦の杖はイシプトラにとっても重要な役割を持っていた。それは彼女が彼女を称える祭りの間、歌の拍子を刻むために使われたからである。[ 7 ]

儀式

アステカ暦の第7の月であるテクイリウイトントリ( 6月)には、彼女を称える祭りが行われた。[ 1 ]祭りの間、一人の女性がウイストシワトルの化身であるイシプトラ(ixiptla)とみなされ、祭りの終わりまでにその女性が生贄に捧げられた。[ 8 ]

ベルナルディーノ・デ・サアグンは、フィレンツェ写本第二巻をアステカの様々な儀式の記述に捧げている。この書の第26章では、テクイリウイトントリの儀式の詳細が述べられており、特にウィストシワトルを称える祭りに焦点を当てている。[ 2 ]塩職人たちは、10日間続く踊りで神を称えた。[ 7 ]塩職人の娘たちをはじめ、多くの人々がこれらの踊りに参加した。[ 1 ]フィレンツェ写本の中で、サアグンはウィストシワトルの祭りの参加者について次のように述べている。

「塩を作る人々、塩を作る人々、老女、成人した女性、乙女、最近成人した乙女、皆が集まってそれぞれの場所に着いた。」[ 7 ]

メキシコシティ国立人類学博物館にあるテンプロ・マヨールの復元図。左側の神殿は水の神トラロックに捧げられた。ウイストシワトルのイシプトラは、テクイウイトントリの最後の日にトラロックの神殿で生贄に捧げられた。

テクイウィトントリ では踊りが重要な役割を果たした。踊り手たちは列を作り、高い声を震わせながら歌を歌った。サアグンは、彼女たちの歌声が「鐘のように響いた」と指摘している。[ 9 ]女性たちが歌い踊る間、男性と年長者たちが踊り手を指揮した。踊り手たちはイシュタウヒャトル(ヨモギ花)の花輪をかぶり、祭りの観客はその花を運んだ。[ 1 ]ウィストシワトルを称える歌と踊りは10日間続き、テクイウィトントリの最終日に最高潮に達した。この日、司祭たちはテンプロ・マヨールにあるトラロックに捧げられた祠にイシュトシワトルを捧げた。[ 9 ]踊り手たちはウィストシワトルの像を神殿まで護衛した。イシュトシワトルと共に殺される捕虜たちも、神殿への行列に加わった。[ 1 ]ケツァールの羽根飾りをつけた司祭たちが、まず捕虜を殺害する。[ 9 ]サアグンは捕虜の犠牲の重要性を強調している。彼は捕虜が

「彼女の仲間、彼女の死の仲間、誰が最初になり、誰が最初に死ぬのか。」[ 10 ]

サアグンはウィストシワトルの生贄の描写を続け、儀式的な虐殺の様子を鮮明に描写している。祭司たちは剣魚の鋭い鼻先で彼女の首を切り裂き、次に胸を切り裂いた。その後、祭司たちは彼女の心臓を切り出し、それを供物として捧げ、緑色の石の壺に納めた。サアグンは、生贄の後、人々は散り散りになり、祝宴を開いて祭りの終わりを祝ったと説明する。塩に関係する者は皆、ワインを飲んだ。サアグンは夜の雰囲気を描写し、祭りの参加者は眠りにつく頃には酔っ払っていたと指摘している。[ 10 ]

参考文献

  1. ^ a b c d e fジョセフ・クローガー(2012年)『アステカの女神とキリスト教の聖母:メキシコにおける神聖な女性像』パトリツィア・グランツィエラ著、ファーナム、サリー、イングランド:アッシュゲート、p. 40。ISBN 9781409435976. OCLC  781499082 .
  2. ^ a b c d e f de Sahagún, Bernardino (1499–1590). 『ヌエバ・エスパーニャの事物に関する一般史:第一巻、神々』 アンダーソン, アーサー・JO, ディブル, チャールズ・E. (翻訳, 1970) (第2版、改訂版). サンタフェ, ニューメキシコ: アメリカ研究学院. p. 86. ISBN 9780874800005. OCLC  877854386 .{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ
  3. ^ブーン、エリザベス・ヒル (1982). 『後期古典期中央メキシコの美術と図像学:ダンバートン・オークスにおける会議、1977年10月22日・23日』ワシントンD.C.:ダンバートン・オークス、ハーバード大学評議員会. pp  . 23. ISBN 978-0884021100. OCLC  8306454 .
  4. ^マフィー、ジェームズ (2014年3月15日).アステカ哲学:動き続ける世界を理解する. コロラド大学出版局. ISBN 978-1-60732-223-8
  5. ^ a bサアグン、ベルナルディーノ・デ (1590)。プリメロ記念碑。テルマ D. サリバン (翻訳、1997)。オクラホマ州ノーマン: オクラホマ大学。 p. 106.ISBN 978-0806157498. OCLC  988659818 .{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ
  6. ^グリグスビー、トーマス・L.;デ・レナード、カルメン・クック(1992年)「テポツトランにおけるシロネン:テポツテカとアステカの農業儀式スケジュールの比較」民族史. 39 (2): 121. doi : 10.2307/482390 . JSTOR 482390 . 
  7. ^ a b c de Sahagún, Bernardino (1499–1590). 『ヌエバ・エスパーニャの事物に関する一般史:第一巻、神々』 アンダーソン, アーサー・JO, ディブル, チャールズ・E. (訳, 1970) (第2版、改訂版). サンタフェ, ニューメキシコ: アメリカ研究学院. p. 87. ISBN 9780874800005. OCLC  877854386 .{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ
  8. ^モナハン、パトリシア (2009). 『女神とヒロイン百科事典』 ABC-CLIO.
  9. ^ a b c de Sahagún, Bernardino (1499–1590). 『ヌエバ・エスパーニャの事物に関する一般史:第一巻、神々』 アンダーソン, アーサー・JO, ディブル, チャールズ・E. (翻訳, 1970) (第2版、改訂版). サンタフェ, ニューメキシコ: アメリカ研究学院. p. 88. ISBN 9780874800005. OCLC  877854386 .{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ
  10. ^ a bベルナルディーノ、デ・サアグン (1970). 『ヌエバ・エスパーニャの事物に関する一般史:第一巻、神々』 アンダーソン、アーサー・JO、ディブル、チャールズ・E. (第2版、改訂版). サンタフェ、ニューメキシコ州: アメリカ研究学院. p. 89. ISBN 9780874800005. OCLC  877854386 .