ハルシアン講演

ハルシアン講演が最初に行われた聖マリア大教会

ハルズン講義は、 1790年にジョン・ハルズがケンブリッジ大学に寄付した寄付金によって設立されました。^[1] 現在、大学卒業生がキリスト教神学の何らかの分野について行う4～8回の講義で構成されています。

歴史

講義は当初、ケンブリッジ出身の「博学で独創的な聖職者」で、文学修士号を取得し、40歳未満の人物によって行われる予定でした。講義の条件は非常に広範かつ特殊でした。講師は

一年間に20回の説教、すなわち翌年の春にケンブリッジのセント・メアリー教会で10回の説教、すなわち4月と5月の間および6月の最初の2週間の毎週金曜日の午前か日曜日の午後に1回ずつ、また翌年の秋に同じ教会で9月と10月の間および11月の最初の2週間の毎週金曜日の午前か日曜日の午後に10回の説教を行うこと。…春の5回の説教と秋の5回の説教の主題は、啓示宗教の証拠を示し、キリスト教の真実性と卓越性を最も説得力のある方法で実証することであり、一般的な預言や奇跡だけでなく、キリスト教の直接的または付随的な証拠であるかどうかにかかわらず、特に一般または個別に説教するのに最も適切であると思われるその他の適切で有用な議論も含めるものとする。副次的な議論、あるいはその特定の記事や分野、そして主に悪名高い異教徒（無神論者であれ理神論者であれ）に対するもので、カトリックやメソジストなどの迷信や熱狂による新しい危険な誤りを除けば、キリスト教徒自身の間で特定の宗派や論争（非常に残念なことですが）に陥ることなく、… [講師] は自分の判断で、この重要な議論についてのみ 10 回より多くまたは少なく説教することができます。ただし、その結果として、今後聖書のより難解な部分について説教するように指示される残りの 10 回の説教の数を適切な割合で減らしたり増やしたりして、全体で毎年これらの主題について 20 回の説教を行うものとします。残りの10回の説教については、前述の通り、春に5回、秋に5回行うものとする。講師または説教者は、聖書のより難解な箇所、あるいは難解な部分を題材とするものとする。つまり、より一般的に有用または説明が必要と思われる箇所、そして全能者の深遠な秘密や畏怖すべき神秘を詮索することなく、そのような注釈や説明を最も適切に行える箇所を題材とするものとする。そして、前述の20回の説教すべてにおいて、人類を最もよく教え、啓発するような実践的な観察と有益な結論が加えられるものとする。前述の20回の説教は毎年印刷され、（説教者に並外れた功績がある場合を除く）同じ説教者を5年間、最長6年間継続することが適切と考えられる場合には、毎回新しい説教者が選出されるものとする。ただし、それ以上の任期は設けず、その後、同じ説教者に再び選出されることはあってはならない。^[2]

このかなり厳しい雇用条件の結果、約30年間（1790年から1819年）この講師職を引き受けようとする人物は見つからなかった。最初に引き受けたのはクリストファー・ベンソンで、1822年までその職を務めたが、講師職に課せられた雇用条件があまりにも過酷で骨の折れるものであったため辞職した。その後10年間で講師はあと2人見つかったのみであったが、2人とも同じ理由で辞職した。そしてついに、この職​​が3年間空席となった後の1830年、衡平法裁判所は年間の講義数を8回に減らし、講義の出版期限を最後の講義から1年後に延長した。^[3] 1860年には講義数はさらに最小限4回に減らされた。またこの時、任期も1年に変更され、5年ごとの再任が可能となった。講師は聖職者である必要はなく、ケンブリッジ大学で高等学位を取得し、30歳以上であればよい。また、講義を印刷または出版する必要もなくなった。^[4] 講義のテーマは、啓示宗教の証拠を示すもの、または聖書の最も難解なテキストや難解な部分を説明するものにいくらか簡素化された。^[5] 最終的に、1952年までに講義のテーマは現在の言葉遣いである「キリスト教神学のある分野について」に変更され、講師の任期は2年間に延長された。^[6]

以下の講義リストは、さまざまな情報源からまとめたものである。^[7]

講師

1820～1850

• 1820年 –クリストファー・ベンソン、1820年のハルズ講義：1820年にケンブリッジ大学で、ジョン・ハルズ牧師によって設立された講義で行われた20の講演
• 1821年 ジェームズ・クラーク・フランクス著『主の説教において述べられ、力説されたキリスト教の証拠について：イエスが主張した主張、それを裏付ける議論、そして不信仰の原因、進展、結果に関するイエスの発言を関連付けて考察する』
• 1822年クリストファー・ベンソン著『聖書の難解さについて』
• 1823年 ジェームズ・クラーク・フランクス著『ユダヤ人、サマリア人、敬虔な異邦人への使徒的説教と福音の擁護について：使徒言行録、聖ペテロの手紙、ヘブライ人への手紙に示されているように』
• 1824年 任命なし
• 1825年 任命なし
• 1826年テンプル・シュヴァリエ著『旧約聖書に含まれる歴史的型について』
• 1827年タンプル・シュヴァリエ著『神の力と知恵の証明について：天文学の研究に由来するもの、そして啓示宗教の証拠、教義、戒律について』
• 1828年 任命なし
• 1829年 – 任命なし
• 1830年 – 任命なし
• 1831年 –ジョン・ジェームズ・ブラント著『旧約聖書の歴史的書物の真実性：モーセ五書の終結から預言者の始まりまで、それぞれの部分を比較した場合に見られる意図せぬ偶然の一致から論じる：モーセ五書の真実性に関する議論の続き』
• 1832年 –ジョン・ジェームズ・ブラント著『モーセの書を正しく理解するための原則の明示と適用：我らが主の復活の真実性に関する付随的な議論と共に』
• 1833年 –ヘンリー・ジョン・ローズ著『ユダヤ人の歴史と性格との関連におけるモーセの律法：ベルリン教授レオに対するヨシュア記の擁護と共に』
• 1834年 – 任命なし
• 1835年 ヘンリー・ハワース著『啓示宗教の真理と義務：一般的な見解との関連で考察』
• 1836年 ヘンリー・ハワース著『ナザレのイエス、神のキリスト』
• 1837年リチャード・パーキンソン著『合理主義と啓示：あるいは、道徳哲学、自然体系、そして人間の構成による、聖書の教義の真理への証言』
• 1838年リチャード・パーキンソン著『目に見えるキリスト教会の構成：聖書の権威と霊感、信条、伝統、宗教条項、異端と分裂、国家同盟、説教、そして国民教育という項目の下で考察』
• 1839年 タウンゼント・スミス著『宗教的信念に関する人間の責任』
• 1840年 タウンゼント・スミス著『道徳の原則と関連したキリスト教』
• 1841年ヘンリー・アルフォード著『贖罪の教理を啓示する神の行為の一貫性』
• 1842年ヘンリー・アルフォード著『贖罪の教理を啓示する神の行為の一貫性：第二部』
• 1843年ジョン・ハワード・マースデン著『主とニコデモの会話におけるいくつかの箇所の考察』
• 1844年ジョン・ハワード・マースデン著『主の奇跡の誤解から様々な時代に生じた悪』
• 1845年リチャード・チェネヴィックス・トレンチ著『聖書が人々の霊的生活を展開させるのに適しているか』
• 1846年リチャード・チェネヴィックス・トレンチ著『すべての国民の願いであるキリスト：あるいは異教の無意識の預言』
• 1847年クリストファー・ワーズワース『旧約聖書と新約聖書の正典、そして外典について』
• 1848年クリストファー・ワーズワース『黙示録講義：批判的、解説的、実践的』^[8]
• 1849年ウィリアム・ギルソン・ハンフリー『未来国家の教義』
• 1850年 –ウィリアム・ギルソン・ハンフリー、『福音の初期の進展』

1851年–1875年

• 1851年 – ジョージ・カリー、『イスラエル人の歴史に示された福音の準備』
• 1852年 – ジョージ・カリー、『理性と権威による信仰の確認』
• 1853年 –ベンジャミン・モーガン・コーウィー、『聖書の難しさ：1853年4月、ジョン・ハルス牧師によって設立されたケンブリッジ大学の講義で説かれた4つの説教』
• 1854年 –ベンジャミン・モーガン・コーウィー、『聖書の難しさ：1854年のハルス講義を含む、ケンブリッジ大学で説かれた説教』
• 1855年 –ハーヴェイ・グッドウィン、『キリスト教信仰の教義と難しさ：我らの主イエス・キリストの存在に関するカトリックの教義によって与えられた根拠から考察』
• 1856年ハーヴェイ・グッドウィン『キリストの人性に見られる父の独り子の栄光』^[9]
• 1857年チャールズ・アンソニー・スウェインソン『教会の信条、神の言葉とキリスト教徒の良心との関係』
• 1858年チャールズ・アンソニー・スウェインソン著『新約聖書の権威、義の確信、そして和解の務め』
• 1859年チャールズ・ジョン・エリコット『主イエス・キリストの生涯に関する歴史講義』
• 1860年 ジョン・ラム『主イエスに反対して語られた七つの言葉：あるいは同時代の人々が彼を拒絶した動機の調査』
• 1861年チャールズ・メリヴェイル、未出版
• 1862年ジョン・ソール・ハウソン『聖パウロの性格』
• 1863年フランシス・モース、未出版
• 1864年 ダニエル・ムーア『時代と福音』
• 1865年ジェームズ・ムーアハウス『我らの主イエス・キリスト、知恵における成長の主体』
• 1866年エドワード・ヘンリー・ペローヌ『イエスの神性』
• 1867年チャールズ・プリチャード『自然と恩寵の進歩における類推』
• 1868年ジョン・ジェームズ・スチュワート・ペローヌ『不滅』
• 1869年ジョン・ヴェン『信仰のいくつかの特徴について：科学的と宗教的』
• 1870年フレデリック・ウィリアム・ファラー『キリストへの歴史の証言』
• 1871年 –フェントン・ジョン・アンソニー・ホート著『道、真理、命』
• 1872年 –ジョサイア・ブラウン・ピアソン、未出版
• 1873年 –スタンリー・リース著『福音、その証し』
• 1874年 – ジョージ・マーティン・ストラッフェン著『聖書に記された罪』
• 1875年 – エドワード・トーマス・ヴォーン著『キリスト教的希望のいくつかの理由』

1876年–1900年

• 1876年エドウィン・アボット『自然を通してキリストへ：あるいは、幻想を通しての礼拝の上昇から真実へ』^[10]
• 1877年ジョージ・スミス・ドリュー『キリストの人間的生涯：宇宙の秩序を明らかにする』
• 1878年ウィリアム・ボイド・カーペンター『キリストへの心の証し』
• 1879年ヴィンセント・ヘンリー・スタントン『ユダヤ人とキリスト教のメシア：キリスト教初期史の研究』^[11]
• 1880年トーマス・トマソン・ペローネ『キリストの執り成し、あるいは聖書に啓示されているように、そしてそれが地上の教会の礼拝に及ぼす影響において、主が教会の大祭司として天において現在行っている働き』（未出版）^[12]
• 1881年 ジョセフ・フォックスリー『世俗主義、懐疑主義、儀式主義、解放主義』^[13]
• 1882年 フレデリック・ワトソン著『律法と預言者』
• 1883年 ジョン・ジェームズ・リアス著『贖罪：現代の諸問題に照らして』
• 1884年トーマス・ジョージ・ボニー著『科学の神学への影響』
• 1885年ウィリアム・カニンガム著『S・オースティンとキリスト教思想史​​におけるその位置』
• 1886年ジョン・ド・ソワレス著『キリスト教の再統合』
• 1887年ジョセフ・ハースト・ラプトン著『キリスト教の誤った表現』（未出版^[14]）
• 1888年 ヘンリー・メジャー・スティーブンソン著『キリストは人々の命』
• 1889年 エドワード・ジョージ・キング著『「アサフ」詩篇」と初期バビロニア宗教との関連』
• 1890年ジョン・ルウェリン・デイヴィス著『秩序と成長：人間社会の精神的構成における関わり』
• 1891年 –アーサー・テンプル・リトルトン『宗教における奇跡の位置』
• 1892年 – ジョン・ビックフォード・ハード『アレクサンドリア神学とカルタゴ神学の対比』
• 1893年 –マンデル・クレイトン『迫害と寛容』
• 1894年 –アルフレッド・バリー『英国国教会の成長におけるイングランドの教会拡大』
• 1895年 –ウィリアム・ムーア・イード『都市生活における社会問題に対する教会の態度』
• 1896年 –サミュエル・チーサム『神秘、異教徒とキリスト教徒』
• 1897年 –ジェームズ・エドワード・カウエル・ウェルドン『不死への希望』
• 1898年ジェームズ・ウィルソン『贖罪の福音』
• 1899年アーサー・ジェームズ・メイソン『煉獄、忠実なる死者の状態、聖人の祈祷』^[15]
• 1900年フレデリック・ヘンリー・チェイス『使徒言行録の信憑性』

1901年–1925年

• 1901年フレデリック・ロバート・テナント『罪の起源と伝播』
• 1902年 – FJフォークス・ジャクソン、『第二世紀および二十世紀におけるキリスト教の困難：マルキオンと現代思想との関係に関する研究』
• 1903年 –ウィリアム・アレン・ホイットワース、『現代的問題に関するキリスト教思想』^[16]
• 1904年 –チャールズ・ウィリアム・スタッブス、『英国詩におけるキリスト』
• 1905年 –ヘンリー・ジョセフ・コーベット・ナイト、『主の誘惑：聖職との関連および主の人格の啓示として考察』
• 1906年 –ジェームズ・パウンダー・ホイットニー、『司教職と宗教改革：私たちの展望』
• 1907年 –ジョン・ハワード・バートラム・マスターマン、『国教会の権利と責任』
• 1908年 –ジョン・ネヴィル・フィギス、『福音と人間の必要』
• 1909年 – W・エドワード・チャドウィック、『キリスト教の光における社会関係』
• 1910年アーネスト・アーサー・エッジヒル著『神の子の啓示：2世紀キリスト教研究から生じるいくつかの疑問と考察』 ISBN 1-4365-0693-X
• 1911年 レジナルド・ジェームズ・フレッチャー著『デイ・クリストゥス、デイ・ヴェルブム』
• 1912年 H・ラティマー・ジャクソン著『イエスの終末論』^[17]
• 1913年 ウィリアム・レイトン・グレイン著『教会の分裂とキリスト教』^[18]
• 1914年ヒュー・フレイザー・スチュワート著『パスカルの聖性』
• 1915年 ハーバート・A・ワトソン著『聖ヨハネ福音書の神秘主義』
• 1916年アーサー・スチュアート・ダンカン・ジョーンズ著『秩序ある自由：あるいは、あるイギリス人の教会への信仰』
• 1917年ジョン・オーウェン・ファークワー・マレー著『神の善良さと厳しさ』
• 1918年フランシス・アーネスト・ハッチンソン著『キリスト教の自由』
• 1919年アレクサンダー・ネアン著『新約聖書の信仰』
• 1920年フィリップ・ネイピア・ワゲット著『知識と美徳』
• 1921年レナード・エリオット・ビンズ著『改革者エラスムス：再述の研究』
• 1922年 チャールズ・フランク・ラッセル著『宗教と自然法』
• 1923年スチュワート・アンドリュー・マクドウォール著『進化、知識、そして啓示』ISBN 978-1-107-60494-0
• 1924年 –アラン・コーツ・ブーケ著『キリスト教と今日の競争者たち』
• 1925年 –ウィリアム・ラルフ・イング著『英国宗教思想におけるプラトン的伝統』ISBN 0-7661-5761-X

1926年–1945年

• 1926年 –チャールズ・E・レイヴン著『創造主の精神：生物学、心理学、神秘主義の観点から見たキリスト教教義の概説』ISBN 0-7661-5044-5
• 1927年 – エドマンド・ゴフ・ド・サリス・ウッド著、未出版
• 1929年 チャールズ・アーチボルド・アンダーソン・スコット著『新約聖書倫理学入門』ISBN 978-1-107-45098-1
• 1931年 アラン・ジョン・スミス・マクドナルド著『中世初期における権威と理性』
• 1933年ハーバート・ジョージ・ウッド著『キリスト教と歴史の本質』
• 1936年ジョン・マーティン・クリード著『イエス・キリストの神性：カント以降のキリスト教教義史研究』ISBN 978-1-107-63606-4
• 1938年ジョン・バーナビー著『愛：聖アウグスティヌスの宗教研究』 ISBN 978-1-55635-501-1
• 1939年スティーブン・チャールズ・ニール著『罪の赦し』（未出版）^[19]
• 1941年 選挙中断
• 1942年 選挙中断
• 1943年 選挙中断
• 1944年 選挙中断
• 1945年 選挙中断

1946年～1975年

• 1947年 エドワード・チザム・ドゥウィック著『他宗教に対するキリスト教的態度』
• 1949年ウィリアム・オーウェン・チャドウィック著『初期中世教会の教義』（未出版）
• 1950年ロバート・ヘンリー・サウレス著『権威と自由：宗教的信仰の心理的問題』
• 1952年 ローレンス・エドワード・ブラウン著『生ける言葉：イスラムの挑戦に対する神学的回答』
• 1954年ヘンリー・チャドウィック著『オリゲネス』^[20]
• 1956年ヘンドリック・クレーマー著『信徒の神学』 ISBN 1-57383-031-3
• 1958年クリフォード・ウィリアム・ダグモア著『イギリスの改革者における恩寵の教理』（未出版）
• 1960年ピーター・ランハム・アクロイド著『亡命と復興：紀元前6世紀のヘブライ思想の研究』ISBN 0-334-00409-8
• 1964年 ジョージ・フレデリック・ウッズ著『神学的倫理の擁護』 ISBN 0-521-06859-2
• 1966年ピーター・リチャード・ベルツ著『祈りと摂理』 ISBN 0-334-01284-8
• 1967年デイヴィッド・ローレンス・エドワーズ著『宗教と変革 』ISBN 0-19-826673-1
• 1968年ジョン・アーサー・トーマス・ロビンソン著『神の人間的側面 』ISBN 1-85931-016-8
• 1970年キャスリーン・ルイーズ・ウッド＝リー著『善行』（未出版）^[21]
• 1973年モーリス・フランク・ワイルズ著『キリスト教教義の再構築 』ISBN 0-664-24217-0

1976年～2000年

• 1975年～1976年ピーター・ビンガム・ヒンチリフ著『19世紀における宣教と帝国の関係』^[22]
• 1977年～1978年チャールズ・デイヴィス著『神学と政治社会』ISBN 0-521-22538-8
• 1979–1980 – アラン・マルコム・ジョージ・スティーヴンソン著『イギリス近代主義の興隆と衰退』 ISBN  0-281-04124-5
• 1981–1982 – ゴードン・マクレガー・ケンダル著『快楽の問題：キリスト教的分析』（未出版）
• 1983–1984 – デイヴィッド・マイケル・トンプソン著『近代イギリスにおける洗礼、教会、社会：福音主義復興から洗礼、聖体拝領、聖職奉仕まで』ISBN 1-84227-393-0
• 1985–1986 –デイヴィッド・ニコルズ著『神性と支配：19世紀と20世紀における神と国家のイメージ』ISBN  0-415-01171-X『理性の時代』における神と政府ISBN 0-415-01173-6
• 1987～1988年インゴルフ・ウルリッヒ・ダルファース著『信仰の文法』（未出版）
• 1989～1990年ジョン・バートン著『聖霊と文字：聖書正典研究』^[23] ISBN 0-281-05011-2
• 1991～1992年サラ・コークリー著『神、セクシュアリティ、そして自己：三位一体論』^[24] ISBN  978-0-521-55826-6
• 1993～1994年オリバー・オドノヴァン著『諸国民の欲望』ISBN 0-521-66516-7
• 1994～1995年デイヴィッド・ブラウン（神学者）
• 1995～1996年 ニコラス・サゴフスキー著『エキュメニズム、キリスト教の起源、そして聖餐の実践』^[25] ISBN 0-521-77269-9
• 1997～1998年ブライアン・マードック著『アダムの恵み：中世文学における堕落と贖罪』^[26] ISBN 0-85991-559-X
• 1999～2000年フィリップ・シェルドレイク著『聖なる空間：場所、記憶、アイデンティティ』^[27] ISBN 0-334-02820-5 ISBN 0801868610

2001年～

• 2001～2002年ジョン・デ・グルチー著『和解：正義の回復』^[28] ISBN 978-0-8006-3600-5
• 2003～2004年 – NTライト、ポール著：フレッシュ・パースペクティブISBN 0-8006-6357-8
• 2005～2006年 –エレン・F・デイビス著、『聖書、文化、農業：農業における聖書の読み方』^[29] ISBN 0-521-51834-2
• 2007～2008年 ヒュー・マクロード著『現代イングランドにおける宗教とスポーツの台頭』（未出版）
• 2009～2010年アリスター・E・マクグラス著『ダーウィニズムと神：進化論と自然神学』 ISBN 978-1-4443-3343-5
• 2011～2012年ニール・マクレガー著『聖性の美の代償：西方教会における視覚的伝統の精神的な代償』（未出版）^[30]
• 2013～2014年リチャード・B・ヘイズ著『逆説を読む：比喩的キリスト論と四重福音書の証言』^[31] ISBN 978-1481302326
• 2015～2016年ローワン・ウィリアムズ著『キリストと創造の論理』
• 2017～2018年マリリン・ロビンソン著『聖なるモーセ：創世記と出エジプト記を文学と神学として評価する』
• 2019～2020年ウォルター・モバリー著『キリスト教聖書の神』
• 2021～2022年 ジュディス・ウルフ著『神学的想像力』

参照

• バンプトン講演会

注釈

1. ジョン・ハルスの遺言（1777年7月21日付）は、ケンブリッジ大学出版局1857年、260～310頁に掲載されています。
2. ケンブリッジ大学出版局1857年、280～281頁
3. ケンブリッジ大学出版局1857年、310～312頁
4. ケンブリッジ大学出版局1896年、90頁
5. Tanner 1917, 160
6. Cambridge 1952, 51
7. 講義の最も完全なリストはStephenson 1979, 288–304に掲載されています。Hurst 1896, 32-34、Hunt 1896, 332-38を参照。The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge、SV "Hulse,John"を参照。
8. Stephenson 1984, 291には記載されていません。Hurst 1896, 33を参照。
9. Stephenson 1984, 292には記載されていません。Hurst 1896, 33を参照
10. Stephenson 1984, 294には記載なし。ブリタニカ百科事典補遺、第9版、sv「Abbott, Edwin Abbott」を参照。
11. Stephenson 1984, 295には記載なし。Stanton、序文、viiを参照。2つの講義はそのまま出版された。Cambridge Review 1/8 (1879): i-iii.; 1/9 (1879): i-iii.を参照。
12. Stephenson 1984, 295には記載なし。Cambridge Review 2/36 (1881): 151を参照。
13. 2つの講義はそのまま出版された。Cambridge Review 3/57 (1881): xxix-xxxi.; 3/58 (1881): xxxiii-xxxviを参照
14. Stephenson 1984, 296には記載なし。Cambridge Review 9/210 (1887): 49を参照。
15. Stephenson 1984, 297には記載なし。The Month 99 (1902): 106-8を参照。
16. Review 25/619 (1903): 94を参照。The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge、SV "Hulse,John"を参照。
17. Christian Register 93 (1914): 230を参照。
18. Stephenson 1984, 299は、この本が講義から発展したものであると指摘している
19. スティーブンソン 1984, 302とはタイトルが異なります。ダイロン・B・ドーグリティ著『スティーブン・ニール司教：エディンバラから南インドへ』169を参照。
20. Stephenson 1984, 302では、大部分が『初期キリスト教思想と古典的伝統』（ ISBN 0-19-826673-1）に収録されたと述べているが、チャドウィック（序文）はヒューエット講義であると主張している。
21. Stephenson 1984, 303 ("Reward") とはタイトルが異なる。ウッド＝リーの論文、Cambridge MS Add.8384/Box 1を参照。B. Boutilier と A. Prentice 編、『歴史的記憶の創造：英国系カナダ人女性と歴史の仕事』、261。同書では、彼女が講義を行った最初の女性であったことが記されている。
22. 一部は「自発的絶対主義：19世紀のイギリス宣教団体」として出版された。WJ・シールズとダイアナ・ウッド編『自発的宗教』教会史研究23（オックスフォード：ブラックウェル、1986年）、363-79頁。エイドリアン・ヘイスティングス「アフリカからオックスフォードへ、そして戻る：ピーター・ヒンチリフ教授の研究」『神学100』（1997年）、402-410頁を参照。
23. 「キリスト教聖書の形成の側面」として発表された。
24. 「三位一体の神：全体神学におけるフェミニスト的探究」として発表され、時折そのように引用されている。
25. 「コイノニア：三位一体、教会、社会」として発表された。
26. 「中世以降の文学を​​通じた堕落と救済」として発表された。
27. 「場所と人間のアイデンティティの神学」として発表された
28. 「和解とキリスト教の伝統：公共神学への貢献」として講演。
29. 「土地を思い出す：農業の目を通して聖書を読む」として講演。ケンブリッジ大学レポーター、第6047号（2006年10月4日）を参照。
30. 「ハルセアン講義2012」。ケンブリッジ大学講演。2016年1月22日閲覧
31. 「逆向きに読む：福音伝道者の目を通して見たイスラエルの聖書」として講演。

参考文献

• ケンブリッジ大学（1857年）『大学の教授職、奨学金、賞、その他の基金に影響を与える信託、法令、および指示』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、262ページ
• ケンブリッジ大学（1896年）『ケンブリッジ大学法令：大学に関する議会法の一部を含む』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局
• ケンブリッジ大学（1952年）『ケンブリッジ大学規則および大学に関する議会法の一節』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局
• ハント、J.（1896年）『19世紀の宗教思想』ロンドン：ギビングス社、332～338ページ1820年から1894年までの厳選された講義の要約を収録。
• ハースト、JF（1896）『神学の文学』ニューヨーク：ハント＆イートン社、32～34ページ1820年から1893年までのかなり完全なリストを収録。
• スティーブンソン、アラン・MG（1984年）『英国モダニズムの興隆と衰退』ハルズアン講義1979-80、288 ～ 304ページ。ISBN    0-281-04124-5。付録には1820年から1979年までの最も完全なリストが含まれています。
• Tanner, JR編 (1917). The Historical Register of the University of Cambridge. Cambridge: Cambridge University Press.

外部リンク

• 「ハルシアン講義 2016」. ケンブリッジ大学神学部. 2016年1月22日閲覧.
• 「ハルシアン講義」. ケンブリッジ大学神学部. 2016年1月22日閲覧.
• 「ハルシアン基金」. ケンブリッジ大学法令集. 法令E, 信託. 2016年1月22日閲覧.
• 「ハルシアン講義職」. ケンブリッジ大学法令集. 法令集、第12章、第2節. 2016年1月22日閲覧.