フセイン・バルグーティ | |
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| 生まれる | (1954年5月5日)1954年5月5日 |
| 死亡 | 2002年5月1日(2002年5月1日)(47歳) コバール、ヨルダン川西岸 |
| その他の名前 | フセイン・ジャミル・バルグーティ |
| 職業 | 詩人、作家、エッセイスト、評論家、作詞家、劇作家、哲学者 |
フセイン・ジャミル・バルグーティ(Barghouti)(1954年5月5日 - 2002年5月1日、アラビア語:حسين جميل برغوثي)は、パレスチナの詩人、作家、随筆家、評論家、作詞家、劇作家、哲学者であり、ラマッラー・ビーレ県のパレスチナの村コバールに生まれた。バルグーティは、母親が住むコバールと父親が働いていたベイルートを行き来しながら幼少期を過ごした。幼少期から社会の追放者であり、独特な存在であるがゆえに異質でよそよそしい存在として見られ、扱われてきた彼にとって、村の岩や木、そして自分の母語の言葉が友人であった。高校3年生になる頃には、彼は周囲から誤解され、社会からあまりにもかけ離れていました。詩のコンテストで初めて自作の詩を朗読した時のことです。このコンテストは、ヨルダンがヨルダンの西岸地区を管轄していた時代に、ヨルダン教育省が主催したもので、バルグーティは有名作家の詩を盗作したと教育省が判断し、1位を剥奪されました。「無知は言い訳にならない」と、バルグーティは観客の前で答えました。バルグーティはビルゼイトのアミール・ハッサン学校で高校の卒業証書を取得しました。
彼はハンガリーのブダペストで研究を続け、そこで5年間政治学と国家財政を学びました。パレスチナに戻った後、ビルゼイト大学で学び、1983年に英文学の学士号を取得し、そこで1年間教鞭を執った後、ワシントン大学シアトル校で比較文学の修士号(1987年)と博士号(1992年)を取得しました。彼はパレスチナに戻り、ビルゼイト大学で哲学と文化研究の教授になり、1997年から3年間、アルクドス大学で文芸批評と演劇の教授として働き、その間、パレスチナの「詩の家」の創設メンバーとして、またいくつかの文芸雑誌の出版部長を務めました。
バルグーティは長い癌との闘病の末、2002年5月1日にラマラ病院で亡くなった。[ 1 ]
フセイン・バルグーティの多岐にわたる著作には、小説、詩、自伝、批評、民話、歌詞、演劇・映画の脚本、そして新聞、書籍、雑誌に散りばめられた多くの知的研究・調査研究などが含まれます。彼の作品のうち、マリアンヌ・ワイスによってフランス語に翻訳されたのは『青い光』と『アーモンドのなかにいよう』の2作品のみです。[ 1 ]彼の代表作には以下のものがあります。
バルグーシは、シアトルの路上で型破りで追放された「狂った」人々と共に暮らした経験について、代表作「青い光」(2001年)を執筆した。彼らは「グランド・イリュージョン」映画館、「ブルー・ムーン」バー、「ラスト・エグジット」カフェに通い、彼らの名前に惹かれた。この本は、あらゆる読者の基準を引き上げるような作品で、バルグーシは、コニヤン出身のスーフィーの回転修道士バリーとの旅を描いている。バリーは、学業と故郷を捨て、「ホームレスの狂人、あるいは私たちが理解できない人々の形容に使う他のどんな言葉でも」なった。この本は、フセインの狂気と精神的パラドックス、そして彼の精神の両極である「山の子供と海」の合流を探究した本であり、アメリカのビート・ジェネレーションの作品に似た本である。[ 2 ]この本は2004年にマリアンヌ・ヴァイスによって『 Lumière bleue』というタイトルでフランス語に翻訳されました。 [ 3 ]ファディ・ジュダによる英語訳が2023年にシーガルブックスから出版されました。[ 4 ]
彼はヨーロッパ旅行中に、1984年に初版を刊行した『ヨルダン川の第三の岸』を執筆した。当時の心境は現実と狂気の狭間で揺れ動き、どちらにも落ち着くことができなかった。ヨルダン川を例えに、人生という川には故郷と亡命という二つの岸がある一方で、事実上の第三の岸、つまり精神主義、思考、情熱、苦痛、愛、壮大さ、狂気、そして詩情の岸に生きる運命にある人々もいると説いている。この本は読者を旅へと誘い、涙を誘い、そして恋に落ちるような一冊である。[ 5 ]
晩年に『青い光』と同時期に執筆された自伝『アーモンドの樹々の中で』は、がんとの闘病生活の末期を記録したもので、自身の出自、始まり、終わりを振り返り、植民地主義の影響下にあった、そして今もなお続く美しい村の姿を描いている。この本は、コバール村の自然と山々が広がる魔法の場所「デイル・アル・ジュワニ」に永遠の命を与えることを目的としており、その通りになった。読者は、植民地主義と文明によって徐々に変貌を遂げていくこの場所で生きることができるのだ。「彼女に伝えて。何が起きても… あなたが私を訪ねてくるなら、私はアーモンドの木々の間にいる」と告げ、その通りになった。バルグーティは母親の家の庭のアーモンドの木々の間に埋葬された。[ 1 ]この本は後にマリアンヌ・ヴァイスによってフランス語に翻訳され、2008年に「 Je Serai Parmi les Amandiers」として出版されました。 [ 3 ] 2022年6月にイブラヒム・ムハウィによって英語に翻訳された「Among the Almond Trees」は、2023年のパレスチナ図書賞を受賞しました。[ 6 ]
2002年に出版された『ロゼット・ストーン』は、一つのスタイルやジャンルに収まりきらないポストモダンの作品である。タイトルは、エジプトで発見されたロゼッタ・ストーンに喩えられている。ロゼッタ・ストーンは、古代エジプトの象形文字を解読し、その三千年の歴史の真実を解き明かす鍵となった。彼の最高傑作であり、最も難解な作品であると彼自身は信じていた。彼が書いた他のすべての作品は、読者と彼との間にある壁を取り除き、読者が彼の脚本、ビジョン、そして人格全体を理解できるようにすることを目指していた。[ 7 ]
認知心理学の礎石とみなされる本書は、長文エッセイの形で読者の心理療法士のような役割を果たします。心理的葛藤の歴史を分析し、あらゆる個人がどのようにして自身の「存在の主たる理由」を創造し、また、人が生まれた時代と場所が、この存在の主たる理由の創造にどのように影響を与えるかを説明しています。著者は「主たる理由は、ある時代段階における支配的な社会関係の複雑な反映に過ぎない」と序文で述べています。[ 8 ]本書は、論じる人物や人物の歴史ではなく、心理的葛藤の歴史に焦点を当てています。「あらゆる時代と場所に絶対的な主たる理由は存在せず、したがって、主たる理由は歴史の発展と変化に合わせて発展し、変化する」と彼は説明します。「各個人は変化し、それぞれの時代に応じた自由をもって、自分自身の主たる理由を選択することができます。これは、その人が生きている歴史的時代がもたらす機会に依存します」[ 8 ]。そして、この概念に基づき、本書はあらゆる時代を通して主たる理由を追っていきます。[ 9 ]
本書はバラモン教から始まり、ムダファル・アル=ナワーブやアル=ムタナッビーといった多くの詩人、そしてシェイクスピアやドストエフスキーといった作家の様々な架空の文学作品の登場人物など、時代と場所を通じた心理的葛藤の発展と多様化を考察する。人間の生活、認知、社会における葛藤の起源を辿り、自身の困難を理解し、彼の他の著作を理解するための鍵となると考えられている。[ 9 ]
様々な主題の5つの著作の死後集積:存在の始まり、第一次インティファーダの哲学的分析、経験の大きさ、パレスチナにおける資本主義の引き起こしたパラドックス、時間と場所の概念の分析。多くの文化、ビジョン、時代をまとめた本。[ 10 ]
マフムード・ダルウィーシュ、アル=ムタナッビ、フリードリヒ・ニーチェ、トーマス・ハーディ、フョードル・ドストエフスキー、マクシム・ゴーリキーといった様々な人物の書籍、詩、歌、著作からの29の引用と、 『ホテル・カリフォルニア』などの歌の歌詞を含む脚本。一人称で書かれた脚本は、バルグーティ自身の詩で終わる。この脚本は1996年にバルグーティが編集長を務めていた雑誌『ウガリット』に初めて掲載された。この雑誌は古代都市ウガリットにちなんで名付けられた。[ 11 ] [ 10 ]
ラマラで執筆されたこの脚本は、バルグーティが数年後に経験した第一次インティファーダを反映したものである。彼はインティファーダの始まりを目の当たりにし、シアトルへの留学に出発するまで、その大半をラマラで過ごした。しかしながら、この脚本は政治的な要素とはかけ離れており、パレスチナで過ごしたあの特別な時期を省察したものである。バルグーティの自由で束縛のない作風が垣間見える、風変わりな脚本である。[ 10 ]
コバル村とウンム・サファ村の間の森林地帯、ジビヤへの旅から始まり、バルグーティは街へ戻る途中で道に迷い、方向感覚を失ってしまう。これは彼の他の著作でも触れられている。コバル村とウンム・サファ村を混同したことで、長年慣れ親しんできた場所が再び彼にとって新しいものになったように感じられたのだ。この出来事を基に、彼は物事の「名前」ではなく「現実」を探求し、他の著作でも断続的に体験し、語る「認識の喪失」の状態について説明している。「私は知らないものを見ており、見ていないものを知っている」と彼はこの出来事について述べている。 「ウム・サファはどこにある? すべてはどこにある? 答えは明白だ。ウム・サファはどこにでもある。時には右に、時には左に、時には北東に、といった具合だ。ウム・サファがどこにあるのかを正確に把握するには、自分がどこにいるのかを正確に把握しなければならない。そして、自分がいる場所の方向を見失えば、それがどこにあるのかも見失ってしまう。逆もまた然りだ」と彼は言い、私と場所の関係を説明する。「私はいつもここは私の家、ここは私の道だと言う。『私の家』や『私の道』の『私の』は、所有欲の表れだ」と彼は言う。「『私の認識』から『私の』を取り去ると、家路のように道が分からなくなり、奇妙な状態に陥る。『認識』はあるが、それは私のものではない」と彼は言い、この哲学を徹底的に追求し続けている。これは老子の哲学に似ており、老子もこの著書の中で老子について言及している。[ 12 ]
この作品は、コバール紙で最初に執筆され、「消滅した場所」、つまり歴史と「深み」を失った場所に焦点を当てています。バルグーティは、ラマッラー市の建築の不統一性の分析から始めます。1960年代のパレスチナにおける普通の家屋や田舎暮らしから、新しく巨大なビル、タワー、ヴィラへと建築の変遷は、「世界は『私』と『私ではないもの』にのみ分割されているかのように思われる」のです。この発展は、都市化や変化の後に人が帰属意識を持つ場所と同じ場所を指す「消滅した場所現象」を引き起こしました。多様な建築は、都市に表面と深みという「二重人格」をもたらしました。
バルグーティはパレスチナ人の潜在意識を探求し、「消滅した場所」への支配が、パレスチナ人の心にある種の「堕落」を刻み込んだことを明らかにします。そこには原罪、ナクバが存在します。そして、天国への昇天にも似た、失われた場所の深淵への「回帰」こそが、消滅した場所と闘う希望の光なのです。バルグーティによれば、この概念こそが、パレスチナ人の国民的かつ人道的な自己を定義するのです。
ラマラ市は、植民地主義の外的介入と資本主義と私有財産の内的介入によって、歴史的な場所と消滅した場所の間で絶え間ない戦いを繰り広げていると彼は説明する。それは「時空進行を描いたリアリズム小説の筋書きに似た」具体的な筋書きを持つ。時間の中の「場所」を、現在から未来へと続く「過去の場所」として認識することで、パレスチナにおける記憶と過去の支配が生み出され、それが「消滅した場所」(ラマラ)への帰属意識と「過去の場所」からの追放意識を消滅させたのである。[ 10 ]
バルグーティは、アケナテン宗教、創世記、シュメール宗教のエンリル、バラモン教、アフリカ神話、プラトンの『饗宴』、ペルシャ、ギリシャ、メキシコ神話など、様々な宗教や神話の概念を探求し比較しています。 [ 10 ]
脚本の最終結論でもあるタイトルは、最後のページで説明されています。
「『始まり以前』にあったものは、目に見えない幽霊のように始まりを悩ませ、始まりはそれを葬り去ろうと、あるいは否定しようと試みるが、失敗する。始まりがそれ以前のものを隠そうとする試みこそが真の始まりであり、まさに『終わり』がその始まりを封印するために、それ以後のものを隠そうとする試みこそが真の『終わり』であるのと同じである。つまり、始まりは最初から、それが『始まり』であるというある種の幻想を必要としている。始まりが自らを幻想とみなすのは、始まりの始まりであり、この幻想は空間的な形をとる。それは必然的に、『場所』という空間的な幻想である。」[ 10 ]
バルグーティの哲学には境界がなく、すべてを要約することは不可能です。読者が彼の思想を理解するには、彼の著作を読み、著者自身と個人的なつながりを築こうと努めることが必要です。
彼は「詩人」や「哲学者」といった特定のジャンルに押し込められることを望んでいませんでした。バルグーティの作品は相互に関連しており、ある本が別の本の欠落部分を説明したり、ある詩が彼の小説の一文を説明したりすることもあります。[ 13 ]
彼は、読者は知識の単なる受容者ではなく、能動的な思考者、探求者であるべきだと信じていました。彼の哲学は、各個人が自らの「思考のピラミッド」[ 9 ]を再構築すべきであり、読者は創造性を育むこのプロセスにおいて能動的な受容者であり参加者でなければならないという考えに基づいています。「頭の中の内容を空っぽにしなさい」と、彼は『青い光』[ 2 ]の中で述べています。
彼はアラブ人の精神の問題は「創造する能力を失っている」ことにあると見なし、まさにそれを失いたくなかった。創造する能力を。著作の中で彼は、心、心、言語、心理的葛藤、時間、記憶、癌、開花、占領、愛、亡命、自然、情熱、苦痛、偉大さ、狂気、そして詩を説明する新たな概念を提示した。これらはすべて、彼の様々な著作で論じられているテーマである。
経験は場所より重要だと彼は信じていた。人は誰でも、どんな場所でも自分の経験を生み出すのであり、場所が人の経験を決定するのではない。彼の著作と人生の間には相違ではなく調和があるべきであり、だからこそ彼の影響は単に本を通してだけではなく、生徒、友人、あるいはただの見知らぬ人であろうと、あらゆる人との交流を通してもたらされたのだ。彼は読者や他の作家、批評家から現象とみなされた。[ 2 ]彼の作品は常に研究され、解読されている。それは彼の人生の最後の数年間と死後数年間に主流での人気が高まったためであり、その時期には彼の死後に書かれた2冊の自伝(『青い光』)と(『アーモンドの間にいるよ』)を含む最もよく知られた作品が出版された。
バルグーティの人気は、物語と詩の両方における文学の実験から生まれた。文学の各ジャンルに対する彼の全体論的なアプローチは、哲学と言語への自由な実験を融合させ、新しく革新的な作風をもたらした。彼の詩は、従来のアラビア詩とは文体が異なっていたため、初期の頃は普及しなかった。彼の詩作の多くにおいて、彼は哲学的な探求から生まれた新しい言葉を創作している。バルグーティに独自性と人気をもたらしたのは、作品そのものよりもむしろ、彼の文体であった。[ 14 ]
しかし、彼の以前の作品にさらなる関心をもたらしたのが、物語作品であった。代表作『青い光』を含む死後物語の出版は、彼の詩への関心を再び呼び起こした。物語は、彼の詩の解読に役立てようとしていた。バルグーティは自身の詩を最も重要視し、物語を通して読者が詩をより深く理解できるようにすることを目指していた。
アラブ世界での彼の人気は、死後物語の出版後、主に故郷パレスチナで高まり、「The Vision」や「Liquid Mirrors」といった彼の古い作品の出版への関心と支持が高まった。どちらも詩集であり、彼の物語は彼の詩のよりシンプルな形式であると考えられている。[ 15 ]
しかし、バルグーティの作品は、翻訳作品がまだそれほど多くないため、グローバル化には至っていません。翻訳されたのは『青い光』と『アーモンドの間にいるだろう』の2冊のみで、どちらもフランス語のみです。執筆中に癌と闘病していたため執筆時間もほとんどなく、出版される前に亡くなったため、バルグーティ自身は作品を世に広めたり翻訳したりする機会を得られませんでした。さらに、彼の最大の関心事は人気や名声ではなく、人生そのものだったため、晩年に彼の物語が大きな注目を集めるまで、人生の大半は作品が知られずに過ごしました。
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