ヒュパティア
4世紀のアレクサンドリアの天文学者および数学者

ヒュパティア
生まれる西暦350～370年頃
アレクサンドリア、エジプト属州、東ローマ帝国
死亡415年3月（45歳～65歳）[1]
東ローマ帝国、エジプト属州、アレクサンドリア
哲学的な作品
時代古代哲学
地域西洋哲学
学校新プラトン主義
主な興味

ヒュパティア[a]（ 350年頃- 370年 - 415年3月）[1] [4]は、当時エジプト属州で東ローマ帝国の主要都市であったアレクサンドリアに住んでいた新プラトン主義の哲学者、天文学者、数学者であった。アレクサンドリアにおいて、ヒュパティアは哲学や天文学を含む科目を教える著名な思想家であり、[5]生前は偉大な教師、賢明な助言者として名を馳せていた。4世紀のアレクサンドリアの女性数学者はヒュパティアだけではなく、ヒュパティアの前にはパンドロシオンがいた。[6]しかし、ヒュパティアは、その生涯が十分に記録されている最初の女性数学者である。[7]彼女はディオファントスの13巻からなる『算術』 の注釈を著した。これはディオファントスの原文に挿入されたため、一部が現存している可能性がある。また、ペルガのアポロニオスの円錐曲線に関する論文の注釈も著したが、こちらは現存していない。多くの現代の学者は、ヒュパティアが父テオンによる『アルマゲスト』第3巻の注釈の題名に基づいて、プトレマイオスの『アルマゲスト』の現存する本文を編集した可能性があると考えている。

ヒュパティアはアストロラーベと比重計を製作したが、どちらも彼女が生まれるずっと前から使われていたため、どちらも発明したわけではない。彼女はキリスト教徒に寛容で、プトレマイオスの後の司教シネシウスを含む多くのキリスト教徒の弟子を教えた。古代の史料には、ヒュパティアが異教徒とキリスト教徒の両方から広く愛され、アレクサンドリアの政治エリートに大きな影響力を確立したことが記録されている。晩年、ヒュパティアはアレクサンドリアの司教キュリロスと政治的に確執していたローマのアレクサンドリア長官オレステスの助言者となった。彼女がオレステスとキュリロスの和解を妨害したという噂が広まり、415年3月、彼女はペテロという名の朗読者に率いられたキリスト教徒の暴徒によって殺害された。[8] [9]

ヒュパティアの殺害は帝国に衝撃を与え、彼女を「哲学の殉教者」へと変え、歴史家ダマスキオス(  458年頃-  538 年頃) などの後の新プラトン主義者たちがキリスト教にますます激しく反対するようになった。中世には、ヒュパティアはキリスト教の美徳の象徴として利用され、学者たちは彼女がアレクサンドリアの聖カタリナの伝説の基礎の一部になったと信じている。啓蒙時代には、彼女はカトリックに反対する象徴となった。19世紀のヨーロッパ文学、特にチャールズ・キングズリーの1853年の小説『ヒュパティア』は、彼女を「最後のギリシャ人」としてロマンチックに描いた。20世紀には、ヒュパティアは女性の権利の象徴およびフェミニスト運動の先駆者と見なされるようになった。 20世紀後半以降、アレクサンドリア図書館はヒュパティアの存命中には存在していなかったという歴史的事実にもかかわらず、ヒュパティアの死とアレクサンドリア図書館の破壊を結びつける描写もある。 [10]

人生

生い立ち

ヒュパティアの父であるアレクサンドリアのテオンは、ユークリッドの『原論』の既存のテキストを編集したことで最もよく知られており、[11] [12] [13]ここでは9世紀の写本で示されている。

ヒュパティアはアレクサンドリアの数学者テオンの娘であった。[14] [15] [16]古典史家エドワード・J・ワッツによると、テオンは「ムセイオン」と呼ばれる学派の長であった。この学派はヘレニズム時代の ムセイオンに倣って名付けられたが、[15]ムセイオンの会員資格は260年代に消滅していた。[17]テオンの学派は排他的で、非常に権威があり、教義的に保守的であった。テオンはイアンブリコスの教えを拒絶し、純粋なプロティノス派の 新プラトン主義を教えることに誇りを持っていたのかもしれない。[18]彼は当時偉大な数学者と広くみなされていたが、[11] [13] [19]現代の基準では、テオンの数学的業績は本質的に「マイナー」、 「取るに足らない」、 「全く独創的ではない」とみなされている。[19]彼の主な功績は、ユークリッドの原論の新版の出版であり、700年近くの写本作業の間に生じた写字の誤りを修正した。[11] [12] [13]テオン版のユークリッドの原論は、何世紀にもわたって最も広く使用される教科書となり、[12] [20]他のすべての版をほぼ完全に置き換えた。[20]

ヒュパティアの母親については現存するどの史料にも言及がなく、何も知られていない。[21] [22] [23]テオンはプトレマイオスの『アルマゲスト』第4巻の注釈をエピファニオスという人物に捧げ、「我が愛しの息子」と呼びかけている。[24] [25]これは彼がヒュパティアの兄弟であった可能性を示唆しているが、[24]テオンが用いているギリシャ語（テクノン）は必ずしも生物学的な意味での「息子」を意味するわけではなく、父系との強いつながりの感情を示すためにのみ使用されることが多かった。[24] [25]ヒュパティアの正確な生年についてはいまだ議論が続いているが、350年から370年頃とされている。[26] [27] [28]多くの学者は、リヒャルト・オッシェに倣い、ヒュパティアは紀元前370年頃に生まれたと推測している。10世紀のビザンチン百科事典『スーダ』のヒュパティアの項に保存されている、ダマスキウスの失われた著作『イシドロス伝』によると、ヒュパティアはアルカディウスの治世中に栄えた。オッシェは、ダマスキウスがヒュパティアの肉体美について述べていることから、当時彼女は30歳以下であったと推測され、紀元前370年はアルカディウスの治世の半ばの30年前であると推論した。[29] [30]一方、彼女が350年頃に生まれたとする説は、年代記作者ヨハネス・マララス（491年頃-578年）の言葉に基づいており、マララスは彼女が415年に亡くなった時点で彼女を「高齢」と呼んでいる。[28] [31]ロバート・ペネラは、どちらの説も根拠が弱く、彼女の誕生日は特定しないべきだと主張している。[29]

キャリア

ヒュパティアは新プラトン主義者であったが、父と同じくイアンブリコスの教えを拒否し、プロティノスが定式化した独自の新プラトン主義を受け入れた。[18]アレクサンドリア学派は当時その哲学で有名であり、アレクサンドリアはギリシャ・ローマ世界の哲学の中心地としてアテネに次ぐ位置を占めていた。[26]ヒュパティアは地中海沿岸各地から学生を教えた。[32]ダマスキオスによれば、彼女はプラトンとアリストテレスの著作を講義した。[33] [34] [35] [36]彼はまた、彼女が哲学者に関連する一種の外套であるトリボンを着てアレクサンドリアを歩き回り、即興の公開講義を行ったとも述べている。[37] [38] [39]

1553年印刷版に掲載された、シネシウスがヒュパティアに宛てた現存する7通の手紙のうちの1通のギリシャ語原文

ワッツによれば、4世紀後半のアレクサンドリアでは、主に2種類の新プラトン主義が教えられていた。一つ目は、セラペウムで教えられた、あからさまに異教的な宗教的新プラトン主義であり、イアンブリコスの教えに大きく影響を受けていた。[40]二つ目は、ヒュパティアとその父テオンが擁護した、より穏健で論争の少ない新プラトン主義であり、プロティノスの教えに基づいていた。[41]ヒュパティアは異教徒であったが、キリスト教徒に対しては寛容であった。[42] [43]実際、彼女の弟子として知られる人々は皆キリスト教徒であった。[44]彼女の最も高名な弟子の一人はキュレネのシュネシウスで、[26] [45] [46] [47]彼は410年にプトレマイス（現在のリビア東部）の司教になった。[47] [48]その後も彼はヒュパティアと手紙のやり取りを続け[46] [47] [49]彼の現存する手紙が彼女の経歴に関する主な情報源となっている。[46] [47] [50] [51] [ 52 ]シュネシウスからヒュパティアに宛てた手紙は7通残っているが[46] [47] 、ヒュパティアからシュネシウス宛ての手紙は1通も現存していない。[47] 395年頃に友人ヘルクリアヌスに書いた手紙の中で、シュネシウスはヒュパティアについて次のように述べている。「… 彼女は非常に高名な人物で、その名声は文字通り信じ難いものでした。私たちは、哲学の奥義を立派に統括する彼女を自らの目で見て、耳にしました。」[46]シネシウスはヒュパティアの意見と教えの遺産を継承しており、例えば「感情や愛情からの完全な解放であるアパテイアの哲学的境地」の追求などである。[53]

ヒュパティアと同時代のキリスト教歴史家コンスタンティノープルのソクラテスは、教会史の中で彼女について次のように記している。[21]

アレクサンドリアに、哲学者テオンの娘で、文学と科学において同時代のあらゆる哲学者をはるかに凌駕するほどの才能を発揮したヒュパティアという女性がいました。プラトンとプロティノスの学派を受け継いだ彼女は、聴衆に哲学の原理を説き、その多くは彼女の教えを受けるために遠方からやって来ました。彼女は精神を研鑽した結果、落ち着きと落ち着いた態度を身につけていたため、しばしば役人たちの前に姿を現しました。また、人々の集まりに出席することにも躊躇しませんでした。なぜなら、彼女の並外れた威厳と美徳ゆえに、人々は皆彼女を一層尊敬していたからです。[33]

ヒュパティアと同時代人でもあったもう一人のキリスト教歴史家フィロストルギオスは、彼女は数学において父を凌駕していたと述べており[46] 、アレクサンドリアの辞書編集者ヘシュキオスは、ヒュパティアも父同様、並外れた天文学の才能を持っていたと記録している[46] [54] 。ダマスキオスはヒュパティアが「非常に美しく、容姿が美しかった」と記している[55] [56]が、彼女の容姿についてはそれ以上何も知られておらず[57]、古代の描写も残っていない[58] 。ダマスキオスは、ヒュパティアは生涯処女であり[59] [60]、講義に来た男性の一人が彼女に求愛しようとしたとき、彼女は竪琴を弾いて彼の情欲を鎮めようとしたと述べている。[56] [61] [b]彼が追及をやめようとしなかったとき、彼女は彼をきっぱりと拒絶し、[56] [61] [63]血まみれの生理用品を見せながら「これこそあなたが本当に愛しているものよ、若者よ。しかし、あなたは美しさそのものを愛していないのです」と宣言した。[34] [56] [61] [63]ダマスキウスはさらに、若者があまりにもショックを受け、彼女への欲望をすぐに捨てたと伝えている。[56] [61] [63]

死

背景

アレクサンドリア世界年代記の絵。アレクサンドリアの教皇テオフィロスが福音書を手に、391年にセラペウムの頂上で勝利を収めている様子を描いている。 [64]

382年から412年まで、アレクサンドリアの司教はテオフィロスであった。[65]テオフィロスはイアンブリコス派の新プラトン主義に激しく反対し[65]、391年にはセラペウムを破壊した。[66] [67]それにもかかわらず、テオフィロスはヒュパティアの学派を容認し、ヒュパティアを味方とみなしていたようである。[21] [65] [68]テオフィロスはヒュパティアの弟子シネシウスの司教職を支持した。[21] [69]シネシウスは手紙の中でテオフィロスを愛と称賛を込めて描写している。[68] [70]テオフィロスはまた、ヒュパティアがローマの長官や他の著名な政治指導者と親密な関係を築くことを許した。[65]テオフィロスの寛容さもあって、ヒュパティアはアレクサンドリアの人々から絶大な人気を得て、政治的に多大な影響力を及ぼした。[71]

テオフィロスは412年に突然亡くなった。[65]テオフィロスは甥のキュリロスを教育していたが、公式には後継者には指名していなかった。[72]キュリロスとライバルのティモシーの間で司教区をめぐる激しい権力闘争が勃発した。キュリロスが勝利すると、直ちに反対派を処罰し始めた。ティモシーを支持していたノヴァティア派の教会を閉鎖し、彼らの財産を没収した。[73]ヒュパティア学派は直ちに新司教に対して強い不信感を抱いたようで、[68] [70]その証拠に、シュネシウスは膨大な書簡の中でキュリロスに宛てた手紙を1通しか書いておらず、その中で若い司教を経験不足で誤った考えを持つ者として扱っている。[70] 413年にヒュパティアに宛てた手紙の中で、シュネシウスはアレクサンドリアで進行中の内戦の影響を受けている二人の人物のために仲裁を依頼し、[74] [75] [76]「あなたは常に力を持っており、その力を使って善をもたらすことができます」と主張しました。[74]また、彼は新プラトン主義の哲学者は政治生活に最高の道徳基準を導入し、市民の利益のために行動しなければならないとヒュパティアから教わったことを思い出させました。[74]

ソクラテス・スコラスティコスによると、414年、敵対行為の応酬とユダヤ人が主導する虐殺の後、キュリロスはアレクサンドリアのすべてのシナゴーグを閉鎖し、ユダヤ人の財産をすべて没収し、多くのユダヤ人を街から追放した。スコラスティコスはすべてのユダヤ人が追放されたと示唆しているが、ニキウのヨハネスは虐殺に関わった者だけだったと述べている。[77] [78] [73]アレクサンドリアのローマ長官 オレステスはヒュパティアの親友でもあり[21]、最近キリスト教に改宗したばかりだったが[21] [79] [80]、キュリロスの行動に憤慨し、皇帝に痛烈な報告書を送った[21] [73] [81]紛争は激化して暴動が起こり、キュリロスの権威の下にあるキリスト教聖職者のグループであるパラバラニがオレステスを殺しかけた。 [73]罰として、オレステスは暴動を起こした修道士アモニウスを公開の場で拷問にかけて殺した。[73] [82] [83]キュリロスはアモニウスを殉教者と宣言しようとしたが[73] [82] [84]、アレクサンドリアのキリスト教徒は嫌悪した。 [82] [85]アモニウスは信仰のためではなく、暴動を扇動し総督を暗殺しようとしたために殺されたからである。[82]アレクサンドリアの著名なキリスト教徒が介入し、キュリロスにこの件を放棄するよう強制した。[73] [82] [85]それにもかかわらず、キュリロスとオレステスの確執は続いた。[86]オレステスはヒュパティアに頻繁に助言を求めた[87] [88] 。なぜなら彼女は異教徒とキリスト教徒の両方から好かれており、この争いの以前の段階には関与しておらず、賢明な助言者としての申し分のない評判を持っていたからである[89] 。

ヒュパティアの人気にもかかわらず、キュリロスとその同盟者は彼女の信用を失墜させ、評判を貶めようとした。[90] [91]ソクラテス・スコラスティコスは、ヒュパティアがオレステスとキュリロスの和解を妨害したという噂について述べている。[88] [91]アレクサンドリアのキリスト教徒民衆の間で広まった他の噂の痕跡は、7世紀のエジプトのコプト正教会の司教、ニキウのヨハネスの著作の中に見ることができる。[40] [91]彼は年代記の中で、ヒュパティアが悪魔的な行為に従事し、オレステスに対する教会の影響力を意図的に妨害したと主張している。[91] [92] [93] [94]

そのころ、アレクサンドリアにヒュパティアという名の異教徒の女哲学者が現れた。彼女は常に魔術、天体観測儀、楽器に没頭し、その悪魔的な策略で多くの人々を惑わしていた。都市の総督は彼女を非常に尊敬していた。彼女が魔術で彼を惑わしていたからだ。そして総督は、それまで習慣にしていた教会への出席をやめてしまった。…そして彼はそうしただけでなく、多くの信者を彼女のもとに引き寄せ、自らも不信者を自宅に迎え入れた。[92]

ルイ・フィギエによる、1866 年の『ヴィエ・デ・サヴァン・イラストレーション、時代の古遺物』に掲載されたイラスト。ヒュパティアに対する攻撃がどのようなものだったのかという作者の想像を表している。

殺人

ソクラテス・スコラスティコスによると、415年3月のキリスト教の四旬節の間、ペーターという名の朗読者に率いられたキリスト教徒の暴徒が、帰宅途中のヒュパティアの馬車を襲撃した。[95] [96] [97]彼らは、カイサリオンとして知られる建物にヒュパティアを引きずり込んだ。カイサリオンは、かつては異教の寺院であり、アレクサンドリアのローマ帝国崇拝の中心地であったが、後にキリスト教の教会に改築された。[89] [95] [97]そこで暴徒はヒュパティアを裸にし、オストラカを使って殺害した。[95] [98] [99] [100]オストラカは「屋根瓦」、「カキの殻」、あるいは単に「破片」と訳される。 [95]ダマスキウスは、暴徒が彼女の眼球もえぐり出したと付け加えている。[101]彼らはヒュパティアの体をバラバラに引き裂き、手足を町中を引きずってシナリオンと呼ばれる場所まで運び、そこで火をつけた。[95] [101] [100]ワッツによれば、これはアレクサンドリア人が「最も凶悪な犯罪者」の遺体を市の外に運び出し、象徴的に都市を浄化する手段として火葬するという伝統的な慣習に沿ったものだった。[101] [102]ソクラテス・スコラスティコスはヒュパティアの殺害者を明確に特定していないが、パラバラニの一員であったと一般的に考えられている。[103]クリストファー・ハースはこの説に異議を唱え、殺害者は「アレクサンドリアの一般信徒の集団」であった可能性が高いと主張している。[104]

ソクラテス・スコラスティコスは、ヒュパティアの殺害は完全に政治的動機によるものであり、ヒュパティアの異教信仰が彼女の死にどのような影響を与えたかについては一切言及していない。[105]むしろ彼は、「彼女は当時蔓延していた政治的嫉妬の犠牲になった。彼女はオレステスと頻繁に会っていたため、キリスト教徒の間では、オレステスと司教の和解を妨げたのは彼女だと中傷された」と論じている。[95] [106]ソクラテス・スコラスティコスは暴徒の行動を明確に非難し、「虐殺、争い、そしてそのような取引を容認することほどキリスト教の精神から遠いものはない」と断言している。[95] [102] [107]

カナダの数学者アリ・ベレンキーは、ヒュパティアは417年のキリスト教の復活祭の日付をめぐる論争に巻き込まれ、春分点に天文観測中に殺害された可能性があると主張している。[108]古典学者のアラン・キャメロンとエドワード・J・ワッツは、この仮説を否定し、この仮説を裏付ける証拠は古代文献に全く存在しないと指摘している。[109] [110]

余波

ヒュパティアの死は帝国全体に衝撃を与えた。[40] [111]何世紀にもわたり、ローマの都市で時折発生していた公共の暴力行為において、哲学者は事実上不可触民とみなされており、暴徒の手による女性哲学者の殺害は「極めて危険で不安定なもの」と見なされていた。[111]キュリロスがヒュパティア殺害に関与したという決定的な証拠は発見されなかったものの、[40]彼が殺害を命じたと広く信じられていた。[40] [88]たとえキュリロスが直接殺害を命じなかったとしても、ヒュパティアに対する彼の中傷キャンペーンが暗殺のきっかけとなった。アレクサンドリア公会議はキュリロスの行動に警戒し、コンスタンティノープルに使節を派遣した。[40]テオドシウス2世の顧問たちは、キュリロスが殺害に関与したかどうかを調査した。[107]

この調査の結果、ホノリウス帝とテオドシウス2世は416年秋に勅令を発布し、キュリロスの権力からパラバラニを排除し、彼らをオレステスの権威の下に置こうとした。 [40] [107] [112] [113]この勅令は、パラバラニが「いかなる公の催し物にも」出席することや、「市議会や法廷の会合場所」に入ることを禁じた。[114]また、パラバラニの総数を500人以下に制限することで、彼らの採用を厳しく制限した。[113]ダマスキウスによれば、キュリロスはテオドシウスの役人の一人に賄賂を贈ることで、より重い処罰を逃れることができたとされている。[107]ワッツは、ヒュパティアの殺害が、アレクサンドリアの政治的支配権を握ろうとするキュリロスの戦いの転換点だったと主張している。[115]ヒュパティアはオレステスとキュリロスの反対勢力をまとめる要であり、彼女がいなくなったことで反対勢力は急速に崩壊した。[40] 2年後、キュリロスはパラバラニをオレステスの支配下に置く法律を覆し、420年代初頭までにキュリロスはアレクサンドリア公会議を支配するようになった。[115]

作品

ヒュパティアは万能の天才と評されているが[116]、革新者というよりは教師や解説者であったと考えられる。[117] [118] [21] [119]ヒュパティアが哲学に関する独自の著作を出版したという証拠は見つかっておらず[120]、画期的な数学的発見をしたとも思われない。[117] [118] [21] [119]ヒュパティアの時代には、学者たちは独自の著作を出版するのではなく、古典的な数学の著作を保存し、それに対して論評を加えて議論を展開していた。[117] [121] [122]また、ムセイオンの閉鎖とセラペウムの破壊によって、ヒュパティアと父親は数学に関する重要な書物を保存し、学生が利用できるようにすることに力を注ぐようになったのではないかと考えられている。[120]スーダはヒュパティアの著作は全て失われたと誤って述べているが[123]、現代の研究では彼女の著作がいくつか現存していることが判明している。[123]このような著者の不確実性は、古代の女性哲学者によく見られる。[124]ヒュパティアはギリシャ語で著作を著したが[26]、これは当時東地中海地域の知識人の多くが話していた言語であった。古典古代において、天文学は本質的に数学的な性格を持つと考えられていた。[125]さらに、数学と数秘術、あるいは天文学と占星術の間には区別がなかった。[125]

版のアルマゲスト

ヒュパティアはプトレマイオスの『アルマゲスト』の少なくとも第3巻を編集したことが知られており、[126] [127] [128]この図に示されている地球中心の宇宙モデルを支持していた。[129] [127]

ヒュパティアは現在ではプトレマイオスの『アルマゲスト』第3巻の既存のテキストを編集したことが分かっている。[126] [127] [128]かつては、ヒュパティアは単にテオンの『アルマゲスト』注釈を改訂しただけだと考えられていたが[130]、これはテオンによる『アルマゲスト』第3巻注釈の題名が「アレクサンドリアのテオンによるプトレマイオスの『アルマゲスト』第3巻注釈、哲学者我が娘ヒュパティア改訂版」となっていることに基づく。[130] [131]しかし、当時のテオンの他の注釈の題名や類似の題名の分析に基づき、学者たちはヒュパティアが改訂したのは父の注釈ではなく、『アルマゲスト』本文であると結論付けている。[130] [132]彼女の貢献は、天文学的計算に必要な長除算アルゴリズムの改良法であると考えられている。プトレマイオスの宇宙モデルは天動説であり、太陽が地球の周りを公転していると説いていました。プトレマイオスは『アルマゲスト』の中で、太陽が地球の周りを公転する際に1日に何度回転するかを計算するための除算問題を提示しました。テオンは初期の注釈の中で、プトレマイオスの除算計算を改良しようと試みました。ヒュパティアが編纂したテキストには、表形式の手法が詳述されています。[129]この表形式の手法は、史料がヒュパティアの作としている「天文表」である可能性があります。[129]古典学者アラン・キャメロンはさらに、ヒュパティアが『アルマゲスト』の第3巻だけでなく、現存する9巻すべてを編纂した可能性があると述べています。[127]

独立した著作

ヒュパティアはペルガのアポロニウスの円錐曲線に関する論文の注釈を書いたが[ 34] [133] [134]、この注釈は現存していない[133] [134] 。

ヒュパティアはディオファントスが紀元後250年頃に書いた13巻からなる数学書『算術』の注釈を書いた。 [19] [34] [135] [136]そこには100以上の数学的問題が提示され、代数を用いた解答が提案されている。[137]何世紀にもわたって、学者たちはこの注釈が失われたと信じていた。[123] 『算術』の原典は第1巻から第6巻のみが現存しているが、[19] [138] [134]少なくともさらに4巻が860年頃に作成されたアラビア語訳で保存されている。[19] [ 136]アラビア語テキストには、ギリシャ語テキストにはない多数の拡張が含まれており、[19] [136]ディオファントスの例の検証や追加の問題などが含まれている。[19]

キャメロンは、追加資料の出典として最も可能性が高いのはヒュパティアだと述べている。ヒュパティアは『算術書』の注釈を書いたことが知られている唯一の古代著者であり、追加された部分は彼女の父テオンが用いたのと同じ方法に従っているように見えるからである。[19]アラビア語写本の追加資料がヒュパティアから来たと最初に推論したのは、19世紀の学者ポール・タナリーであった。[133] [139] 1885年、トーマス・ヒース卿は『算術書』の現存する部分の最初の英訳を出版した。ヒースは、 『算術書』の現存するテキストは、実際にはヒュパティアが学生の助けとなるように作成した学校版であると主張した。 [138]メアリー・エレン・ウェイスによると、ヒュパティアは（当時の標準であった60進法において）珍しい除算アルゴリズムを使用していたため、学者たちは彼女がテキストのどの部分を書いたのかを容易に見つけることができたという。[133]

ヒュパティアの注釈が『算術書』アラビア語写本の追加資料の出典であるというコンセンサスに対し、数学史家ウィルバー・ノールは異議を唱えている。ノールは、これらの挿入は「真の数学的洞察力を必要としないほど低レベル」であり、挿入の著者は「本質的に凡庸な人物」に違いないと主張している。これは、ヒュパティアが哲学者および数学者として優れた才能を持っていたことを示す古代の証言と真っ向から矛盾している。[19]キャメロンはこの主張を否定し、「テオンも高い評価を得ていたにもかかわらず、彼の現存する著作は『全く独創性がない』と判断されている」と指摘している。[19]キャメロンはまた、「ヒュパティアのディオファントスに関する著作は、今日で言うところの学校版であり、専門の数学者ではなく学生向けに書かれたものだった」とも主張している。[19]

ヒュパティアはペルガのアポロニウスの円錐曲線に関する著作の注釈も書いているが[ 34] [133] [134]、この注釈は現存していない。[133] [134]また彼女は『天文学のカノン』も著している。[34]これはアレクサンドリアのプトレマイオスの『ハンディ・テーブルズ』の新版か、前述の彼の『アルマゲスト』の注釈のいずれかだと考えられている。[140] [141] [142]ディオファントスの著作への彼女の貢献とされるものと比較して精読した結果、クノールは、ヒュパティアが『アルキメデスの円の測定』も編集した可能性があると示唆している。これは等長図形に関する匿名のテキストで、後にジョン・オブ・タインマスがアルキメデスの球面測定に関する著作で使用したテキストである。[143]アポロニウスの高度な数学や『天文学のカノン』について注釈をするには、高度な数学的才能が必要だったであろう。このため、今日のほとんどの学者は、ヒュパティアが当時の主要な数学者の一人であったことを認めています。[117]

評判の高い発明

ヒュパティアは平面アストロラーベを製作したことが知られており、[144]上に示したもののような、11世紀に遡るものである。

シネシウスの手紙の一つには、ヒュパティアが彼に銀製の平面アストロラーベの作り方を教え、役人への贈り物としたことが記されている。[52] [144] [145] [146]アストロラーベは、星や惑星の位置に基づいて日付と時刻を計算するための装置である。また、特定の日付における星や惑星の位置を予測するためにも使用できる。[144] [147] [148]「小型アストロラーベ」または「平面アストロラーベ」は、球形の渾天球儀とは対照的に、天球を立体投影して平面上に天球を表すアストロラーベの一種である。[129] [147]渾天球儀は大型で、通常は展示用として用いられたが、平面アストロラーベは持ち運び可能で、実用的な測定にも使用できた。[147]

シネシウスの手紙の記述は、ヒュパティアが平面アストロラーベを発明したと誤って解釈されることもあったが[37] [149]、平面アストロラーベはヒュパティアが生まれる少なくとも500年前には使用されていた。[52] [144] [149] [150]ヒュパティアは平面アストロラーベの作り方を父テオンから学んだ可能性がある[129] [145] [147] 。テオンはアストロラーベに関する2つの論文を著しており、1つは『小アストロラーベに関する回想録』、もう1つはプトレマイオスの『アルマゲスト』に掲載されている渾天儀に関する研究である。[147]テオンの論文は現在では失われているが、シリアの司教セウェルス・セボフト（575年 - 667年）にはよく知られており、彼はその内容を自身のアストロラーベに関する論文の中で述べている。[147] [151]ヒュパティアとテオンは、アストロラーベを建造するために必要な計算を記したプトレマイオスのプラニスファエリウムも研究していた可能性がある。 [152]シネシウスの言葉によれば、ヒュパティアはアストロラーベを設計・建造したのではなく、建造過程において指導者や指導者として活動したとされている。[13]

別の手紙の中で、シュネシウスはヒュパティアに「ハイドロスコープ」、つまり現在では比重計として知られる液体の密度や比重を測定するための装置を製作するよう依頼している。[145] [149] [153] [154]この依頼に基づき、一部の著述家はヒュパティアが比重計を発明したと主張している。[149] [155]しかし、シュネシウスが装置について詳細に描写していることから、彼はヒュパティアがその装置について聞いたことがないと想定しているが、[156] [157]口頭での説明に基づいてヒュパティアがそれを再現できると信頼していることがわかる。比重計は紀元前3世紀のアルキメデスの原理に基づいており、彼によって発明された可能性があり、紀元後2世紀にはローマの著述家レムニウスの詩の中に記述されていた。[158] [159] [160]現代の著述家はヒュパティアが他の様々な発明を開発したと頻繁に主張しているが、これらの主張はすべて偽りであると見なして無視してもよい。[156]ブースは次のように結論づけている。「哲学者、数学者、天文学者、そして機械発明家としてのヒュパティアの現代における評判は、彼女の生涯の業績に関する現存する証拠の量とは釣り合いが取れていない。この評判は、証拠ではなく、神話や伝聞に基づいている。そうでなければ、それを裏付ける証拠が全て見落とされている。」[155]

遺産

古代

新プラトン主義と異教はヒュパティアの死後も数世紀にわたって存続し、[161] [162]彼女の死後もアレクサンドリアでは新しい学術講堂が次々と建設された。[163]その後200年間、アレクサンドリアのヒエロクレス、ヨハネス・ピロポノス、キリキアのシンプリキオス、小オリンピオドロスなどの新プラトン主義の哲学者たちが天文観測を行い、数学を教え、プラトンとアリストテレスの著作に関する長い注釈を書いた。[161] [162]ヒュパティアは最後の女性新プラトン主義の哲学者ではなかった。後継者にはアイデシア、アスクレピゲニア、エメサのテオドラがいる。[163]

しかしワッツによれば、ヒュパティアには後継者も配偶者も子孫もいなかった[107] [164]。彼女の突然の死は、彼女の遺産を守られなかっただけでなく、彼女の思想全体に対する反発を引き起こした。[165]ヒュパティアは、キリスト教の学生に対する寛容さとキリスト教指導者との協力姿勢から、新プラトン主義とキリスト教が平和的かつ協力的に共存できるという前例を確立しようとしていた。しかし、彼女の死と、その後キリスト教政府が彼女を殺害した者たちに正義を執行できなかったことで、その考えは完全に打ち砕かれ、ダマスキウスのような後の新プラトン主義者たちは、キリスト教の司教たちを「危険で嫉妬深く、全く哲学的ではない人物」とみなすようになった。[166]ヒュパティアは「哲学の殉教者」と見なされるようになり、[166]彼女の殺害は哲学者たちに、自らの信仰体系における異教的側面をますます強調する態度を取らせることにつながった。 [ 167]そして、哲学者たちはキリスト教徒の大衆とは一線を画す異教の伝統主義者としてのアイデンティティを確立した。[168]このように、ヒュパティアの死は新プラトン主義哲学全体の終焉をもたらしたわけではないが、ワッツは、彼女の特定の種類の哲学の終焉をもたらしたと主張している。[169]

ヒュパティア殺害の直後、彼女の名で偽造された反キリスト教の手紙が出版された。[170]ダマスキウスは「ヒュパティアの死のスキャンダルを利用することに躍起になり」、殺害の責任をキュリロス司教とそのキリスト教徒に帰した。[171] [172]スーダに収められているダマスキウスの『イシドロス伝』の一節は、ヒュパティア殺害はキュリロスが「彼女の知恵は際限がなく、特に天文学に関することにおいて際立っていた」ことを妬んだためだと結論づけている。[173] [174]キリスト教徒によるヒュパティア殺害に関するダマスキウスの記述は、キュリロス司教に直接の責任があることを示す唯一の史料である。[174]同時に、ダマスキウスもヒュパティアに対して完全に親切だったわけではない。彼は彼女を放浪する犬儒学者に過ぎないと評し、[175] [176]自身の師であるアレクサンドリアのイシドロスと彼女を不利に比較し、[175] [176] [177]「イシドロスはヒュパティアをはるかに凌駕していた。それは単に男が女よりも優れているというだけでなく、真の哲学者が単なる幾何学者よりも優れているということだ。」[178]

中世

エジプト、シナイ半島の聖カタリナ修道院にあるアレクサンドリアの聖カタリナのイコン。聖カタリナの伝説は、少なくとも部分的にはヒュパティアに触発されたと考えられている。[179] [180] [181]

ヒュパティアの死は、250年のデキア人の迫害で路上を引きずり回されたアレクサンドリアのキリスト教殉教者たちの死と似ていた。 [182] [183]​​ [184]ヒュパティアの生涯の他の側面もキリスト教の殉教者の典型に当てはまり、特に彼女の生涯の処女であった。[179] [185]中世初期、キリスト教徒はヒュパティアの死をデキア人の殉教者たちの物語と融合させ[179] [185]彼女は、非常に賢明で教養があったと言われる処女殉教者、アレクサンドリアの聖カタリナの伝説の基礎の一部となった。 [179] [180] [181]聖カタリナ崇拝の最も古い証拠は、ヒュパティアの死後約300年後の8世紀のものである。[186]ある伝説では、聖カタリナは50人の異教徒の哲学者たちに改宗を迫られたが、彼女の雄弁さによって彼ら全員がキリスト教に改宗したとされている。[181] [ 187 ]別の伝説では、聖カタリナはアレクサンドリアのアタナシウスの弟子だったとされている。[183]​​ 小アジア（現在のトルコのデニズリ）のラオディケイアでは、19世紀後半までヒュパティアは聖カタリナと同一視されていた。[188] [189]

ビザンチン時代のスーダ百科事典には、ヒュパティアに関する非常に長い記述があり、彼女の生涯に関する2つの異なる記述を要約している。[190]最初の11行は1つの資料から引用され、残りの部分はダマスキオスの『イシドール伝』から引用されている。最初の11行の大部分はおそらくヘシュキオスの『オノマトロゴス』から引用されていると思われるが[191]、一部は出典が不明であり、例えば彼女が「哲学者イシドールス（アレクサンドリアのイシドールスと思われる）の妻」であったという記述などがある。[34] [191] [192]ワッツは、アレクサンドリアのイシドールスがヒュパティアの死後ずっと後に生まれ、ヒュパティアと同時代の同名の哲学者が知られていないことだけでなく、[193] [194] [195]同じ項目で引用されているダマスキオス自身の、ヒュパティアが生涯処女であったという記述とも矛盾するため、これを不可解だと述べている。[193]ワッツは、ダマスキオスが『イシドールス伝』でヒュパティアを描写するために用いた「ギュネー」という言葉の意味を誰かが誤解したのではないかと示唆している。なぜなら、この言葉は「女性」にも「妻」にもなり得るからである。[196]

ビザンツ帝国とキリスト教の知識人フォティオス（ 810年頃/820年頃-893年）は、ダマスキオスのヒュパティアに関する記述とソクラテス・スコラスティコスの記述の両方を彼の著書『ビブリオテーケ』に収録している。[196]フォティオスは自身の注釈の中で、ヒュパティアが学者として非常に有名であったことを述べているが、彼女の死については触れていない。これはおそらく、フォティオスが彼女の学問的業績をより重要視していたことを示している。[197]ビザンツ帝国皇帝コンスタンティノス10世ドゥーカスの2番目の妻であった知識人エウドキア・マクレムボリティスサ（1021年-1096年）は、歴史家ニケフォロス・グレゴラスによって「第二のヒュパティア」と評された。[198]

近世

18世紀のイギリスの理神論者ジョン・トーランドは、ヒュパティアの死を反カトリックの 論争の根拠として用い、彼女の殺害の詳細を変え、どの資料にも見られない新しい要素を導入して、キリルを可能な限り悪い人物として描写した。[199] [200]

18世紀初頭の理神論者ジョン・トーランドは、ヒュパティア殺害事件を反カトリックの小冊子の題材として用い、[199] [200] [201]ヒュパティアの死を可能な限り最悪の形で描写し、物語を改変し、古代の資料には見られない要素を捏造した。[199] [200] 1721年のトーマス・ルイスによる反論ではキュリロスを擁護し、[199 ] [202]ダマスキウスの記述は著者が「異教徒」であるため信頼できないと否定し、 [202]ソクラテス・スコラスティコスは「ピューリタン」であり、一貫してキュリロスに対して偏見を持っていたと主張した。[202]

ヴォルテールは、1736年の著書『ボリングブルック卿の重要な考察』の中で、ヒュパティアを「理性的自然の法則」と「教義から自由な人間の精神の能力」の信奉者と解釈し[117] [199]、彼女の死を「狂信的な一団に追われた、剃髪したキュリロスの猟犬による野蛮な殺人」と描写した[199] 。後に、ヴォルテールは1772年の著書『哲学辞典』の項で、ヒュパティアを自由思想の理神論的天才が無知で誤解したキリスト教徒によって残忍に殺害されたと再び描写した[117] [203] [204] 。この項の大部分はヒュパティアを完全に無視し、代わりにキュリロスが彼女の死に責任があるかどうかの論争を扱っている。[204]ヴォルテールは「美しい女性を裸にするのは、彼女たちを虐殺するためではない」という皮肉な発言で締めくくっています。[203] [204]

イギリスの歴史家エドワード・ギボンは、その記念碑的な著作『ローマ帝国衰亡史』の中で、トーランドとヴォルテールの誤解を招く描写をさらに発展させ、キュリロスが5世紀初頭のアレクサンドリアにおけるすべての悪の唯一の原因であると断じ[203]、ヒュパティア殺害をキリスト教の台頭がローマ帝国の衰退を早めたという自身の説を裏付ける証拠と解釈した[205] 。ギボンは、キュリロスがキリスト教の聖人として崇敬され続けていることについて、「迷信（キリスト教）は、聖人を追放するよりも、処女の血を穏やかに償うかもしれない」と述べている[206]。こうした非難に対し、カトリックの著述家や一部のフランスのプロテスタントは、キュリロスはヒュパティア殺害に全く関与しておらず、ピエール・ザ・レクター（朗読者）が唯一の責任者であると、ますます激しく主張した。これらの白熱した議論の中で、ヒュパティアは無視され、無視される傾向があり、議論は読書家ピョートルが単独で行動したのか、キュリロスの命令で行動したのかという問題に集中した。[204]

19世紀

19世紀、ヨーロッパの文学作家たちは、古代ギリシャとその価値観をロマンチックに描いた新ヘレニズム運動の一環として、ヒュパティアの伝説を創作した。 [117]「ヒュパティアの文学的伝説」への関心が高まり始めた。[203]ディオダタ・サルッツォ・ロエロの1827年の著書『哲学の終焉』は、キュリロスがヒュパティアをキリスト教に改宗させ、彼女が「裏切り者の」司祭によって殺害されたと示唆している。[208]

チャールズ・ウィリアム・ミッチェルの『ヒュパティア』（1885年）は、チャールズ・キングスリーの1853年の小説『ヒュパティア』の一場面を描いたものと考えられている[209] [210]

フランスの詩人シャルル・ルコント・ド・リールは、1852年の『ヒュパティア』と1857年の『ヒュパティアとシリル』で、ヒュパティアを「傷つきやすい真実と美」の典型として描いた。[211]ルコント・ド・リールの最初の詩では、ヒュパティアは時代遅れに生まれた女性であり、歴史の法則の犠牲者として描かれた。[206] [212]彼の2番目の詩は、ヒュパティアをキリスト教の残虐行為の犠牲者として描く18世紀の理神論的描写に戻ったが、[210] [213]ヒュパティアがシリルに新プラトン主義とキリスト教が実際には根本的に同じであることを納得させようと試みるが失敗するというひねりがある。[210] [214]チャールズ・キングズリーの1853年の小説『ヒュパティア』。 『あるいは、古い顔をした新しい敵』は、もともと歴史論文として意図されていたが、代わりに戦闘的な反カトリックのメッセージを持つ典型的な中期ビクトリア朝ロマンスとなり、 [215] [216]ヒュパティアを「無力で、気取った、エロティックなヒロイン」[217]として描き、「プラトンの精神とアフロディーテの肉体」[218]を持つ。

キングズリーの小説は絶大な人気を博し、[219] [220]ヨーロッパの数ヶ国語に翻訳され[220] [221]世紀の残りの期間、継続的に出版され続けた。[221]この作品は、ヒュパティアを「最後のギリシャ人」と描くロマンチックなビジョンを広め[220]、すぐに様々な舞台作品に翻案された。その最初の作品はエリザベス・バウアーズ作の戯曲で、 1859年にフィラデルフィアで上演され、著者自身が主役を演じた。[221] 1893年1月2日、はるかに注目を集めた舞台劇『ヒュパティア』がG・スチュアート・オギルビー作、ハーバート・ビアボーム・ツリー演出でロンドンのヘイマーケット劇場で初演された。主役は当初ジュリア・ニールソンが演じ、作曲家ヒューバート・パリーによる精巧な音楽が使用された。[222] [223]この小説は視覚芸術作品も生み出した。[207]初期の写真家 ジュリア・マーガレット・キャメロンが1867年に描いたヒュパティアを若い女性として描いた作品[207] [224]や、チャールズ・ウィリアム・ミッチェルが1885年に描いた教会の祭壇の前に立つ裸のヒュパティアを描いた絵画[207]などがある。

同時に、ヨーロッパの哲学者や科学者たちは、ヒュパティアを「長い中世の衰退」以前の科学と自由な探究の最後の代表者と評した。[117] 1843年、ドイツの著述家ソルダンとヘッペは、非常に影響力のある著書『魔女裁判の歴史』の中で、ヒュパティアは事実上、キリスト教の権威によって処罰された最初の有名な「魔女」であった可能性があると主張した（魔女狩りを参照）。[225]

ヒュパティアは、1884年に発見されたメインベルト小惑星238ヒュパティアにちなんで命名されたことで、天文学者としての栄誉を讃えられました。月のクレーターヒュパティアも、彼女の父テオンにちなんで名付けられたクレーターに加えて、彼女の名が付けられました。直径180キロメートルのリマ・ヒュパティアは、クレーターの北、赤道から南に1度、静かの海沿いに位置しています。[226]

20世紀

1908年、アメリカの作家エルバート・ハバードは、シリーズ『偉大な教師たちの家への小さな旅』の中で、ヒュパティアの伝記とされるものを出版した。この本はほぼ全編フィクションである。[228] [231]ハバードは、テオンが娘のために「釣り、乗馬、ボート漕ぎ」を含む運動プログラムを作成したと記している。[232]ハバードは、テオンがヒュパティアに「考える権利を留保しなさい。たとえ間違って考えることでさえ、全く考えないよりはましだ」と教えたと述べている。[232]ハバードはまた、若い頃ヒュパティアがアテネに渡り、アテネのプルタルコスに師事したとも記している。しかし、これらの伝記とされる情報はすべて完全に虚構であり、古代の文献にも一切見当たらない。ハバードは、ヒュパティアが現代的で合理主義的な見解を述べた、完全に捏造された引用文を数多くヒュパティアに帰している。[232]この本の表紙イラストは、ジュール・モーリス・ガスパールによるヒュパティアの絵で、ウェーブのかかった髪を古典的なスタイルで後ろに束ねた美しい若い女性として描かれており、現在では彼女の最も象徴的で広く複製されているイメージとなっています。[228] [229] [230]

同じ頃、ヒュパティアはフェミニストたちに受け入れられ、彼女の生と死は女性の権利運動の観点から見られるようになった。 [233]作家カルロ・パスカルは1908年に、彼女の殺害は反フェミニズム行為であり、女性の扱い方に変化をもたらし、地中海文明全体の衰退を招いたと書いている。 [234] ドーラ・ラッセルは1925年に『ヒュパティア、あるいは女性と知識』というタイトルで、女性の教育不足と不平等に関する本を出版した。[235]序文で彼女がこのタイトルを選んだ理由が説明されている。[235]「ヒュパティアは教会の高官から非難され、キリスト教徒から徹底的に攻撃された大学講師だった。おそらくこの本もそうなるだろう。」[226]ヒュパティアの死は、一部の歴史家にとって象徴的なものとなった。例えば、キャスリーン・ワイダーはヒュパティアの殺害が古典古代の終焉を象徴すると主張している[ 236]。また、スティーブン・グリーンブラットは、彼女の殺害は「アレクサンドリアの知的活動の没落を事実上象徴した」と述べている[237] 。一方、クリスチャン・ヴィルトバーグは、ヘレニズム哲学は5世紀から6世紀、おそらくはユスティニアヌス1世の時代まで繁栄を続けたと指摘している[238] [239]。

寓話は寓話として、神話は神話として、奇跡は詩的な空想として教えるべきだ。迷信を真実として教えることは、実に恐ろしいことだ。子供の心は迷信を受け入れ、信じてしまう。そして、後になって大きな苦しみ、そしておそらくは悲劇を経て初めて、それらから解放されるのだ。実際、人間は迷信のために、生きた真実のために戦うのと同じくらい速く、あるいはそれ以上に激しく戦う。なぜなら、迷信はあまりにも無形なので反駁することができないからだ。しかし、真実は見方であり、したがって変わりやすい。

—エルバート・ハバードが1908年に書いたヒュパティアの伝記の中で、ヒュパティアの名言として引用された、他の同様の偽造引用[232]

ヒュパティアに関する虚偽や誤解は20世紀後半を通じて増殖し続けた。[231]ハバードの架空の伝記は子供向けだったかもしれないが、[229]リン・M・オーセンは1974年の著書「数学における女性たち」の中のヒュパティアに関する影響力のある記事の主な情報源としてそれを頼りにした。[231] フォーダム大学は中世史の授業でヒュパティアについての主な情報源としてハバードの伝記を使った。[228] [231] カール・セーガンの1980年のPBSシリーズ「コスモス：個人的な旅」はヒュパティアの死をかなり脚色して語り、その結果「アレクサンドリア図書館」が過激なキリスト教徒によって焼き払われることになる。[149]実際には、テオフィロス率いるキリスト教徒が391年にセラペウムを破壊したものの、アレクサンドリア図書館はヒュパティアの誕生の何世紀も前に、既に認識できる形で存在しなくなっていました。[10]女性知識人として、ヒュパティアは現代の知的な女性のロールモデルとなり、2つのフェミニスト雑誌が彼女の名にちなんで名付けられました。ギリシャの雑誌『ヒュパティア：フェミニスト研究』は1984年にアテネで創刊され、アメリカの『ヒュパティア：フェミニスト哲学ジャーナル』は1986年に創刊されました。[233]イギリスでは、ヒュパティア・トラストが女性の文学、芸術、科学作品の図書館とアーカイブを維持しており、アメリカのワシントンにある女性のためのリトリート「ヒュパティア・イン・ザ・ウッズ」を後援しています。 [226]

ジュディ・シカゴの大型作品「晩餐会」では、ヒュパティアにテーブルセッティングが贈られている。[240] [241]テーブルランナーには、彼女の死を嘆き悲しむヘレニズム時代の女神たちが描かれている。[234]シカゴは、ヒュパティア殺害につながった社会不安はローマ時代の家父長制と女性への虐待に起因しており、この継続的な不安を終わらせるには、本来の原始的な母系制の回復しかないと述べている。[242]彼女は（時代錯誤的で誤った結論だが）ヒュパティアの著作はアレクサンドリア図書館が破壊された際に焼却されたと結論付けている。[234] 20世紀文学の主要作品にはヒュパティアへの言及があり、[243]マルセル・プルーストの『失われた時を求めて』収録の「芽吹く森の中で」や、イアン・ピアーズの『スキピオの夢』などが挙げられる。[216]

21世紀

ヒュパティアは、多くの国や言語の作家によって、フィクションとノンフィクションの両方で人気の高い主題であり続けています。[244] 2015年には、イオタ・ドラコニスbと名付けられた惑星がヒュパティアにちなんで命名されました。[245]

ウンベルト・エーコの2002年の小説『バウドリーノ』では、主人公の恋人は、ヒュパティアの弟子たち（総称して「ヒュパティア」）の女性だけの共同体の末裔で、半サテュロス、半女性の女性である。[246]シャーロット・クレイマーの2006年の小説『聖なる殺人：アレクサンドリアのヒュパティアの死』では、キュリロスが典型的な悪役として描かれ、ヒュパティアは聡明で愛され、キュリロスよりも聖書の知識が豊富とされている。[247] キ・ロングフェローの小説『銀のように流れ落ちる』（2009年）では、ヒュパティアがなぜ最初に教師になったのかという精巧な背景が描かれている。[248] ユセフ・ジーダンの小説『アザジール』（2012年）では、目撃者の目を通してヒュパティア殺害事件が描かれている。[249]ブルース・マクレナンの2013年の著書『ヒュパティアの叡智』では、ヒュパティアは新プラトン主義哲学と現代生活のための訓練を紹介する案内人として描かれている。[250]ポール・レビンソンの『ソクラテスを救う計画』（2006年）とその続編では、ヒュパティアは21世紀のアメリカから来たタイムトラベラーである。[251] [252] [253]テレビシリーズ『グッド・プレイス』シーズン4エピソード12「パティ」では、リサ・クドローがヒュパティアを演じ、奴隷制を擁護しなかったことで天国に行ける数少ない古代哲学者の一人として描かれている。[254]

2009年の映画『アゴラ』は、アレハンドロ・アメナーバル監督、レイチェル・ワイズ主演でヒュパティアの晩年をかなり脚色してドラマ化した作品である。[10] [255] [256]現代のキリスト教原理主義を批判することを意図したこの映画は、[ 257]ヒュパティアに対する一般的な認識に広範囲な影響を与えた。[255]この映画はヒュパティアの哲学よりも天文学と機械の研究を強調し、彼女を「プラトンよりコペルニクス」として描いている。[255]また、初期キリスト教会による女性への制限を強調しており、[258]ヒュパティアが父親のキリスト教徒の奴隷の一人に性的暴行を受ける描写や、 [259]キュリロスがテモテへの第一の手紙 2 章 8 ～ 12 節を読み上げて女性の教育を禁じる場面などがある。[259] [260]この映画には数多くの歴史的誤りがある。[10] [259] [261]ヒュパティアの功績を誇張し[149] [261] 、ヒュパティアがサモス島のアリスタルコスの太陽中心説の宇宙モデルの証拠を発見したという誤った描写をしているが、ヒュパティアがそのようなモデルを研究したという証拠は全くない。[149]また、カール・セーガンの『コスモス』に基づいたシーンがあり、キリスト教徒がセラペウムを襲撃し、すべての巻物を焼き払うが、建物自体はほぼ無傷のままである。実際には、当時セラペウムには巻物は全く残されておらず[c]、建物は西暦391年に破壊された。[10]また、映画はヒュパティアが無神論者であると示唆しているが、これは現存する資料と正反対である。現存する資料では、ヒュパティアは哲学の目的は「神との神秘的な結合」であるというプロティノスの教えに従っていたとされている。 [149]

マーガレット・アトウッドの2023年の短編集『Old Babes in the Wood』には、ヒュパティアの一人称で語られる物語「Death by Clamshell」が収録されている。

参照

注記

  1. ^ / h aɪ ˈ p eɪ ʃ ə , - ʃ i ə / ⓘ hy- PAY -shə、-⁠shee-ə;[2][3] 古代ギリシャ語:Ὑπατία、コイネの発音[y.pa.ˈti.a]
  2. ^ 音楽を使って好色な衝動を和らげるというのは、ピタゴラスの治療法[61]であり、ピタゴラスの生涯にまつわる逸話に由来する。その逸話によると、酔っ払った若者たちが貞淑な女性の家に押し入ろうとしているのに出会ったとき、彼は長いスポンデーを含む荘厳な曲を歌い、少年たちの「激しいわがまま」を鎮めたという。[62]
  3. ^ ローマの歴史家アミアヌス・マルケリヌスは、セラペウムが破壊される西暦391年以前の著作の中で、セラペウムの図書館について過去形で言及しており、セラペウムが破壊された時点では図書館はもはや存在していなかったことを示している。

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さらに読む

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