イナンナ
Ancient Mesopotamian goddess

イナンナ
𒀭𒈹（イシュタル）
紀元前2350～2150年頃のアッカドの印章に描かれたイシュタル女神。背中に武器を装備し、角のある兜をかぶり、鎖で繋がれたライオンの上に足を乗せ、優位な姿勢で立ち、シャマシュの星を伴っている。
主要なカルトの中心地ウルク;アガデ;ニネベ
住居天国
惑星金星
シンボル鉤状の葦の結び目、六芒星または八芒星、ライオン、バラ、鳩
マウントライオン
系譜
両親
兄弟
配偶者ドゥムジッド、アッカドのサルゴン、ザババ
子供たちおそらくナナヤ
同等物
カナン人アスタルテ
ギリシャ語アフロディーテ
ローマ金星
エラム人ピニキル
フルリ語シャウシュカ
マンダ教リバト
エジプト人イシス
Part of a series on
Religion in Mesopotamia
Chaos Monster and Sun God
Chaos Monster and Sun God
Primordial beings
Seven gods who decree
  • Four primary
  • Three sky gods
Other major deities
Minor deities
Demigods and heroes
Spirits and monsters
Tales
Terms
Genealogy

イナンナ[a]は古代メソポタミアの戦争、愛、豊穣の女神です。彼女はまた、政治権力、神の法、官能、生殖、そして美とも結び付けられています[ 5]。元々はシュメールで崇拝されていましたが、アッカド人、バビロニア人、アッシリア人からはイシュタルとして知られていました[b]。彼女の主な称号は「天の女王」です。

彼女はウルク市にあるエアンナ神殿の守護女神であり、そこは初期の宗教的中心地であった。古代ウルクでは、彼女は朝のイナンナ（イナンナ・UD/フド）、夕のイナンナ（イナンナ・シグ）、そして王子のイナンナ（イナンナ・ヌン）の3つの姿で崇拝されていた。前者2つは、彼女と関連する惑星である金星の満ち欠けを反映していた。 [ 6] [7]彼女の最も顕著な象徴は、ライオンと八芒星である。彼女の夫はドゥムジド神（後にタンムズとして知られる）であり、彼女のスッカル（従者）は女神ニンシュブルであり、後に男性神であるイラブラトとパプスッカルと融合された。

イナンナはウルク時代（紀元前 4000年頃～3100年頃）からシュメールで崇拝され、アッカドのサルゴンによる征服以前は比較的地域的な信仰であった。サルゴン時代以降、彼女はシュメールの神々の中で最も広く崇拝される神々の一柱となり、[8] [9]メソポタミア各地に神殿が築かれた。イナンナ／イシュタルの崇拝は、この地域のシュメール人を継承し吸収した東セム語族（アッカド人、アッシリア人、バビロニア人） によって継承された。

アッシリア人は彼女を彼らのパンテオンにおける最高位の神にまで高め、自国の国神 アッシュールよりも上位に位置付けました。イナンナ／イシュタルはヘブライ語聖書にも言及されており、ウガリットの女神アシュタルト、そして後にフェニキアの女神アスタルトに大きな影響を与えました。アスタルトはギリシャ神話の女神アフロディーテの発展にも影響を与えたと考えられています。イナンナの崇拝は1世紀から6世紀にかけてキリスト教の影響を受けて徐々に衰退するまで、盛んに行われました。

イナンナは他のシュメールの神々よりも多くの神話に登場します。[10] [11] [12]また、彼女は非常に多くの異名と別名を持っており、ネルガルに匹敵します。[13]

イナンナの神話の多くは、彼女が他の神々の領域を乗っ取る話で構成されている。彼女は、知恵の神エンキから、文明の良い面と悪い面のすべてを象徴するメス（神々の集合体）を与えられたと考えられている。また、天空の神アンからエアナ神殿を乗っ取ったとも信じられている。双子の兄弟ウトゥ（後のシャマシュとして知られる）とともに、イナンナは神の正義の執行者である。権威に挑戦したエビ山を破壊し、眠っている間に強姦した庭師シュカレトゥダに怒りをぶつけ、ドゥムジドを殺害した罰として盗賊の女ビルルを追跡して殺害した。標準的なアッカド語版のギルガメシュ叙事詩では、イシュタルがギルガメッシュに配偶者になるように頼む。彼が軽蔑的に拒否すると、彼女は天の牡牛を解き放ち、その結果エンキドゥは死亡し、ギルガメッシュはその後、自らの死と格闘することになります。

イナンナに関する最も有名な神話は、姉のエレシュキガルが支配する古代メソポタミアの冥界への降下と帰還の物語です。エレシュキガルの玉座の間に到着したイナンナは、冥界の七人の裁判官に有罪とされ、処刑されます。三日後、ニンシュブールは全ての神々にイナンナを連れ戻すよう懇願します。しかし、エンキを除く全ての神々はイナンナの帰還を拒否し、エンキは二人の無性の神をイナンナの救出に派遣します。

彼女たちはイナンナを冥界から連れ出すが、冥界の守護者であるガラは、彼女の代わりとして夫ドゥムジドを冥界へと引きずり下ろす。ドゥムジドは最終的に天界に戻ることを許され、残りの半分は妹のゲシュティナンナが冥界に留まり、こうして季節の循環が生まれる。

語源

ウルクの壺で供物を受け取るイナンナ、紀元前3200～3000年頃

学者たちは、イナンナとイシュタルはもともとは別々の無関係の神であったが[14] 、アッカドのサルゴンの治世中に互いに統合され、2つの異なる名前を持つ実質的に同じ女神と見なされるようになったと信じている[15] [c] イナンナの名前は、シュメール語の「天の女」を意味するnin-an-akに由来する可能性がある[17] [18]が、イナンナを表す楔形文字( 𒈹 ) は、女(シュメール語: nin、楔形文字: 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) と空(シュメール語: an、楔形文字: 𒀭 AN)の合字ではない。[18] [17] [19]これらの困難から、初期のアッシリア学者の中には、イナンナはもともと原ユーフラテス語の女神であり、後にシュメールの神々に受け入れられたのではないかと示唆する者もいた。この説は、イナンナの若さ、そして他のシュメールの神々とは異なり、当初は明確な責任範囲を持たなかったという事実によって裏付けられている。[18]シュメール語以前のイラク南部に原ユーフラテス語の基底言語が存在していたという見解は、現代のアッシリア学者の間では広く受け入れられていない。[20]

イシュタルという名は、サルゴン朝以前と以後の時代のアッカド、アッシリア、バビロニアの人名に見られる。 [21]これはセム語に由来し[22] [21] 、おそらく語源的には西セム語の神アッタールの名と関連があり、アッタールは後代のウガリットや南アラビアの碑文にも登場する。[22] [21]明けの明星は戦争の術をつかさどる男神、宵の明星は愛の術をつかさどる女神と考えられていた可能性がある。[21]アッカド人、アッシリア人、バビロニア人の間では、最終的に男神の名前が女神に取って代わったが[23]、イナンナとの広範な習合により、その名前は男性形であったものの、神は女性のままであった。[23]

起源と発展

ウルクの花瓶（ワルカの花瓶）、イナンナへの奉納物を描いたもの（紀元前3200～3000年）[24]

イナンナは、その力の及ぶ範囲が他のどの神よりも明確で矛盾した側面を多く含んでいるため、古代シュメールの多くの学者にとって難問となってきた。[25]イナンナの起源については、主に2つの説が提唱されている。[26]最初の説明では、イナンナは、それまで無関係であった全く異なる領域を持つ複数のシュメールの神々の間の習合の結果であるという。[26] [27] 2つ目の説明では、イナンナはもともとセム族の神であり、シュメールの神々が完全に組織化された後にそこに入り込み、他の神々に割り当てられていなかったすべての役割を引き受けたという。[28]

ウルク時代（紀元前 4000-3100年頃）には、すでにイナンナはウルク市と関連付けられていました。[29]この時代、輪頭の戸口の柱のシンボルはイナンナと密接に関連していました。[29]有名なウルクの壺（ウルク第3期の祭祀物品の堆積物から発見）には、ボウル、容器、農産物の籠などさまざまな物を運ぶ裸の男性が一列に並び、[30]支配者に向き合う女性像のところに羊や山羊を連れて来ている様子が描かれています。[31]女性はイナンナのシンボルである2本のねじれた戸口の柱の前に立っており、[31]男性像は箱とボウルの山を持っており、これは後の楔形文字でエン、つまり神殿の高位の祭司を表すものです。 [32]

ジェムデト・ナスル時代（紀元前 3100-2900年頃）の印章の印刷物には、ウル、ラルサ、ザバラム、ウルム、アリーナ、そしておそらくケシュを含む様々な都市を表すシンボルの固定された順序が示されています。[33]このリストは、ウルクのイナンナへの彼女の崇拝を支持する都市からの寄付の報告を反映していると考えられます。[33]初期王朝時代（紀元前 2900-2350年頃）の第1期には、ウルで同様の印章が多数発見されていますが、順序はわずかに異なり、イナンナのロゼットシンボルと組み合わされています。[33]これらの印章は、彼女の崇拝のために取っておいた資材を保管するための倉庫の鍵として使われました。[33]

イナンナの名を 刻んだ様々な碑文が知られており、 紀元前2600年頃のキシュのアガ 王の名を刻んだビーズや、 紀元前2400年頃のルガル・キサルシ王の銘板などがある。

ルガル・キサルシの石板

全地の王アンとその愛妾イナンナの ために、キシュ王ルガル・キサルシが中庭の壁を建てた。

— ルガル・キサルシの碑文。[34]

アッカド時代(紀元前2334   -2154年頃)、アッカドのサルゴンの征服の後、イナンナと元々は独立していたイシュタルは広範囲に融合し、事実上同一視されるようになった。[35] [23]サルゴンの娘であるアッカドの詩人エンヘドゥアンナは、イナンナをイシュタルと同一視する賛美歌を数多く書いた。 [35] [36]この結果、[35]イナンナ/イシュタル信仰の人気は急上昇した。[35] [29] [37]エブラの初期の発掘調査に関わったアルフォンソ・アルキは、イシュタルは元々ユーフラテス渓谷で崇拝されていた女神であったと推測し、エブラとマリの両方で出土した最も古い文書にイシュタルと砂漠のポプラとの関連が証明されていることを指摘している。彼は、月の神（例えば、シン）と様々な性別の太陽神（シャマシュ/シャパシュ）である彼女が、メソポタミアと古代シリアの様々な初期セム系民族の間で共有されている唯一の神々であると考えている。それ以外の場合、それらの民族は必ずしも重複していない異なる神々の集合を持っていた。[38]

崇拝

イナンナのシンボル：葦の輪柱
イナンナのシンボルは、シュメールで広く用いられた建築材料である葦で作られた輪柱である。この輪柱はしばしばリボンで結ばれ、寺院の入り口に設置され、俗世と聖なる領域の境界を示していた。[39]この紋章のデザインは紀元前3000年から2000年の間に簡略化され、イナンナを表す楔形文字の表意文字となった。𒈹は通常、その前に「神」を表す記号𒀭が置かれる。[17]
紀元前 2450年頃の古代シュメールの祭壇祭司の小像。マリのイナンナ神殿で発見された。

グウェンドリン・ライクは、プレ・サルゴン時代にはイナンナ信仰はむしろ限定的だったと推測しているが[35]、他の専門家は、ウルクやウルク期の多くの政治的中心地において、イナンナはすでに最も著名な神であったと主張している。[41]イナンナの神殿はニップル、ラガシュ、シュルッパク、ザバラム、ウルにあったが[35]、主な信仰の中心地はウルクのエアンナ神殿であった[ 35] [42] [18] [d]その名前は「天の家」（シュメール語：e 2 -anna、楔形文字：𒂍𒀭 E 2 .AN）を意味する。[e]ある研究では、紀元前4千年紀のこの都市の元々の守護神はアン であったと推測している。[18 [18]ウルクに次いで、ザバラムはイナンナ崇拝の初期の重要な地であった。都市名は一般的に「イナンナ」と「聖域」を意味するMUŠ 3とUNUGという記号で表記されていた。[44]ザバラムの都市女神は元々は別の神であった可能性があるが、その信仰は初期にウルケの女神の信仰に吸収された。[44]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、ザメ賛歌の中でイシュタランと関連付けられるニン・ウム（読み方と意味は不明）という名で特定される女神が、ザバラムのイナンナの本来の正体であったと提唱した。[45]

古アッカド時代には、イナンナはアガデの都市と関連のあるアッカドの女神イシュタルと融合しました。[46]当時の賛美歌では、アッカドのイシュタルはウルクのイナンナやザバラムのイナンナと並んで「ウルマシュのイナンナ」と呼ばれています。[46]イシュタル崇拝とイナンナとの習合はサルゴンとその後継者たちによって奨励され、[46]その結果、彼女はメソポタミアの神々の中で最も広く崇拝される神々の一柱となりました。[35]サルゴン、ナラム・シン、シャル・カリ・シャリの碑文において、イシュタルは最も頻繁に呼び出される神です。[47]

古バビロニア時代、彼女の信仰の中心地はウルク、ザバラム、アガデ、イリプであった。[48]彼女の信仰はウルクからキシュにも伝わった。[49]

後世、ウルクでのイシュタル信仰が盛んになる一方で、[50]イシュタルはメソポタミア後期のアッシリア王国（現在のイラク北部、シリア北東部、トルコ南東部）でも特に崇拝されるようになり、ニネベ、アッシュール、アルベラ（現在のエルビル）などの都市で崇拝された。 [51]アッシリア王アッシュールバニパルの治世中、イシュタルはアッシリアのパンテオンの中で最も重要で広く崇拝される神となり、アッシリアの国神アッシュールさえも凌駕した。[50]アッシリアの主要な神殿で発見された奉納物は、彼女が女性の間で人気のあった神であったことを示している。[52]

性同一性に従う行動をとる人々は、イナンナ崇拝に深く関わっていた。[53]シュメール時代には、ガラと呼ばれる一団の司祭がイナンナの神殿で働き、エレジーや哀歌を歌っていた。[54]ガラとなった男性は女性名を名乗ることがあり、彼らの歌はシュメール語のエメサル方言で作られていた。この方言は、文学作品では通常、女性登場人物の話し言葉として用いられる。いくつかのシュメールのことわざは、ガラが男性と肛門性交を行うという評判があったことを示唆しているようだ。 [55]アッカド時代には、クルガルとアッシヌはイシュタルの召使いで、女性の衣服を着てイシュタルの神殿で戦いの踊りを踊っていた。[56]いくつかのアッカドのことわざは、彼らが同性愛傾向もあったことを示唆しているようだ。[56]メソポタミアに関する著作で知られる人類学者グウェンドリン・ライクは、これらの人々を現代のインドのヒジュラと比較している。[57]あるアッカド語の賛美歌では、イシュタルは男性を女性に変える存在として描かれている。[58] [59]

20世紀後半を通じて、イナンナ崇拝には「聖なる結婚」の儀式が伴うと広く信じられていました。この儀式では、王はドゥムジドの役割を担い、女神の役割を担うイナンナの高位の女祭司と儀式的な性交を行うことで、自らの正統性を確立すると考えられていました。[60] [61] [62] [63]しかし、この見解には異論があり、文学作品に記述されている聖なる結婚に何らかの物理的な儀式行為が伴っていたかどうか、またもし伴っていたとすれば、その儀式行為は実際の性交を伴うのか、それとも単に性交の象徴的な表現に過ぎないのか、学者たちは依然として議論を続けています。[64] [63]古代近東学者のルイーズ・M・プライクは、現在ではほとんどの学者が、聖なる結婚が実際に行われた儀式であったとしても、それは象徴的な性交のみを伴っていたと主張していると述べています。[65]

イシュタルの崇拝には聖なる売春が関わっていたと長い間考えられてきたが、[66]現在では多くの学者の間でこの考えは否定されている。 [67] イシュタリトゥムとして知られるヒエロデュルスはイシュタルの神殿で働いていたと伝えられているが[68] 、そのような女祭司が実際に性行為を行ったかどうかは不明であり[69]、現代の学者の中には行っていないと主張する者もいる。[70] [71]古代近東の女性たちは灰で焼いたケーキ（カマン・トゥムリとして知られる）をイシュタルに捧げることで崇拝した。[72]この種の捧げ物はアッカド語の賛美歌に描かれている。[73]マリで発見された粘土製のケーキ型のいくつかは、腰が大きく胸を押さえている裸の女性の姿をしている。[73]これらの型で作られたケーキはイシュタル自身を表現したものであると示唆する学者もいる。[74]聖書のエレミヤ書では、預言者エレミヤがユダヤの難民女性たちが天の女王を崇拝（イシュタルとアシェラの習合）し、女神の像を描いたパンを焼き、献酒を捧げていることを非難しています（エレミヤ書7章と44章）。女性たちとその夫たちはエレミヤに反抗し、「ユダヤの町々やエルサレムの街路で」これらの行為を行っていた先祖の慣習に従うと宣言します（エレミヤ書44章15～19節）。エゼキエル書8章14節では、預言者エレミヤはエルサレムの女性たちがタンムズのために泣く幻を見ます。

図像学

シンボル

イナンナ/イシュタルの最も一般的なシンボルは八芒星であったが、[75]正確な芒の数は変わることがある。[76]六芒星も頻繁に登場するが、その象徴的な意味は不明である。[80 ]八芒星はもともと天空と一般的に関連していたようであるが、 [81 ]古バビロニア時代(紀元前 1830年頃 - 紀元前 1531年頃) までには、イシュタルと同一視される金星と特に関連付けられるようになった。 [ 81]この同じ時代から、イシュタルの星は通常、円盤の中に囲まれていた。[80]後期バビロニア時代には、イシュタルの神殿で働く奴隷に八芒星の印章が押されることもあった。[80] [82]境界石や円筒印章では、八芒星が、シン（シュメールのナンナ）の象徴である三日月や、シャマシュ（シュメールのウトゥ）の象徴である光線状の太陽円盤と並んで描かれることがあります。[76]

イナンナの楔形文字 は、葦を鉤状にねじった結び目で、倉庫の戸口の柱を象徴しており、豊穣と豊穣の一般的な象徴であった。[83]ロゼットはイナンナのもう一つの重要な象徴であり、イシュタルとの融合後もイシュタルの象徴として使われ続けた。[84]新アッシリア時代（紀元前911年～609年）には、ロゼットは八芒星を覆い隠し、イシュタルの主要な象徴となった可能性がある。[85]アッシュール市のイシュタル神殿は、多数のロゼットで飾られていた。[84]

イナンナ/イシュタルはライオンと関連付けられており[77] [78]、古代メソポタミア人はライオンを権力の象徴とみなしていた。[77]彼女とライオンとの関連はシュメール時代に始まった。[78]ニップルのイナンナ神殿から出土した緑泥石の鉢には、巨大な蛇と戦う大きな猫が描かれており、鉢には「イナンナと蛇」という楔形文字の碑文があり、猫が女神を象徴していることがわかる。[78]アッカド時代には、イシュタルはライオンを属性の一つとする重武装の戦士の女神として頻繁に描かれた。[86]

鳩はイナンナ/イシュタルと関連付けられる重要な動物のシンボルでもありました。[87] [88]鳩は紀元前3千年紀初頭には既にイナンナと関連付けられる宗教的な物品に描かれていました。[88]紀元前13世紀のアッシュールにあるイシュタル神殿で鉛製の鳩の像が発見されており[88] 、シリアのマリで発見されたフレスコ画にはイシュタル神殿のヤシの木から巨大な鳩が現れている様子が描かれており[87] 、女神自身が鳩の姿をしていると信じられていたことを示している。[87]

金星は

イナンナは金星と関連付けられており、金星はローマ神話のイナンナにちなんで名付けられている。[42] [89] [42]いくつかの賛美歌は、金星の女神または擬人化としての役割においてイナンナを称賛している。[90]神学教授ジェフリー・クーリーは、多くの神話においてイナンナの動きが空を横切る金星の動きと一致している可能性があると主張した。[90] 『イナンナの冥界への下降』では、イナンナは他のどの神とも異なり、冥界に降りて天に戻ることができる。金星も同様に下降し、西に沈み東に再び昇るように見える。[90]導入部の賛美歌では、イナンナが天を離れ、西に昇り東に沈むイナンナを再現して、山々であろうクルに向かう様子が描かれている。 [90] 『イナンナとシュカレトゥダ』では、シュカレトゥダはイナンナを探して天空を見上げ、おそらく東西の地平線を探していると描写されています。[91]同じ神話の中で、イナンナ自身も襲撃者を探している間、空の金星の動きに対応するいくつかの動きをします。[90]

金星の動きは不連続に見えるため（太陽に近づくため、一度に何日も消え、その後反対側の地平線に再び現れる）、一部の文化では金星を単一の実体として認識せず、[90]それぞれの地平線上に2つの別々の星、すなわち明けの明星と宵の明星があると想定していました。[90]それでも、ジェムデト・ナスル時代の円筒印章は、古代シュメール人が明けの明星と宵の明星が同じ天体であることを知っていたことを示しています。[90]金星の不連続な動きは、神話だけでなくイナンナの二重の性質にも関係しています。[90]

現代の占星術師たちは、イナンナの冥界降下の物語を、逆行する金星に関連する天文現象への言及と捉えています。逆行する金星は太陽と内合を形成する7日前に夕空から姿を消します。この消失から合までの7日間が、冥界降下神話の根拠となった天文現象とされています。合後、さらに7日間が経過すると、金星は明けの明星として姿を現し、冥界からの昇天と対応します。[92] [93]

アヌニートゥとしてのイナンナは、黄道十二星座の東の魚座と関連づけられた。[94] [95]イナンナの配偶者ドゥムジは、隣接する星座である牡羊座と関連づけられた。[94]

キャラクター

古代アッカド語の 円筒印章。イナンナがライオンの背中に足を乗せ、ニンシュブルが彼女の前に立って敬意を表している様子が描かれている。紀元前 2334年～2154年頃[96]

シュメール人はイナンナを戦争と愛の女神として崇拝した。[29]他の神々の役割は固定的で、支配範囲も限られていたが、イナンナの物語では彼女は征服地から征服地へと移動する様子が描かれている。[25] [97]彼女は若く衝動的で、与えられた以上の権力を常に求めている人物として描かれている。[25] [97]

イナンナは愛の女神として崇拝されていたものの、結婚の女神ではなく、母なる女神ともみなされることはなかった。[98] [99] アンドリュー・R・ジョージは 、「あらゆる神話によれば、イシュタルはそのような役割に対して[...]気質的ではなかった」とまで述べている。 [100]ジュリア・M・アッシャー＝グリーヴは、イナンナが母なる女神ではないという点こそが、彼女の重要性を特に強調している。[101]愛の女神として、メソポタミア人は呪文で彼女を[数量化]して召喚した。[102] [f]

『イナンナの冥界下り』では、イナンナは恋人のドゥムジドに対して非常に気まぐれな態度をとる。[98]イナンナの性格のこの側面は、後の標準的なアッカド語版ギルガメシュ叙事詩で強調されており、ギルガメシュはイシュタルが恋人たちに対して悪名高い虐待を行ったことを指摘している。[103] [104]しかし、アッシリア学者のディナ・カッツによると、冥界下りの神話におけるイナンナとドゥムジドの関係の描写は異例である。[105] [106]

イナンナはシュメールの戦争神としても崇拝されていました。[42] [107]彼女に捧げられた賛美歌の一つには、「彼女は自分に従わない者たちに混乱と混沌を巻き起こし、恐ろしい輝きをまとって大虐殺を加速させ、壊滅的な洪水を引き起こす。彼女は疲れを知らず、サンダルを履き続け、争いと戦いを加速させるのが彼女の仕事である」と記されています。[108]戦い自体は時折「イナンナの踊り」と呼ばれていました。[109]特にライオンに関連する称号は、彼女の性格のこの側面を強調することを意図していました。[110]戦争の女神として、彼女はイルニナ（「勝利」）という名で呼ばれることもあったが、[111]この称号は他の神々にも適用され、[112] [113] [114]イシュタルではなくニンギシュジダと結びついた別の女神としての役割も果たしていた。 [115]イシュタルのこの側面を強調する別の称号はアヌニトゥ（「武闘家」）である。[116]イルニナと同様に、アヌニトゥも別の神格である可能性があり、[117]ウル第三紀の文書に初めてその存在が記録されている。[118]

アッシリア王家の呪いの呪文は、イシュタルの主要な機能の両方を同時に発動させ、彼女の力と武勇の両方を奪うように命じた。[119]メソポタミアの文献には、英雄的とみなされる特性（軍隊を率いて敵に打ち勝つ王の能力など）と性的能力は相互に関連していると考えられていたことが示されている。[120]

イナンナ／イシュタルは一般的に女神として分類されるものの、性別が曖昧な場合もある。[121] ゲイリー・ベックマンは、「性別の曖昧さ」はイシュタル自身だけでなく、彼が「イシュタル型」の女神と呼ぶ神々（シャウシュカ、ピニキル、ニンシアナなど）の特徴でもあると述べている。[122]後期の賛歌には「彼女[イシュタル]はエンリルであり、ニニルである」というフレーズがあり、これはイシュタルが時折「二形性」を示すことを示唆している可能性があり、同時に賛美の意味も含んでいる。[123]ナナヤへの賛歌は、バビロンのイシュタルの男性的な側面を暗示するとともに、より標準的な様々な描写も行っている。[124]しかし、イロナ・ジョルナイはイシュタルを「男性的な役割を果たした女性的な人物」と表現するのは、例えば戦争神としてなど、特定の文脈に限られている。[125]

家族

イナンナとドゥムジドの結婚
古代シュメールのイナンナとドゥムジドの結婚を描いた絵[126]

イナンナの双子の兄弟は、太陽神と正義の神ウトゥ（アッカド語でシャマシュ）でした。 [127] [128] [129]シュメールの文献では、イナンナとウトゥは非常に親密な関係にあると描写されています。[130]現代の著述家の中には、二人の関係が近親相姦に近いとさえ捉えている人もいます。[130] [131]冥界への降臨神話において、イナンナは冥界の女王エレシュキガルを「姉」と呼んでいます。[132] [133]しかし、シュメール文学の他の箇所では、この二人の女神が一緒に登場することはほとんどなく[133]、神々のリストにおいても同じカテゴリーに分類されていませんでした。[134]新アッシリアの文献の中には、イシュタルがアダドとも関連付けられており、その関係はフルリ神話におけるシャウシュカと弟テシュブの関係に似ています。[135]

最も一般的な伝承では、ナンナとその妻ニンガルが彼女の両親とみなされていた。[1] [136]その例は、初期王朝時代の神々のリスト、[137]エンリルとニンリルがイナンナに力を授けた経緯を伝えるイシュメ・ダガンの賛歌、 [138]後期のナナヤへの混合賛歌、[139]ハットゥシャのアッカド人の儀式など、多様な資料に見られる。[140]ウルクではイナンナは一般に天空神アンの娘とみなされていたと主張する著者もいるが、[29] [141] [142]イナンナを彼女の父親と呼ぶことは、ナンナの祖先であり、したがって彼の娘であるという立場を指しているだけかもしれない。[136]文学作品では、エンリルやエンキは彼女の父親と呼ばれていることがあります[29] [141] [143]が、主要な神々が「父親」であるという言及も、この言葉が年長者を示す称号として使用されている例です[144] 。

羊飼いの神ドゥムジド（のちのタンムズと呼ばれる）は、通常イナンナの夫として描かれるが、 [128]いくつかの解釈によれば、イナンナの彼への忠誠心は疑問視されている。[29]冥界への降臨の神話では、イナンナはドゥムジドを見捨て、ガラの悪魔が自分の代わりとして彼を冥界に引きずり込むことを許す。[145] [146]別の神話である『ドゥムジドの帰還』では、イナンナは代わりにドゥムジドの死を悼み、最終的に彼が半年の間天国に戻ることを許されると命じる。[147] [146]ディナ・カッツは、『イナンナの降臨』における彼らの関係の描写は珍しいと指摘している。[106]これは、ドゥムジの死に関する他の神話における二人の関係の描写とは似ていない。他の神話では、その責任をイナンナに負わせることはほとんどなく、むしろ悪魔や人間の盗賊に負わせている。[105]イナンナとドゥムジの出会いを描いた膨大な恋愛詩集が研究者によって集められている。[148]しかし、イナンナ/イシュタルの現地での顕現は必ずしもドゥムジと関連付けられていなかった。[149]キシュでは、都市の守護神であるザババ（戦争の神）は、イシュタルの現地の位格の配偶者と見なされていたが、[150]古バビロニア時代 以降、ラガシュからもたらされたバウが彼の配偶者となり（メソポタミア神話によく見られる、戦争の神と医術の女神のカップルの例[151]）、キシュのイシュタルは単独で崇拝されるようになった。[150]

イナンナには通常、子孫がいたとは記されていない。[29]しかし、ルガルバンダの神話や、ウル第三王朝（紀元前2112年頃 -紀元前2004年頃）の建造物碑文では、戦士神シャラがイナンナの息子として描かれている。[152]また、彼女はルラルの母とも考えられることがあり、[153]ルラルは他の文献ではニンスンの息子として描かれている。[153] ウィルフレッド・G・ランバートは、『イナンナの降臨』の文脈において、イナンナとルラルの関係を「密接ではあるが、詳細は不明」と述べている。[154]愛の女神ナナヤがイナンナの娘とされていたという証拠も同様に乏しいが、これらの例はすべて、神々の近親関係を示す称号に過ぎず、実際の親子関係を示すものではない可能性がある。[155]

スッカル

イナンナのスッカル（sukkal）は女神ニンシュブル[156]であり、イナンナとは互いに献身的な関係にある。[156]いくつかの文献では、ニンシュブルはイナンナの側近としてドゥムジのすぐ後に、彼女の親族よりも先に挙げられている。[157]ある文献では「ニンシュブル、愛しの宰相」という表現が登場する。[157]別の文献では、ニンシュブルはナナヤよりも前に挙げられている。ナナヤは元々イナンナ自身の位格であった可能性がある。 [158]イシュタルの側近の神々のリストに挙げられている。[159]ヒッタイトの記録文書に残るアッカド語の儀式文書では、イシュタルのスッカルは、彼女の親族であるシン、ニンガル、シャマシュと共に召喚されている。[160]

イナンナの側近として神々のリストに頻繁に挙げられる他の女神としては、ナナヤ、カニスラ、ガズババ、ビズィラがおり、これらはすべて、この文脈とは無関係に、様々な形で互いに関連している。[159] [161]

シンクレティズムと他の神々への影響

サルゴンとその後継者たちの治世下において、イナンナとイシュタルは完全に融合していたことに加え、[46]イシュタルは多くの神​​々と様々な程度に習合した[162] 。最古の習合賛歌として知られるのはイナンナに捧げられたもので、 [163]初期王朝時代に遡る。[164]古代の書記官が編纂した多くの神々のリストには、類似の女神を列挙した「イナンナ・グループ」のセクションが含まれていた。 [165]また、記念碑的な神々のリストであるアン・アヌム（計7枚の石板）の第4版は、その内容のほとんどがイシュタルと同等の神々、その称号、そして様々な従者の名前であることから、「イシュタル・タブレット」として知られている。[166]現代の研究者の中には、この種類の特定の人物像を定義するために「イシュタル型」という用語を使用する者もいる。 [167] [140]一部の文献には、特定の地域の「すべてのイシュタル」への言及が含まれている。[168]

後世、バビロニアではイシュタルの名が総称（「女神」）として用いられることがあり、イナンナの表意文字がベルトゥの称号の綴りに用いられたため、更なる混同が生じた。[169]このような名前の使用例としては、エラムにも知られている。アッカド語で書かれたエラムの碑文には「マンザト・イシュタル」という記述があり、この文脈では「女神マンザト」を意味している可能性がある。[170]

具体的な例

アシュタルト
マリやエブラのような都市では、東西セム語のイシュタルとアシュタルトという名前は基本的に互換性があると考えられていました。[171]しかし、西方の女神は明らかにメソポタミアのイシュタルのような天体的な性格を欠いていました。[172] ウガリットの神々のリストと儀式のテキストでは、地元のアシュタルトはイシュタルとフルリのイシャラの両方と同一視されています。[173]
イシャラ
イシュタルとの関連により、[174]シリアの女神イシャラは、メソポタミアのイシュタル（およびナナヤ）と同様に「愛の女神」と見なされるようになった。[175] [158]しかし、ヒッタイトの文脈では、イシャラは冥界の女神アッラーニと関連付けられ、さらに誓約の女神としても機能した。[175] [176]
ナナヤ
イナンナと特に密接に結びついた女神。アッシリア学者フランス・ヴィッガーマンによれば、彼女の名前は元々イナンナの称号（おそらく「我がイナンナ！」という呼称）であった。[158]ナナヤはエロティックな愛と関連付けられていたが、やがて彼女自身も好戦的な側面を持つようになった（「ナナヤ・エウルシャバ」）。[177]ラルサでは、イナンナの役割は実質的に3人の別々の人物に分割され、彼女自身、ナナヤ（愛の女神）、ニンシアナ（星の女神）からなる三位一体の一部として崇拝された。[178]イナンナ／イシュタルとナナヤは、詩の中ではしばしば偶然にせよ意図的にせよ混同された。[179]
ナインガル
イナンナは当初は独立した人物であったが、古バビロニア時代以降、いくつかの文献では「ニネガル」がイナンナの称号として用いられ、神々のリストではニンシアナと共に「イナンナ・グループ」の一部とされることが多い。[180] ETCSL（国際神学文書）の『イナンナへの賛歌ニネガラ（イナンナD）』には、「ニネガル」が称号として用いられた例が見られる。
ニニシナ
シンクレティズムの特別な例として、医薬の女神ニニシナとイナンナの関係が挙げられます。これは政治的な理由から生じたものです。[181]イシンはウルクの支配権を失い、その守護女神を王権の源泉であったイナンナと同一視し（イナンナと同様の好戦的な性格を付与するなど）、この問題に対する神学的解決策として意図されていたと考えられます。[181]その結果、多くの史料においてニニシナは、イナンナの顕現として扱われた、同様の名前を持つニンシアナと類似する存在とみなされました。[181]また、その結果、ニニシナとイシン王の間で「聖なる結婚」の儀式が執り行われた可能性も否定できません。[182]
ニンシアナ
性別が変化する金星の神。[183]​​ ラルサのリム・シン（彼は特に「我が王」という表現を用いた）やシッパル、ウル、ギルスの文献ではニンシアンナは男性として言及されているが、神々の一覧や天文学の文献では「星々のイシュタル」と呼ばれており、金星の擬人化としてのイシュタルの称号もこの神に当てはめられている。[184]一部の地域ではニンシアンナは女性神としても知られており、その場合、彼女の名前は「天空の赤い女王」と解釈される。[181]
ピニキル
元々はエラムの女神であり、メソポタミア、そしてその結果としてフルリ人とヒッタイト人の間でも、イシュタルと類似した機能を持つため、イシュタルと同等の存在とみなされた。神々のリストでは、彼女は特に彼女の星霊的な側面（ニンシアンナ）として特定された。[185]ヒッタイトの儀式では、彼女はイシュタル（ IŠTAR）の 表意文字で特定され、シャマシュ、スエン、ニンガルが彼女の家族として言及された。また、エンキとイシュタルのスッカル（sukkal）もそこで召喚された。[186] エラムでは、彼女は愛と性の女神であり[187]、天の神（「天の女主人」）でもあった。[188]イシュタルとニンシアンナとの習合により、ピニキルはフルリ人・ヒッタイトの資料では女性神としても男性神 としても言及されている。[189]
シャウシュカ
彼女の名は、フルリ人とヒッタイト人の文献ではしばしば表意文字d IŠTARで表記され、メソポタミアの文献では「スバルトゥのイシュタル」という名で記されている。[190]彼女に特有のいくつかの要素は、後世のアッシリアにおけるイシュタルの位格、ニネベのイシュタルと関連付けられた。[191]彼女の侍女ニナッタとクリッタは、アッシュールの神殿でイシュタルに仕えると信じられていた神々の輪に組み込まれた。[192] [193]

シュメール語のテキスト

起源神話

詩『エンキと世界秩序』 （ETCSL 1.1.3）は、エンキ神と彼が宇宙の秩序を確立したことを説明することから始まります。[194]詩の終盤で、イナンナはエンキのもとを訪れ、自分以外の神々に領域と特別な力を与えていると訴えます。[195]イナンナは不当な扱いを受けたと主張します。[196]エンキは、彼女には既に領域があり、自分が領域を与える必要はないと答えます。[197]

イナンナとドゥムジドの求愛を描いたシュメールのオリジナル粘土板

ギルガメシュ叙事詩『エンキドゥと冥界』 （ETCSL 1.8.1.4）の序文に見られる「イナンナとフルップ樹」の神話[198]は、まだ権力が安定していない若いイナンナを中心に展開する。[199] [200]物語は、ユーフラテス川の岸辺に生えているフルップ樹から始まる。クレイマーは、このフルップ樹をおそらく柳であると特定している。[ 201 ] [201]イナンナは、この木が十分に成長したら、それを玉座に彫ろうと、ウルクの庭に移植する。 [201] [202]木は成長し成熟しますが、「呪文を知らない」蛇、アンズー鳥、リリトゥ（シュメール語でキ・シキル・リル・ラ・ケ）[203] （ユダヤの民間伝承のリリスのシュメールの先駆けと考える人もいます）が木の中に住み着き、イナンナは悲しみのあまり泣きます。[201] [202]この物語ではイナンナの兄弟として描かれている英雄ギルガメッシュが現れ、蛇を殺し、アンズー鳥とリリトゥは逃げ出します。[204] [202]ギルガメッシュの仲間たちは木を切り倒し、その木材でベッドと王座を彫り、それをイナンナに与えた。[205] [202]イナンナはピックとミック（おそらくそれぞれ太鼓とドラムスティックであるが、正確な識別は不明である）を作り、 [206]イナンナはそれをギルガメッシュの英雄的行為に対する報酬として与えた。[207] [202]

シュメールの賛歌『イナンナとウトゥ』には、イナンナがいかにして性の女神となったかを描いた起源神話が含まれている。 [208]賛歌の冒頭で、イナンナは性について何も知らなかったため、[208]兄のウトゥにクル（シュメールの冥界）へ連れて行ってほしいと頼み込む。 [208]そこに生えている木の実を味わうためだ。 [208]その実を食べると、性の秘密がすべて明らかになるという。 [208]ウトゥはそれに従い、クルでイナンナはその実を味わい、知識を得る。[208]この賛歌は、エンキとニンフルサグの神話や、後の聖書のアダムとイブの物語に見られるのと同じモチーフを用いている。[208]

詩『イナンナは農夫が好き』（ETCSL 4.0.8.3.3）は、イナンナとウトゥとのかなりふざけた会話で始まる。ウトゥは徐々に、彼女に結婚の時が来たことを明かす。[12] [209]彼女は、農夫のエンキムドゥと羊飼いのドゥムジドに求愛される。[12]最初、イナンナは農夫を好むが、[12]ウトゥとドゥムジドは、農夫がイナンナに与えることができるすべての贈り物に対して、羊飼いはもっと良いものを与えることができると主張して、ドゥムジドのほうが夫としてはより良い選択であると徐々にイナンナを説得する。[210]最終的に、イナンナはドゥムジドと結婚する。[210]羊飼いと農夫は互いに贈り物を贈り合い、違いを和解させる。[211]サミュエル・ノア・クレイマーは、この神話を後の聖書のカインとアベルの物語と比較しています。なぜなら、どちらの神話も農夫と羊飼いが神の恵みを求めて競い合う物語であり、どちらの物語でも、神は最終的に羊飼いを選ぶからです。[12]

征服と後援

紀元前 2300年頃のアッカド語の円筒印章。イナンナ、ウトゥ、エンキ、イシムド の神々を描いている[212]

イナンナとエンキ（ETCSL t.1.3.1）はシュメール語で書かれた長編詩で、ウル第三王朝（紀元前2112年頃～紀元前2004年頃）に遡ると考えられている。[213]イナンナが水と人類の文化の神であるエンキから神聖なメスを盗んだ物語である。 [214]古代シュメール神話では、メスは神々に属する神聖な力または財産であり、それによって人類の文明が存在することを可能にした。[215]それぞれのメスは、人類の文化の特定の側面を体現していた。[215]これらの側面は非常に多様で、詩に挙げられているメスには、真実、勝利、助言などの抽象概念、文字や織物などの技術、法律、聖職、王権、売春などの社会的構築物が含まれる。メスは、文明の肯定的側面と否定的側面の両方を支配する力を与えると信じられていた。[214]

神話では、イナンナは自分の町ウルクからエンキの町エリドゥへ旅し、エンキの寺院であるエ・アブズを訪れます。[216]イナンナはエンキの侍女イシムドに迎えられ、食べ物と飲み物を勧められます。[217] [218]イナンナはエンキと飲み比べを始めます。[214] [219]そして、エンキが完全に酔っ払うと、イナンナはメスを渡すように説得します。 [ 214 ] [220]イナンナは天国の船に乗ってエリドゥから逃げ出し、メスをウルクへ持ち帰ります。 [221] [ 222]エンキは目を覚ますとメスがなくなっているのに気づき、イシムドにどうしたのか尋ねます。 [ 221 ] [223 ]イシムドは、エンキがそれらをすべてイナンナに渡したと答えます。[224] [225]エンキは激怒し、イナンナがウルクの街に到着する前にメスを奪還すべく、何組もの獰猛なモンスターをイナンナの後へ送り込んだ。 [226] [227]イナンナの侍女ニンシュブルは、エンキが送り込んだモンスターを全て撃退した。[228] [227] [156]ニンシュブルの助けにより、イナンナはメスをウルクの街へ連れ帰ることに成功した。 [228] [229]イナンナが脱出した後、エンキは彼女と和解し、明るい別れを告げる。[230]この伝説は、エリドゥの街からウルクの街への歴史的な権力の移行を表している可能性がある。[18] [231]また、この伝説はイナンナの成熟と天の女王となる準備の象徴的な表現である可能性もある。[232]

詩『イナンナ、天を制す』は、イナンナがウルクのエアナ神殿を征服した物語で、極めて断片的だが重要なものである。 [18]この物語は、イナンナと弟ウトゥの会話から始まる。その中でイナンナは、エアナ神殿が自分たちの領域ではないと嘆き、自分のものにしようと決意する。[18]この時点からテキストは次第に断片的になるが、[18]漁師が最善のルートを教えながら、沼地を抜けて神殿に辿り着く困難な道のりを描いているようだ。[18]最終的にイナンナは父アンのもとにたどり着く。父はイナンナの傲慢さに驚くが、それでもイナンナが成功し、神殿が今や自分の領域であることを認める。[18]テキストは、イナンナの偉大さを説く賛美歌で終わる。[18]この神話は、ウルクのアンの司祭の権威の衰退と、イナンナの司祭への権力の移行を表しているのかもしれない。[18]叙事詩のテキスト以外にも、ギルガメシュとアッカの物語（31行目）やシュメール神殿の賛美歌、バイリンガルテキスト『イナンナ/イシュタルの高揚』にもエアナの天からの降臨が記されている。

イナンナは叙事詩『エンメルカルとアラッタの君主』 （ETCSL 1.8.2.3）の冒頭と結末に短く登場する。この叙事詩は、ウルクとアラッタの都市間の争いを扱っている。ウルクの王エンメルカルは、自分の都市を宝石や貴金属で飾りたいと願うが、そうした鉱物はアラッタでしか採れず、また当時は交易が存在しなかったため、資源を入手できないため、それができない。[233]両都市の守護女神であるイナンナは[234] 、詩の冒頭でエンメルカルの前に現れ[235] 、アラッタよりもウルクを贔屓すると告げる。[236]イナンナはエンメルカルに、アラッタの君主に使者を送ってウルクに必要な資源を乞うよう指示する。[234]叙事詩の大部分は、イナンナの寵愛をめぐる二人の王の激しい争いを中心に展開する。[237]イナンナは詩の終わりに再び登場し、エンメルカルに彼の都市とアラッタの間に貿易を確立するように告げることで紛争を解決します。[238]

正義の神話

現在シカゴ大学東洋研究所に所蔵されている、イナンナとエビフのシュメール粘土板の原本。

イナンナとその兄弟ウトゥは神の正義を執行する者とみなされ、[130]イナンナは彼女の神話の多くでその役割を体現している。[239] 『イナンナとエビ』（ETCSL 1.3.2）は、恐ろしい神の力の女神としても知られ、アッカド人の詩人エンヘドゥアンナによって書かれた184行の詩で、ザグロス山脈のエビ山とイナンナの対峙を描いている。 [240]この詩はイナンナを称える導入部の賛美歌で始まる。[241]女神は世界中を旅し、ついにエビ山に出会い、その壮大な力と自然の美しさに激怒し、[242]その存在自体が自身の権威に対する明白な侮辱であるとみなす。[243] [240]彼女はエビ山を非難し、叫ぶ。

山よ、あなたの高さゆえに、あなたの高さゆえに、
あなたの善良さゆえに、あなたの美しさゆえに、
あなたが聖なる衣をまとっていた
ゆえに、あなたが整然としていたゆえに、
あなたが鼻を地面に近づけなかったゆえに、
あなたが塵に唇を押し付けなかったゆえに。[244]

イナンナは、シュメールの天空の神アンに、エビ山を破壊する許可を懇願する。 [242]アンはイナンナにエビ山を攻撃しないよう警告するが、[242]イナンナは警告を無視し、エビ山を攻撃して破壊する。[242]神話の結末で、イナンナはエビ山に攻撃した理由を説明する。[244]シュメールの詩では、「クルの破壊者」という表現がイナンナの称号として時々使われる。[245]アネット・ズゴルによると、このテキストでは、イナンナはアッカド帝国の拡張的征服政策を象徴し、一方、アンの消極的な行動は、サルゴン朝の侵略に苦しまなければならなかったシュメールの地とその住民の視点を象徴している。[246]エビ山の反乱とイナンナによるその破壊は、高位の女祭司エン・ヘドゥ・アナに帰せられる賛歌「イニン・シャ・グラ（大いなる心の女主人）」にも記されている。

イナンナとシュカレトゥダ（ETCSL 1.3.3）の詩は、イナンナを金星に例える賛美歌で始まる。[247]次に、仕事が下手な庭師シュカレトゥダが登場する。彼の植えた植物は、ポプラの木 1 本を除いてすべて枯れてしまう。[247]シュカレトゥダは、仕事の導きを神々に祈る。驚いたことに、女神イナンナは彼のポプラの木 1 本を見つけ、その枝の陰で休むことにする。[247]シュカレトゥダは服を脱ぎ、眠っているイナンナを強姦する。 [ 247 ]女神は目を覚まし、自分が犯されたことに気づくと激怒し、加害者を裁きを受けさせる決意をする。[247]激怒したイナンナは、地球に恐ろしい疫病を解き放ち、水を血に変える。[247]シュカレトゥダは命の危険を感じ、イナンナの怒りから逃れる方法を父に懇願する。[247]父はシュカレトゥダに、街の群衆の中に隠れて、うまく溶け込めるようにと告げる。 [ 247]イナンナは東の山々で襲撃者を探すが[247]、見つけることができない。[247]イナンナは一連の嵐を巻き起こし、街への道をすべて封鎖するが、それでもシュカレトゥダを見つけることができない。 [247 ]そこでエンキに助けを求め、助けなければウルクの寺院を去ると脅す。 [247]エンキは同意し、イナンナは「虹のように空を横切って」飛ぶ。[247]イナンナはついにシュカレトゥダを見つけるが、シュカレトゥダはイナンナに対する罪の言い訳をでっち上げようとする。イナンナはこれらの言い訳を拒絶し、シュカレトゥダを殺害する。[248]神学教授ジェフリー・クーリーは、シュカレトゥダの物語をシュメールの天体神話として引用し、物語におけるイナンナの動きが金星の動きと対応していると主張している。[90]また、シュカレトゥダが女神に祈りを捧げていたとき、地平線上の金星を見つめていた可能性があるとも述べている。[248]

ニップールで発見された詩『イナンナとビルル』（ETCSL 1.4.4）の本文はひどく破損しており[249]、学者たちはそれをさまざまな方法で解釈している。[249]詩の冒頭部分はほとんど破壊されているが[249]、嘆きの歌であると思われる。[249]詩の理解できる部分は、ステップで羊の群れを監視している夫ドゥムジドをイナンナが恋い焦がれていることを描写している。[249] [250]イナンナは彼を探しに出発する。[249]この後、本文の大部分が失われている。[249]物語が再開すると、イナンナはドゥムジドが殺害されたことを告げられる。[249]イナンナは老いた盗賊の女ビルルとその息子ギルギレが犯人であることに気付く。[251] [250]彼女はエデンリラへの道を旅し、宿屋に立ち寄り、そこで二人の殺人犯を見つける。[249]イナンナは椅子の上に立ち、 [249]ビルルを「砂漠で男たちが持つ水袋」に変え、[252]ドゥムジドの葬儀の供物を捧げさせる。 [249] [250]

冥界への降下

イナンナ/イシュタルの冥界下りの物語には2つの異なるバージョンが現存している: [253] [254]ウル第三王朝(紀元前2112年頃-紀元前2004年)に遡るシュメール語版(ETCSL 1.4.1) [253] [254]そして明らかに派生したアッカド語版が紀元前2千年紀初頭に遡る。[253] [254] [g]シュメール語版の物語は後のアッカド語版のほぼ3倍の長さで、より詳細な内容が含まれている。[256]

イナンナの降臨神話については、イナンナとシュカレトゥダの物語など、他の様々な文献にも言及されている。紀元前4千年紀後半のウルク時代の最初の楔形文字文書には、既に「冥界のイナンナ」を意味するイナンナ・クルという神名が記されており、これはおそらく冥界への通路を指しており、人類史において最も古く、確実に記録されている神話と言えるだろう。[257]

シュメール語版

シュメールの宗教において、クル（冥界）はイナンナの「妹」である女神エレシュキガルによって支配されていました。 [132]文献自体にはイナンナの冥界降臨の動機は明確に記されていません。しかし、ヒュリス神話の研究により、文献に織り込まれた神話の少なくとも一つのバリエーションは、イナンナが冥界の神（すなわち儀式[h] [258]）を要求し、最終的に成功するという内容であることが示唆されました。[259]

出発前にイナンナは、大臣であり召使いでもあるニンシュブルに、もし三日経っても戻ってこなければ、エンリル、ナンナ、アン、エンキの神々に助けを求めよと指示する。 [260] [261]冥界の掟では、任命された使者を除いて、冥界に入った者は決して出てはならないと定められている。[260]イナンナはこの訪問のために豪華な服装をする。ターバン、かつら、ラピスラズリのネックレス、胸に数珠、「パラドレス」（淑女の衣装）、マスカラ、胸当て、金の指輪を身につけ、ラピスラズリの物差しを持っている。[262] [263]それぞれの衣服は、彼女が持つ強力な「私」の象徴である。[264]

イナンナは冥界の門を叩き、入れてくれと要求した。[265] [266] [261]門番のネティはイナンナになぜ来たのか尋ねた。[265] [267]イナンナは「姉エレシュキガルの夫」であるグガランナの葬儀に参列したいと答えた。 [132] [265] [267]ネティはこれをエレシュキガルに報告した。[268] [269]エレシュキガルは彼に言った。「冥界の7つの門に閂をかけなさい。そして、一つずつ少しずつ開けなさい。イナンナを入れなさい。彼女が入る際、彼女の王族の衣装を脱がせなさい。」[270]おそらく、葬儀には不向きなイナンナの衣装と、イナンナの傲慢な振る舞いが、エレシュキガルを疑わせたのであろう。[271]エレシュキガルの指示に従い、ネティはイナンナに冥界の最初の門に入っても良いと告げるが、ラピスラズリの物差しを渡さなければならない。イナンナが理由を尋ねると、「冥界の掟だ」と告げられる。彼女はその言葉に従い、門をくぐり抜ける。イナンナは合計7つの門をくぐり抜け、門ごとに旅の始まりに身につけていた衣服や宝石を脱ぎ捨て、[272]力を失った。[273] [261]妹の前に現れた時、彼女は裸だった。[273] [261]

彼女がしゃがみこんで服を脱がされた後、それらは運び去られました。それから彼女は妹のエレツ・キ・ガラを玉座から立たせ、代わりに自ら玉座に座りました。七人の裁判官、アンナは彼女に不利な判決を下しました。彼らは彼女を見つめました――それは死の表情でした。彼らは彼女に語りかけました――それは怒りの言葉でした。彼らは彼女に向かって叫びました――それは激しい罪悪感の叫びでした。苦しみに苦しむ彼女は屍と化しました。そして屍はフックに吊るされました。[274]

三日三晩が過ぎ、ニンシュブルは指示に従ってエンリル、ナンナ、アン、エンキの神殿を訪れ、それぞれにイナンナを救出するよう懇願した。[275] [276] [277]最初の三神は、イナンナの運命は彼女自身の責任であると言って拒否したが、[275] [278] [279]エンキは深く悩み、助けることに同意した。[280] [281] [279]彼は、二本の指の爪の下の土から、ガラ・トゥラとクル・ジャラという名の性別のない二人の像を作った。 [280] [282] [279]彼はエレシュキガルをなだめるように指示し、[280] [282]エレシュキガルが何が欲しいかと尋ねたら、イナンナの亡骸を求め、そこに生命の食物と水を振りかけるようにした。[280] [282]彼らがエレシュキガルの前に来ると、彼女は出産する女性のように苦しみに苦しんでいた。[283]彼女は、もし彼らが彼女を救うことができれば、生命を与える水の川や穀物畑など、彼らが望むものは何でも提供した。 [284]しかし彼らは彼女の申し出をすべて拒否し、イナンナの遺体だけを求めた。[283]ガラ・トゥーラとクル・ジャラはイナンナの遺体に生命の糧と水を振りかけ、彼女を蘇らせた。[285] [286] [279]

シュメールの文献では、イナンナの降臨神話と、ドゥムジの死に関する神話のバリエーションの一つが結び付けられている。エレシュキガルに遣わされたガラの悪魔たちがイナンナを追って冥界を出て、イナンナの代わりに誰か他の者を冥界に連れて行かなければならないと主張した。[287] [288] [279]悪魔たちはまずニンシュブールに出会い、彼女を連れ去ろうとしたが、[287] [288] [279]イナンナは、ニンシュブールは自分の忠実な召使いであり、冥界にいる間、ニンシュブールが自分のために当然に悲しんでいたと主張して、彼らを阻止した。[287] [288] [279]次に悪魔たちは、まだ喪に服しているイナンナの美容師シャラに出会った。[289] [290] [279]悪魔たちは彼を連れ去ろうとしたが、イナンナは、自分も自分のために悲しんでいたため、そうしてはいけないと主張した。[291] [292] [279] 3人目に出会ったのはルラルで、彼も喪に服していました。[291] [293] [279]悪魔たちは彼を連れ去ろうとしますが、イナンナは再び彼らを阻止します。[291] [293] [279]

ドゥムジドが冥界でガラの悪魔に拷問を受けている様子を描いた古代シュメールの円筒印章

ついに彼らはイナンナの夫ドゥムジに遭遇する。[294] [279]イナンナの運命にもかかわらず、そして彼女を正当に悼んでいた他の人々とは対照的に、ドゥムジは豪華な衣装を身にまとい、木の下、あるいは玉座に座り、奴隷の娘たちにもてなされていた。イナンナは不快感を覚え、ガラに彼を連れ去るよう命じる。[294] [279] [295]そしてガラはドゥムジを冥界へと引きずり下ろす。[294] [279]

ドゥムジの夢（ETCSL 1.4.3）として知られる別のテキストには、ドゥムジがガラの悪魔に捕まるのを何度も逃れようとする様子が描かれており、その際には太陽神ウトゥの助けも受けている。[296] [297] [i] 『ドゥムジの夢』の終わりの部分から始まるシュメールの詩『ドゥムジの帰還』では、ドゥムジの妹ゲシュティナンナが昼も夜もドゥムジの死を嘆き続け、明らかに心変わりしたイナンナとドゥムジの母シルトゥルもこれに加わる。[298] 3人の女神は、ハエがイナンナに夫の居場所を告げるまで、嘆き続ける。[299]イナンナとゲシュティナンナは一緒に、ハエがドゥムジがいると教えてくれた場所に向かう。[300]彼らはそこでドゥムジを見つけ、イナンナは、それ以降ドゥムジは1年の半分を彼女の妹エレシュキガルと共に冥界で過ごし、残りの半分を彼女と共に天国で過ごすことを命じ、その間、妹ゲシュティナンナが冥界でドゥムジの代わりになると告げた。[301] [279] [302]

アッカド語版

この版にはアッシュールバニパルの図書館で2つの写本が、アッシュールで1つが発見されており、いずれも紀元前1千年紀前半のものである。[303]ニネヴェ語版のうち、最初の楔形文字版はフランソワ・ルノルマンによって1873年に出版され、その翻字版はピーター・イェンセンによって1901年に出版された。[303]アッカド語の題名はAna Kurnugê, qaqqari la târiである。[303]

アッカド語版は、イシュタルが冥界の門に近づき、門番に自分を入れるよう要求するところから始まります。

もしあなたが門を開けて私を入れないなら、
私は扉を打ち破り、かんぬきを粉砕し、
戸口の柱を打ち砕き、扉を倒し、
死者を蘇らせ、生者を食い尽くすだろう。
そして死者は生者より数が多くなるだろう！[304] [305]

門番（アッカド語版では名前が明かされていない[304]）は、イシュタルの到着をエレシュキガルに伝えるために急いで駆けつける。エレシュキガルは門番にイシュタルを中に入れさせるよう命じるが、「古代の儀式に従って彼女を扱え」と告げる。[306]門番はイシュタルを冥界へと導き、一つずつ門を開けていく。[306]門を一つずつ開けるたびに、イシュタルは服を一枚ずつ脱ぐことを強いられる。そしてついに七番目の門をくぐり抜けた時、彼女は裸になっていた。[307]激怒したイシュタルはエレシュキガルに身を投げつけるが、エレシュキガルは召使いのナムタルにイシュタルを閉じ込め、60の病を彼女に浴びせるよう命じる。[308]

イシュタルが冥界に降り立った後、地上におけるすべての性行為は停止する。[309] [310]ニンシュブルのアッカド人であるパプスッカル神[311]は、知恵と文化の神であるエアに状況を報告します。 [309]エアはアスシュナミルと呼ばれる両性具有の存在を創造し、彼らをエレシュキガルの元に送り、彼女に対して「偉大なる神々の名」を唱え、生命の水の入った袋を求めるように命じます。エレシュキガルはアスシュナミルの要求を聞いて激怒しますが、彼らに生命の水を与えざるを得ません。アスシュナミルはこの水をイシュタルに振りかけ、彼女を生き返らせます。そして、イシュタルは7つの門を通り抜け、各門で衣服を1着ずつ受け取り、最後の門からは完全に服を着た状態で出てきます。[309]しかし、イシュタルは生者の世界に戻るための代替者、すなわち夫ドゥムジを用意しなければなりません。しかし、彼の妹ベリリは罰の一部を自ら引き受け、今後は二人が交代で冥界へ行くことになります。ドゥムジと共に、他の死者たちも特定の日に冥界を離れることが許されるようになりました。こうしてイシュタルの冥界への降臨は、人々が死者と接触する機会を生み出し、宗教的な祝日の始まりとなりました。

現代アッシリア学における解釈

「バーニー レリーフ」は、イシュタルかその姉のエレシュキガル(紀元前19 世紀または 18 世紀頃)を表していると考えられています。

シュメールの来世信仰と葬儀習慣の権威であるディナ・カッツは、イナンナの降臨の物語は、メソポタミア宗教のより広い文脈に根ざした、以前から存在する2つの異なる伝統の組み合わせであると考えています。

ある伝承では、イナンナはエンキの策略によってのみ冥界を脱出することができ、身代わりを見つける可能性については何も触れられていない。[312]神話のこの部分は、神々が権力や栄光などを得るために奮闘する神話のジャンル（ルガル・エやエヌマ・エリシュなど）に属し、[312]おそらく、定期的に消失する天体の擬人化としてのイナンナの性格を表現していたと思われる。[313]カッツによると、イナンナがニンシュブルに与えた指示には、彼女の最終的な運命の正確な予言、そして彼女を救うための正確な方法も含まれているという事実は、この作品の目的が、ヴィーナスが何度も昇天できたように、イナンナが天界と冥界の両方を行き来できる能力を強調することだけであったことを示している。[313]カッツはまた、イナンナの帰還にはウドゥグ・フルの呪文にも類似点があることを指摘している。 [313]

もう一つは、ドゥムジの死に関する数多くの神話の一つ（ドゥムジの夢やイナンナとビルルなど。これらの神話では、イナンナは彼の死の責任を負っていません）であり、植物の化身としてのドゥムジの役割と結びついています。彼女は、物語の二つの部分の繋がりは、治療対象者の象徴的な代替物を必要とする、よく知られた治癒儀式を反映している可能性があると考えています。[106]

カッツはまた、シュメール語版の神話は豊穣の問題には関わっていないと指摘し、豊穣に関する言及（例えば、イシュタルが死んでいる間は自然が不妊であるなど）は後のアッカド語訳で追加されたに過ぎないと指摘している。[315]タンムズの葬儀の描写も同様である。 [315]これらの変更の目的は、タンムズに関連する宗教的伝統、すなわち毎年の彼の死を悼み、それに続いて一時的な帰還を祝うことに、神話を近づけることであったと思われる。[316]カッツによると、後期版の神話の多くの写本が、アッシュールやニネベなど、タンムズ崇拝で知られるアッシリアの都市から来ていることは注目に値する。[315]

その他の解釈

20世紀を通して、この神話に関するあまり学術的ではない解釈が数多く生み出されましたが、その多くはアッシリア学ではなくユング派の分析の伝統に根ざしています。一部の研究者は、ペルセポネ誘拐を題材としたギリシャ神話との類似点を指摘しています。[317]

モニカ・オッテルマンは、この神話のフェミニスト的解釈を行い、自然の循環との関連における解釈に疑問を呈した。[318]彼女は、物語はイナンナの力がメソポタミアの父権制によって制限されていたことを示していると主張した。彼女によれば、その地域は豊穣に適していなかったためである。[319]ブランドンはこの考えに一部疑問を呈している。シュメール文献ではイナンナの力が問題となっているが、アッカド文献では女神と豊穣および受精との関係が問題となっているからである。さらに、シュメール文献ではイナンナの力は男性によって制限されているのではなく、同じく強力な別の女神であるエレスキガルによって制限されている。[319]


後の神話

ギルガメシュ叙事詩

ギルガメッシュ叙事詩第6版でイシュタルの求愛を拒絶されたギルガメッシュが、イシュタルから遣わされた天の牡牛を退治する様子を描いた古代メソポタミアのテラコッタレリーフ[320]

アッカド のギルガメシュ叙事詩では、ギルガメッシュとその仲間のエンキドゥがフンババの鬼を倒してウルクに戻った後、イシュタルがギルガメッシュの前に現れ、ギルガメッシュに自分の配偶者になるよう要求する。[321] [j]ギルガメッシュは、彼女の過去の恋人たちが皆苦しんできたことを指摘し、イシュタルの申し出を拒否する。[321]

あなたの恋人たちの話を聞かせてください。あなたの若い頃の恋人タンムズがいました。あなたは彼のために、年々嘆き悲しむように命じました。あなたは多彩な色のライラック色のブッポウソウを愛していましたが、それでもあなたは彼を打ち、翼を折られました。[...] あなたは強大な力を持つライオンを愛し、彼のために七つの穴を掘りました。あなたは戦いで威厳のある牡馬を愛し、彼に鞭と拍車と革紐を与えました。[...] あなたは羊の群れの羊飼いを愛しました。彼はあなたのために毎日パンを焼き、あなたのために子山羊を殺しました。あなたは彼を打ち、狼に変えました。今では彼の牧童たちが彼を追い払い、彼の猟犬たちが彼の脇腹を悩ませています。[103]

ギルガメッシュの拒絶に激怒したイシュタルは[321]天界へ行き、父アヌにギルガメッシュが自分を侮辱したと告げる。[321]アヌはイシュタルに、なぜギルガメッシュに直接対峙するのではなく、自分に文句を言うのかと尋ねる。[321]イシュタルはアヌに天界の雄牛[321]を渡すよう要求し、もし渡さなければ「地獄の扉を破り、閂を壊す。上層と下層の人々が混ざり合う。私は死者を蘇らせ、生者と同じように食物を食べさせる。そして、死者の軍勢は生者を上回るだろう」と誓う。[323]

ギルガメシュ叙事詩のオリジナルのアッカド語粘土板XI（「大洪水粘土板」）

アヌはイシュタルに天の牡牛を与え、イシュタルはそれをギルガメッシュとその友人エンキドゥを攻撃するために送ります。[320] [324]ギルガメッシュとエンキドゥは牡牛を殺し、その心臓を太陽神シャマシュに捧げます。[325] [324]ギルガメッシュとエンキドゥが休んでいる間、イシュタルはウルクの城壁の上に立ち上がり、ギルガメッシュを呪います。[325] [326]エンキドゥは牡牛の右腿を引きちぎり、イシュタルの顔に投げつけ、[325] [326]「もし私がお前に手を出すことができたら、こうするだろう。お前の内臓を脇腹に鞭打ってやる。」と言います。[327]（エンキドゥは後にこの不敬虔さのために死ぬ。）[326]イシュタルは「屈辱を受けた遊女、娼婦、娼婦たち」 [325] を集め、天の牡牛のために弔うように命じる。[325] [326]一方、ギルガメッシュは天の牡牛の敗北を祝う宴を開く。[328] [326]

叙事詩の後半で、ウトナピシュティムはギルガメッシュに大洪水の物語を語る。[329]大洪水は、人口過剰となった人間が騒音を立てて睡眠を妨げたため、地球上のすべての生命を絶滅させるためにエンリル神が送ったものであった。 [330]ウトナピシュティムは、洪水が来たとき、イシュタルがアヌンナキと一緒に人類の滅亡を嘆き、泣いた様子を語る。[331]その後、洪水が引いた後、ウトナピシュティムは神々に捧げ物をする。[332]ハエの形をしたビーズが付いたラピスラズリのネックレスをしたイシュタルがウトナピシュティムの前に現れ、エンリルが他のどの神々とも洪水について話し合わなかったことを告げる。[333]彼女はエンリルに二度と洪水を起こさせないと誓い、[333]ラピスラズリのネックレスはその誓いの印であると宣言する。[333]イシュタルはエンリルを除くすべての神々を招き、供物の周りに集まって楽しもうとした。[334] [異論あり–議論あり]

アグシャヤの歌

アッカド語の文献『アグシャヤの歌』 [ 335]は、ハンムラビ王朝時代のものと考えられ、賛美歌の要素を織り交ぜた神話を物語る。軍女神イシュタルは絶え間ない怒りに満ち、地上を戦争と戦闘で苦しめる。彼女は咆哮によって、ついには賢神エアをも脅かす。エアは神々の集会の前に現れ、（ギルガメシュ叙事詩のエンキドゥのように）イシュタルに匹敵する敵を創造することを決意する。彼は爪の垢から強力な女神サルトゥム（「戦い、口論」）を造り出し、イシュタルに無礼に立ち向かい、昼夜を問わず咆哮で彼女を苦しめるよう命じる。両女神の対決部分は原文には残されていないが、イシュタルがエアにサルトゥムを呼び戻すよう要求し、エアがそれに応じる場面が続く。その後、エアはこれらの出来事を記念して毎年「旋回舞踏」（グシュトゥ）を行う 祭典を制定する。本文はイシュタルの心が静まったという記述で終わる。

その他の物語

シャマシュの息子とされるイシュム神の幼少期に関する神話では、イシュタルが一時的にシャマシュの面倒を見ていたとされ、その状況に苛立ちを表した可能性もあるとされている。[336]

紀元前7世紀に書かれた偽典的新アッシリア文書（アッカドのサルゴンの自伝であると主張されている）[337]では、サルゴンが水を汲むアッキの庭師として働いていたとき、イシュタルが「鳩の群れに囲まれて」サルゴンの前に現れたとされている。[337]その後、イシュタルはサルゴンを自分の恋人と宣言し、シュメールとアッカドの統治者になることを許した。[337]

ヒッタイト文書において、表意文字d ISHTARは女神シャウシュカを表し、ヒッタイト学者ゲイリー・ベックマンによれば、シャウシュカは神々のリストや類似の文書においてもイシュタルと同一視され、後期アッシリアにおけるニネヴェのイシュタル信仰の発展に影響を与えたとされている。[190]彼女はクマルビ神話群のヒッタイト神話において重要な役割を果たしている。[338]

後の影響

古代では

紀元前7世紀に遡るフェニキアの像。おそらくアスタルトと思われる女神を表し、「ガレラの貴婦人」と呼ばれる（スペイン国立考古学博物館）

イナンナ/イシュタル信仰は、マナセ王の治世中にユダ王国に伝わったと考えられています[339]。イナンナ自身は聖書の中で直接名前で言及されていませんが[340] 、旧約聖書には彼女の信仰に関する多くの言及があります。[341]エレミヤ書7章18節と44章15～19節には「天の女王」について言及されていますが、これはおそらくイナンナ/イシュタルと西セム語の女神アスタルトとの習合です。[339] [342] [343] [72]エレミヤ書は、天の女王は彼女のためにパンを焼く女性たちによって崇拝されていたと述べています。[74]

雅歌は、イナンナとドゥムジドに関わるシュメールの愛の詩と強い類似点があり、[344]特に恋人たちの肉体を表現するために自然の象徴を使用している点で類似点が多い。[344]雅歌 6:10 エゼキエル 8:14 では、イナンナの夫ドゥムジドが後の東セム語名タンムズで言及されており、[345] [346] [347]エルサレムの神殿の北門近くに座ってタンムズの死を悼む女性たちのグループが描写されている。[346] [347] マリナ・ワーナー(アッシリア学者ではなく文芸評論家) は、中東の初期キリスト教徒がイシュタルの要素を聖母マリアの崇拝に取り入れたと主張している。[348]彼女は、シリアの作家ヤコブ・オブ・セルグとロマノス・メロディストが共に、十字架の足元に立つ息子への慈悲を深く個人的な言葉で表現した聖母マリアの嘆きを記したと主張している。これは、タンムズの死を悼むイシュタルの嘆きに酷似している。 [349]しかし、タンムズと他の死にゆく神々との大まかな比較は、ジェームズ・ジョージ・フレイザーの研究に端を発しており、近年の出版物では、20世紀初頭のそれほど厳密ではないアッシリア学の遺物とみなされている。[350]

イナンナ/イシュタル信仰は、フェニキアの女神アスタルト信仰にも大きな影響を与えた。[351]フェニキア人はアスタルトをギリシャのキプロス島とキテラ島に持ち込み、[342] [352]ギリシャの女神アフロディーテを生み出したか、少なくとも大きな影響を与えた。[353] [352] [354] [351]アフロディーテはイナンナ/イシュタルの性と生殖との関連を引き継いだ。[355] [356]さらに、アフロディーテは「天上の」を意味するウラニア（Οὐρανία）として知られており、[357] [356]イナンナの天の女王としての役割に対応している。[357] [356]

紀元前 400年頃 ～ 375年頃のマグナ・グラエキアのタラスのギリシャ都市の祭壇。アフロディーテとアドニスを描いている。この神話はメソポタミアのイナンナとドゥムジスの神話に由来する[358] [359]

アフロディーテの初期の芸術的、文学的な描写は、イナンナ/イシュタルの描写と非常によく似ている。[355] [356]アフロディーテは戦士の女神でもあった。[355] [352] [360] 2世紀のギリシャの地理学者パウサニアスは、スパルタではアフロディーテが「好戦的」を意味するアフロディーテ・アレイアとして崇拝されていたと記録している。[361] [362]彼はまた、スパルタとキュティラ島にあるアフロディーテの最も古い崇拝像には、彼女が武器を持っている姿が描かれていたとも述べている。[363]現代の学者は、アフロディーテの戦士の女神としての側面は、彼女の崇拝の最も古い層に現れていることを指摘し、 [364]これを彼女の近東起源の兆候と見ている。[364] [360]アフロディーテはイシュタルと鳩との結びつきも吸収し、[87] [360]鳩はアフロディーテだけに捧げられました。[360]「鳩」のギリシャ語はperisteráで、[87] [88]これはセム語のperaḥ Ištar（イシュタルの鳥）に由来していると考えられます。[88]アフロディーテとアドニスの神話は、イナンナとドゥムジドの物語に由来しています。[358] [359]

古典学者チャールズ・ペングラスは、ギリシャ神話の知恵と戦争の女神アテナが、「恐ろしい戦士の女神」としてのイナンナの役割に似ていると書いている。[365]また、アテナが父ゼウスの頭から生まれたことは、イナンナが冥界に降りてそこから戻ってきたことに由来するのではないかと指摘する者もいる。[366]しかし、ゲイリー・ベックマンが指摘するように、アテナの誕生と直接的に類似する事例は、イナンナ神話ではなく、フルリ人の クマルビ神話群に見られる。クマルビの頭蓋骨を外科的に割って、そこからテシュブが生まれるという話である。 [367]

マンダの宇宙論では、金星の名前の一つはスティラであり、これはイシュタルという名前に由来している。[368]

人類学者ケビン・トゥイトは、ジョージアの女神 ダリもイナンナの影響を受けたと主張している。 [369]ダリとイナンナは共に明けの明星と関連付けられており、[370]両者とも特徴的に裸で描かれており、[371]（しかしアッシリア学者は、メソポタミア美術における「裸の女神」のモチーフはほとんどの場合イシュタルではないと想定しており、[372]最も一貫して裸で描かれた女神はイシュタルとは無関係の天候の女神シャラである[373]）、両者とも金の宝飾品と関連付けられており、[371]両者とも人間の男性を性的に捕食しており、[374]両者とも人間と動物の豊穣と関連付けられており、[375]（ただしアッシリア学者ディナ・カッツは、豊穣への言及は少なくともいくつかのケースではイナンナ/イシュタルよりもドゥムジと関連している可能性が高いことを指摘している[316]）、そして両者とも性的に魅力的だが危険な女性たち。[376]

伝統的なメソポタミアの宗教は、アッシリア人がキリスト教に改宗した3世紀から5世紀にかけて徐々に衰退し始めました。しかしながら、イシュタルとタンムズの信仰は上メソポタミアの一部で生き残りました。[347] 10世紀、あるアラブ人の旅行者は、「現代のサバ人、バビロニア人もハッラン人も、タンムズの月に行われる祭りで、今日に至るまでタンムズの日に嘆き、涙を流している」と記しています。[347]

イナンナ／イシュタルと関連があると考えられる金星神々の崇拝は、イスラム以前のアラビアにおいてイスラム時代まで知られていました。アンティオキアのイサク（406年没）は、アラブ人が「星」（カウカブタ）を崇拝していたと述べています。これはアル・ウッザとも呼ばれ、多くの人が金星と同一視しています。[377]イサクはまた、バルティスというアラビアの神についても言及していますが、ヤン・レツォーによれば、これはイシュタルの別名であった可能性が高いとのことです。[378]イスラム以前のアラビアの碑文自体には、アッラートとして知られる神もまた金星の神であったことが示されています。[379] アッタールはイシュタルと同語源の男性神であり、その名前と「東西」という称号の両方から、アラビアの金星神の役割を担う有力な候補です。[380]

現代の関連性

レオニダス・レ・チェンチ・ハミルトンの1884年の長編詩『イシュタルとイズドゥバル』からイシュタルの真夜中の求愛を描いたイラスト。ジョージ・スミスのギルガメシュ叙事詩の最近の翻訳に基づいている[381]

スコットランド自由教会のプロテスタント牧師アレクサンダー・ヒスロップは、1853年に反カトリックのパンフレット『二つのバビロン』で、ローマ・カトリックは実はバビロニアの異教を変装したもので、現代英語の「イースター」は音韻の類似性からイシュタルに由来するに違いないと主張した。[382]現代の学者たちは、ヒスロップの主張は語源とバビロニアの宗教の理解に誤りがあるとして、一致してこれを否定した。[383] [384] [385]それにもかかわらず、ヒスロップの著書は今でも一部の福音派プロテスタントの間で人気があり、[383]その主張は人気のインターネットミームで広く流布されている。[385]

イシュタルは『イシュタルとイズドゥバール』 [ 386]に大きく登場する。これはアメリカの弁護士で実業家のレオニダス・レ・チェンチ・ハミルトンが1884年に執筆した、当時翻訳された『ギルガメシュ叙事詩』を基にした本格的な詩集である。[386] 『イシュタルとイズドゥバール』は、オリジナルの『ギルガメシュ叙事詩』の約3,000行を、約6,000行の押韻二行連句にまで拡張し、48の歌にまとめた。[381]ハミルトンは登場人物のほとんどを大幅に変更し、オリジナルの叙事詩にはない全く新しいエピソードを導入した。[381]エドワード・フィッツジェラルドの『オマル・ハイヤームのルバイヤート』やエドウィン・アーノルドの『アジアの光』から大きな影響を受けており、[381]ハミルトンの登場人物は古代バビロニア人よりも19世紀のトルコ人のような服装をしている。[387]詩の中で、イズドゥバル（ギルガメッシュという名の初期の誤読）はイシュタルに恋をするが、[388]イシュタルは「熱く柔らかな息と、震える体で」彼を誘惑しようとし、イズドゥバルは彼女の誘いを拒絶する。[388]本書のいくつかの「コラム」は、イシュタルが冥界へ降りていく様子を描いている。[387]本書の最後で、神となったイズドゥバルは天国でイシュタルと和解する。[389] 1887年、作曲家ヴァンサン・ダンディは、大英博物館所蔵のアッシリアの建造物に触発された交響曲『イシュタル交響曲 交響的変奏曲』作品42を作曲した。[390]

ルイス・スペンスの『バビロニアとアッシリアの神話と伝説』（1916年）から引用した、イナンナ・イシュタルが冥界に降りる様子を描いた現代のイラスト

イナンナは、男性優位のシュメール神話に登場するにもかかわらず、男性神々と同等、あるいはそれ以上の力を持つため、現代フェミニスト理論において重要な人物となっている。[ 391 ]シモーヌ・ド・ボーヴォワールは著書『第二の性』（1949年）の中で、イナンナは古代の他の強力な女神たちと共に、男性神々に取って代わられた近代文化によって周縁化されてきたと論じている。[390]しかし、ティクヴァ・フライマー＝ケンスキーは、イナンナは最初からシュメール宗教において「周縁的な人物」であり、「社会的に受け入れられない」「飼い慣らされていない、独身の女性」という典型を体現していたと主張している。 [390]フェミニスト作家のジョアンナ・スタッキーはこれに異議を唱え、イナンナがシュメール宗教において中心的存在であり、その多様な力は彼女を「周縁的」と見なすいかなる見解とも矛盾すると主張している。[390]古代における女性の役割を専門とするアッシリア学者ジュリア・M・アッシャー＝グリーブは、フライマー＝ケンスキーのメソポタミア宗教研究全般を批判し、特にフライマー＝ケンスキーの豊穣への焦点、資料の限定、そして神々の神殿における地位が社会における一般女性の地位を反映しているという「鏡像理論」を批判し、彼女の研究は古代メソポタミアにおける女神の複雑で変化に富んだ役割を正確に反映していないと結論付けている。[392]イロナ・ジョルナイもフライマー＝ケンスキーの研究方法論に懐疑的である。[393]

イナンナはBDSM文化においても重要な人物です。イナンナとエビの神話におけるイナンナの描写は、支配的な女性像の先駆けとして挙げられ、神々や男たちを服従させる力強い女性として描かれています。[394]神話では、イナンナの従順な者たちは、彼女の満足のために鞭打たれながら儀式で踊りました。犠牲者が慈悲を乞うと、イナンナは鞭打ちを止めました。これはBDSMにおけるセーフワードの概念を予見させるものでした。[394]

ネオペイガニズムとシュメール再建主義

イナンナは、現代のネオペイガニズムやウィッカで用いられる女神の名前であり、例えば「バーニング・タイムズ・チャント」[395]は、ウィッカで最も広く用いられている典礼の一つである。[395]イナンナの冥界への降臨は、「女神の降臨」[396]の着想の源であり、ガードナー派ウィッカの最も人気のあるテキストの一つである。[396]

イシュタルは、 A・メリットの小説『イシュタルの船』の主要人物である。

イナンナはフェイ・サンプソンのファンタジー小説『スターダンサー』（1993年）の主人公である。[397]

ギルガメシュ叙事詩に基づいたクルドの長編映画『ギルガメッシュはどこ？ 』（2024年）では、イナンナはギルガメッシュのライバルであり、シュメールの石板に書かれた古代の隠された秘密を守る者として登場する。[398]

日付（概算）

歴史的資料
時間 期間 ソース
紀元前 5300～4100 年頃 ウバイド朝時代  
紀元前 4100～2900 年頃 ウルク時代 ウルクの花瓶[30]
紀元前 2900～2334 年頃 初期王朝時代  
紀元前 2334年～2218 年頃 アッカド帝国 エンヘドゥアンナの著作：[35] [36]

Nin-me-šara、「イナンナの高揚」
In-nin ša-gur-ra、「イナンナへの賛歌（イナンナ C）」
In-nin me-huš-a、「イナンナとエビ」
寺院の賛歌
ナンナへの賛歌、「イナンナの高揚」

紀元前 2218～2047 年頃 古田時代  
紀元前 2047年～1940 年頃 ウルIII期 エンメルカーとアラッタの領主

ギルガメッシュ、エンキドゥ、そして冥界
イナンナとエンキ[213]
イナンナの冥界への降下

参照

注記

  1. ^ / ɪ ˈ n ɑː n ə / ;シュメール語: 𒀭𒈹、ローマ字:  D INANA 音声化: Inanak、また𒀭𒊩𒌆𒀭𒈾、D nin-an-na [3] [4]
  2. ^ / ˈ ɪ ʃ t ɑːr / ;シュメール語: 𒀭𒀹𒁯、ローマ字:  Dištar、[3]
  3. ^ イシュタルという名前を使用しているアナ・クルヌゲ、カッカリ・ラ・ターリ、シャ・ナクバ・イムルを除いて、他のすべてのテキストはイナンナという名前を使用しています。[16]
  4. ^ 現代のワルカ、聖書のエレク
  5. ^ é-an-naは「聖域」（「家」+「天国」[ An ] + 属格）を意味する[43]
  6. ^ 「グラハム・カニンガム（1997年、171頁）によれば、呪文は『象徴的同一化の形態』と関連しており、一部の女神との象徴的同一化は、その神聖な機能や領域と関連していることは明らかである。例えば、イナナとナナヤとの性愛に関する事柄などである。」— JMアッシャー＝グリーブ（2013年、242頁）[102]
  7. ^ Brandão 2019は、アッカド語の詩がシュメール語の詩を要約したり歪曲したりしているだけだという意見には反対しているが、相互テキスト関係については疑いの余地がない。[255]
  8. ^ 「me」の意味は長い間議論されてきたが、現在ではアネット・ズゴル（2025、p.145-149）によって「儀式」であると明確にされている。
  9. ^ ドゥムジドの夢は75の既知の資料で証明されており、そのうち55はニップールから、9はウルから、3つはおそらくシッパル周辺の地域から、ウルク、キシュ、シャドゥップム、スーサからそれぞれ1つずつです。[295]
  10. ^ アブッシュは、イシュタルの提案はギルガメッシュが死者の世界で労働者になることだという説を提唱している。[322]

参考文献

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さらに読む

  • ブラック、ジェレミー（2004年）『古代シュメールの文学』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-926311-0。
  • 「シュメール文学電子テキストコーパス」オックスフォード大学東洋学部、2003年。
  • フルコ、ウィリアム・J. (1987). 「イナンナ」.エリアーデ、ミルチャ編. 『宗教百科事典』第7巻. ニューヨーク: マクミラン・グループ. pp.  145– 146.
  • ヘフロン、ヤムル (2016b). イナナ／イシュタル（女神）. ペンシルベニア博物館.古代メソポタミアの神々と女神たち（報告書）. 豊富な注釈付き楔形文字コーパスを公開. ペンシルベニア大学.
  • ケリー、ピーター（2015年5月5日）「イナンナの高揚、紀元前2300年」。世界を変えた文書ポッドキャストシリーズ（プレスリリース）。ワシントン大学ニュース。
  • マイヤー、ジョン・R. (2018). 『ギルガメッシュとウルクの偉大な女神』SUNYブロックポートeBooks. ISBN 978-0-9976294-3-9. 2019年1月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月8日閲覧。
ウィキメディア・コモンズには、イナンナとイシュタルに関連するメディアがあります。
フリー辞書のウィクショナリーでイナンナ またはイシュタルを調べてください。
  • ウィキクォートにおけるイナンナに関する引用
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