ヨハネの第一の手紙
新約聖書
ヨハネの手紙一第4章11～12節、パピルス9（表側；西暦 250年頃）[1]

ヨハネの第一の手紙[ a]は、新約聖書のヨハネによる福音書の最初の書簡であり、カトリックの書簡の中では4番目の書簡です。ヨハネによる福音書の著者については、学問的なコンセンサスが得られていません。多くの学者は、ヨハネによる福音書の3通の書簡は同一著者によるものだと考えていますが[4] 、この著者がヨハネによる福音書の著者でもあるかどうかについてはコンセンサスが得られていません。

この書簡は、おそらく西暦95年から110年の間にエフェソスで書かれたと考えられています。 [5]著者はキリスト教徒に対し、真の教師を見分ける方法を、倫理、肉体を持ったイエスの宣教、そして愛によって示しています。[5]原文はコイネーギリシャ語で書かれており、5章に分かれています。

内容

この書簡の主なテーマは、神への愛と交わりです。[6] [7]著者は、読者が神との交わりが本物かどうかを確かめるための様々なテストについて説明し、霊的再生の証拠は積極的な義の生活であると教えています。[8]また、世（悪に満ち、サタンの支配下にある）と神の子（世から隔離されている）を区別しています。[9]

スタイル

この手紙は、他の聖書の書簡とは形式が異なり、書簡の冒頭や結論がない。[10]この手紙は、統語的な装飾のないシンプルな文体で書かれており、[10]関連する考えを接続詞なしで隣り合わせに置く無連結法が頻繁に用いられている。 [11]パウロの手紙で用いられている直線的な文体とは対照的に、聖書学者アーネスト・デウィット・バートンは、ヨハネの考えは「循環的に動いており」、ゆっくりと進む思考の連鎖を形成していると示唆している。[9]これは、ヘブライ詩の並列構造に似ており、二行連句の二番目の詩は最初の詩と同じ意味を持つことが多いが、この手紙では、すでに述べられた考えが頻繁に要約されることで、以前に述べられたことに補足を加える役割も果たしている。[12]要約すると、この書簡は「個人的な訴えかけ、善と悪、真実と虚偽の対比、そして時折の修辞的な疑問」を特徴とするパラエネティックなスタイルを示していると言えるだろう。[10]

本文中では、筆者の読者は「幼子たち」（古代ギリシャ語：Τεκνία、テクニア）と何度も呼ばれています。[13]この愛情のこもった呼称は、この手紙の中で7回登場し、そのうち1回は「わたしの幼子たち」（ヨハネの手紙一 2:1）と呼ばれています。また、この表現はヨハネの手紙13:33にも見られます。[14] パウロはガラテヤの信徒への手紙4:19で、ガラテヤの教会に語りかける際にも「わたしの幼子たち」という表現を用いています。[15]

一部の学者は、この書簡は実際には伝統的な対句集に対するヨハネの注釈であると主張しています。エルンスト・フォン・ドプシュッツとルドルフ・ブルトマンによって初めて提唱されたこの説は、広く受け入れられているわけではありませんが、エイモス・ワイルダーは次のように述べています。「少なくとも、この書簡には、詩的構造と統語的用法の両面において、作者のそれとは異なる様式を持つ、相当数の、そして時には連続した要素が含まれていることは明らかである。」[16]

著作者

この手紙は、福音記者ヨハネがエフェソスで、高齢の頃に書いたと伝統的に考えられています[17] 。この手紙の内容、言語、そして概念的なスタイルは、ヨハネによる福音書、ヨハネの手紙二、ヨハネの手紙三と非常に類似しています[5]。そのため、19世紀末の学者アーネスト・デウィット・バートンは、ヨハネの手紙一とこの福音書が同一著者によって書かれたことに「合理的な疑いの余地はない」と記しました[18] 。今日、ほとんどの学者は、ヨハネによる福音書三通は同一著者によるものだと考えています[19] 。

しかし、20世紀初頭、ハインリヒ・ユリウス・ホルツマンやC・H・ドッドといった批判的な学者たちは、ヨハネ福音書とヨハネ第一の手紙は異なる著者の著作であると特定しました。この見解を裏付けるのは、両文書の言語的特徴です。例えば、ヨハネ第一の手紙では、文頭に指示代名詞が用いられ、その後に助詞または接続詞が置かれ、文末に指示代名詞の説明または定義が続くという文体上の特徴が見られます。これは福音書では用いられていない技法です。[10]また、ヨハネ第一の手紙の著者は「福音書には見られない様々な修辞技法を用いて条件文を用いている」と述べています。これは、少なくとも言語的特徴が時代とともに変化したことを示しています。[20]ヨハネ共同体という概念はますます疑問視されており、今日でも学者の間でコンセンサスが得られていません。[21] [22]

第一の手紙の著者は、福音記者ヨハネと呼ばれることもあります。キリスト教徒は伝統的に、彼を使徒ヨハネ、パトモスのヨハネ、長老ヨハネと同一視してきましたが[23]、これらのうち実際にどれが同一人物であるかについては意見の一致がありません。[24]批判的な学者の多くは、使徒ヨハネはこれらの著作のいずれも書いていないと結論付けています。[25] [26]

目的

「第四福音書は、イエスを父なる神から遣わされた先在の子とするヨハネ福音書共同体の見解を拒絶したユダヤ教やヨハネ福音書以外の人々によって提起された課題に取り組んでいる。」新ジェローム聖書注解は、ヨハネ福音書の3通の手紙が「ヨハネ福音書共同体自体の分裂を描写している」と示唆している。[27]

著者はこの手紙を、聴衆の喜びが「満ちあふれる」（1:4）、彼らが「罪を犯さない」（2:1）、偽教師に惑わされない（2:26）、そして「神の子の名を信じるあなたがたが永遠の命を持っていることを常に知るように」（5:13）ために書きました。この手紙の全体的な目的を理解するには、主に二つのアプローチがあります。一つは人生の試練（ロバート・ローによって普及された）であり、もう一つは交わりの試練（ジョン・ミッチェルとゼイン・ホッジスによって普及された）です。ヨハネによる福音書は未信者のために書かれましたが（ヨハネ20:31）、この手紙は既に信者である人々に宛てられました（5:13）。[28]アーネスト・デウィット・バートンは、この手紙には旧約聖書からの引用やユダヤ教特有の表現がほとんど含まれていないことから、聴衆はユダヤ人ではなく、主に異邦人であった可能性が高いと結論付けました。[17]

この書簡は、イエスの本質をめぐる議論、すなわち「肉体」か受肉かという議論にも触れています。初期キリスト教には、ドケティズム（キリストの地上における姿は単なる幻想（つまり肉体ではない）であったとする見解）を唱える者もいました。特に注目すべきは、後にグノーシス派となる集団がドケティズム的であったことです。ヨハネの手紙一は、この見解を激しく非難し、イエスが地上に「肉体をもって」実際に現れたという見解を支持しています。第4章は「イエス・キリストが肉体をもって来られたことを告白する霊はすべて神から出たものである」（NRSV）と記しており[29]、他の箇所ではイエスが血を流したと述べており、もし血を流せなかったならば、その死は無意味であったとしています。第2章には、かつて教会に所属していたものの、後に教会を離れ、人間としてのイエスが霊的なキリストでもあることを否定する、原グノーシス派の一派に言及する箇所もあります。著者はこれらの分離主義者を「反キリスト」と非難している。序文でもこの問題に触れている可能性がある。特に著者がヨハネと同一人物である、あるいは弟子であったという偽典的な主張を前提とすれば、それは明らかである。第1章では、目と触覚を通して真実の証拠を得たと記されている。したがって、著者はイエスの肉体を直接知っていたと主張し、霊や幻影ではなく、生身の人間としてのイエスの肉体性を強調しているのかもしれない。[30]

現存する初期写本

アレクサンドリア写本（西暦400～440年）の同じページにある、ペトロの手紙二の終わりの部分（3:16～18）とヨハネの手紙一の始まりの部分（1:1～2:9 ）

この書簡の最も古い版は失われていますが、現存する最も古い写本には次のようなものがあります。

ギリシャ語
ラテン語

ムラトリ断片は西暦170年に遡り、ヨハネによる福音書の議論の中で第1章1節から3節を引用している。[33] 3世紀の パピルス9には第4章11節から12節、および14節から17節が残っている。[34]

ギリシャ語写本の異なるバージョンでは、いくつかの節の表現が異なります。

序文

第一章の1節から4節は、受肉した御言葉に関する序文または導入を構成しています。[35]ヨハネによる福音書の序文と同様に、この序文は、著者が書こうとしているのは命である御言葉であることを示しています。[36]英国国教会の注釈者アルフレッド・プラマーは、「福音書の冒頭との類似性は明白である」と指摘していますが、福音書では古代ギリシャ語の「λόγος 」 （ロゴス、言葉）が創造以前に存在していたことに言及しているのに対し、ここでは言葉が受肉以前に存在していたという点が重要です。[36]

ヨハネ福音書のコンマ

モンフォルティアヌス写本（1520年）434ページ、ヨハネの手紙一第5章のヨハネのコンマ付き

ヨハネコンマとして知られる三位一体論の注釈（欄外注）は、4世紀にこの書簡のラテン語訳に加えられたが、[37]中世を通じて、ヨハネの手紙一5:7–8の上に挿入（本文に追加）された。[37] 15世紀以前のギリシャ語写本にはこの一節が含まれていなかったが、エラスムスは1522年以降の新約聖書版にこれを加えた。[38]彼の版から翻訳された聖書にはこの一節が組み込まれており、ジェームズ王訳聖書（1611年）ではこの一節を次のように訳している（斜体）。

7天において証しをするものが三つある。父と言葉と聖霊である。そして、この三つは一つである。8また、地上において証しをするものが三つある。御霊と水と血である。そして、この三つは一つである。[39]

18世紀以降に行われた、批評版に基づく翻訳では、この箇所は含まれていないか、脚注として記載されています。この追加部分は三位一体論の教義を支持するものであるため、近世初期にはプロテスタントとカトリックの間でこの主題をめぐる議論の的となりました。

最後の節

幼子たちよ、偶像から身を守りなさい。アーメン。[40]

プラマーは、ここで「[ヨハネによる]福音書[41]と第二の手紙[42]の末尾と同様に、『アーメン』は写字生による追加である」と示唆している。[36] Textus Receptus版では末尾に「Ἀμήν」（アーメン）が含まれているが、批判版では含まれていない。 [43]

「パルティア人へ」

415年頃、ヒッポのアウグスティヌスはラテン語で 『ヨハネのパルティア人への手紙について』 （ラテン語ではad Parthos ）の注釈を著し、ヨハネの手紙の宛先をパルティア人であると特定しています。これはバビロニアのユダヤ人コミュニティにおける改宗者の共同体を指しているのではないかと示唆されることが時折あります。730年頃、ベーダはアレクサンドリアのアタナシウスもヨハネの手紙一の宛先がパルティア人であると信じていたと書いています。しかし、この伝承はラテン語の資料からのみ知られています。（ヨハネの手紙二の後期ギリシャ語写本3冊には「パルティア人へ」というラベルが貼られています。）総合的に判断すると、ヨハネの最初の手紙はエフェソスの教会に向けて書かれ、パルティア人というラベルは誤読または誤解によるものである可能性が高いです。[44]

用途

音楽

「ヨハネの手紙一 4章16節」は、この聖句に触発されたアルバム「来世の命」に収録されている曲名で、アメリカのバンド、ザ・マウンテン・ゴーツが2009年にリリースしました。 [45]

参照

注釈

  1. ^ この書は、ヨハネの手紙一、あるいは単にヨハネ第一[2]と呼ばれることもあります（これは最も一般的な略語でもあります）。[3]

参考文献

  1. ^ アーランド、カート、アーランド、バーバラ(1995). 『新約聖書の本文：批評版入門と現代本文批評の理論と実践』 ローズ、エロール・F. 訳（第2版）。グランドラピッズ、ミシガン州：Wm. B. アードマンズ出版社、 159ページ。ISBN 978-0-8028-4098-12023年10月5日時点のオリジナルからのアーカイブ。
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参考文献

英語版ウィキソースには、この記事に関連する原文があります
ヨハネ第一
ウィキクォートにはヨハネの手紙一に関連する引用があります
  • 聖書：ヨハネ第一のパブリックドメインオーディオブック（LibriVox）各種バージョン
  • 英語訳とラテン語ウルガタ訳の対訳（2020年9月1日、Wayback Machineにアーカイブ）
  • GospelHall.orgのオンライン聖書（ESV、KJV、Darby、American Standard Version、Basic English聖書）
  • Bible Gateway には複数の聖書バージョンがあります (NKJV、NIV、NRSV など)
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