籠の中の鳥が歌う理由を知っている
マヤ・アンジェロウによる1969年の自伝

籠の中の鳥が歌う理由を知っている
初版の表紙
著者マヤ・アンジェロウ
言語英語
ジャンル自伝
出版1969年2月（ランダムハウス）[1]第1版
出版場所アメリカ合衆国
メディアタイプ印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
ページ304（トレードペーパーバック）; 246（バンタムペーパーバック）
ISBN978-0-8129-8002-8 ランダムハウス・トレードペーパーバック再版、2009年4月21日[2]
に続くわたしの名において集まれ 

『籠の中の鳥が歌う理由を知っている』は、1969年に出版されたアメリカの作家で詩人のマヤ・アンジェロウの若き日々を描いた自伝である。全7巻からなるシリーズの第1巻であり、強い性格と文学への愛が人種差別やトラウマを克服するのに役立つことを示す成長物語である。この本は、3歳のマヤと兄が祖母のもとで暮らすためにアーカンソー州スタンプスの家に送られるところから始まり、マヤが16歳で母親になるところで終わる。『籠の中の鳥』の中で、マヤは劣等感を抱えた人種差別の被害者から、偏見に立ち向かうことができる落ち着きと威厳のある若い女性へと。

アンジェロウは、友人で作家のジェイムズ・ボールドウィンと編集者のロバート・ルーミスから、文学作品でもある自伝を書くようにと挑戦を受けた。評論家はしばしば『籠の中の鳥』を自伝的フィクションに分類する。アンジェロウはテーマ展開などフィクションによくある技法を用いているからだ。しかし、一般的な批評的見解では、この作品は自伝であり、彼女はこのジャンルを批判し、変革し、発展させようとした。この本は、公民権運動後の数年間にアメリカの黒人女性が書いた自伝に共通するテーマ、すなわち黒人の母性の称賛、人種差別への批判、家族の重要性、そして自立、個人の尊厳、そして自己定義の探求を扱っている。

アンジェロウは自伝を通して、アイデンティティ、レイプ、人種差別、識字能力といったテーマを探求しています。また、男性優位社会における女性の生活についても、新たな視点で描いています。アンジェロウの若き日であり、本書の主人公であるマヤは、「アメリカで育つすべての黒人少女にとって象徴的な人物」と呼ばれています。[3] 8歳の時にレイプされたというアンジェロウの描写は、本文中に簡潔に記されているものの、本書全体を圧倒しています。[4]鳥籠から逃げ出そうともがく鳥という比喩は、作品全体を通して中心的なイメージであり、「人種差別的な抑圧に抵抗するための一連の教訓」で構成されています。[5]アンジェロウによる人種差別への取り組みは、本書に統一感のあるテーマを与えています。識字能力と言葉の力は、幼いマヤが戸惑う世界に対処するのを助け、トラウマを乗り越える中で、本は彼女の避難所となります。

『籠の中の鳥』は1970年に全米図書賞にノミネートされ、ニューヨーク・タイムズ紙のペーパーバック・ベストセラーリストに2年間掲載されました。高校から大学まで、教育現場で使用され、アメリカの回想録に新たな文学的道を拓いたとして高く評価されています。しかしながら、幼少期のレイプ、人種差別、そして性に関する生々しい描写が、一部の学校や図書館で問題視されたり、発禁処分になったりしています。

背景

マヤ・アンジェロウは40歳で『籠の中の鳥が歌う理由を知っている』 を書くまで、作曲家、歌手、俳優、公民権運動家、ジャーナリスト、教育者など、長く多様な経歴の持ち主だった。 [6] 1950年代後半、彼女はハーレム作家ギルドに加入し、友人であり指導者でもあるジェームズ・ボールドウィンなど、多くの重要なアフリカ系アメリカ人作家と知り合った。1960年に公民権運動の指導者マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの演説を初めて聞いた後、彼女は公民権運動に参加するよう感化を受けた。彼女はキング牧師のためにいくつかの慈善事業を企画し、牧師は彼女を南部キリスト教指導者会議の北部コーディネーターに任命した。[7]彼女は西アフリカのガーナでジャーナリスト、女優、教育者として数年間働いた。彼女は1965年のマルコムX暗殺直前に、彼のために働くようアメリカに招かれた。[8] 1968年、キング牧師は彼女にデモ行進の組織を依頼したが、彼もまた4月4日に暗殺された。この日は彼女の誕生日でもあった。アンジェロウは長年にわたり、キング牧師暗殺の誕生日を祝うのではなく、代わりに未亡人であるコレッタ・スコット・キングに会ったり、電話をかけたり、花を贈ったりしていた。[9] [10]

アンジェロウ、1969年

キング牧師暗殺後の数ヶ月間、アンジェロウはひどく落ち込んでいた。そこでボールドウィンは、彼女の気分を晴らそうと、1968年後半、漫画家ジュール・フェイファーとその妻ジュディの家で開かれたディナーパーティーに彼女を招いた。[11]出席者た​​ちは子供時代の話をし始め、アンジェロウの話はジュディ・フェイファーに感銘を与えた。翌日、ジュディ・フェイファーはランダムハウスのロバート・ルーミスに電話をかけた。ルーミスは、彼女の長い作家人生を通して2011年に引退するまでアンジェロウの編集者を務めた人物である。 [12]そして「この女性に本を書かせるべきだと彼に伝えた」。[11]当初、アンジェロウは、自分を詩人であり劇作家であると考えており、 PBSテレビ局WNETのシリーズを執筆中であったため、断った。[13] [14]アンジェロウによると、ボールドウィンは彼女に本を書かせるのに「陰謀」を働かせ、ルーミスに「ちょっとした逆心理学」を使うように助言したという。[15]アンジェロウは後に、ルーミスから「自伝を文学として書くのはほぼ不可能だから、それはそれでよかった」と言われたと報告している。[11]アンジェロウはこの挑戦に抵抗できず、『籠の中の鳥』の執筆に取り掛かった。[13]ロンドンで「閉じこもり」[16] 、2年かけて執筆した。彼女は出版に先立ち、友人で作家のジェシカ・ミットフォードと原稿を共有した。 [16]

アンジェロウはその後、6冊の自伝を執筆し、青年期の様々な経験を綴った。それぞれの作風や語り口は異なるものの、テーマは共通しており、アーカンソー州からアフリカ、そして再びアメリカ合衆国へと、第二次世界大戦勃発からキング牧師暗殺までを描いている。[17] 『籠の中の鳥』と同様に、これらの自伝に描かれる出来事はエピソード形式で、短編小説の連作として構成されているが、厳密な時系列に沿っていない。シリーズの後期作には、『ギャザー・トゥゲザー・イン・マイ・ネーム』（1974年）、『シンギン・アンド・スウィンギン・アンド・ゲッティン・メリー・ライク・クリスマス』（1976年）、『ザ・ハート・オブ・ア・ウーマン』 （1981年）、『オール・ゴッズ・チルドレン・ニード・トラベリング・シューズ』 （1986年）、『ア・ソング・フラング・アップ・トゥ・ヘブン』（2002年）、『ママと私とママ』（2013年、85歳没）などがある。批評家はアンジェロウの後期自伝を「最初の自伝と比較して」評価することが多く、『籠の中の鳥』は概して最も高い評価を得ている。[18]

『籠の鳥』から始まり、アンジェロウは長年にわたり同じ「執筆儀式」を繰り返した。[19]彼女は午前5時に起き、ホテルの部屋にチェックインする。そこでスタッフは壁から絵を外すように指示される。彼女はベッドに横たわり、シェリー酒のボトル、ソリティア用のトランプ、ロジェの類語辞典、そして聖書を手に、黄色いリーガルパッドに書き物をし、午後の早い時間に部屋を出た。彼女は平均して1日に10～12ページの原稿を書き、夜には3～4ページにまとめていた。[20]批評家のメアリー・ジェーン・ラプトンは、この儀式は「目的意識の固さと時間の使い方の柔軟性」を示していると述べている。[19]アンジェロウがこのプロセスに取り組んだのは、人生の出来事を芸術へと昇華させる時間を作るためであり、[19 ] 自分自身を「魅了」するためであった。1989年のBBCのインタビューで彼女が語ったように、「苦悩、苦悩、嵐と激動」を再び体験するためであった。[21]彼女は、自身の人生について「人間としての真実を語る」ために、たとえ『籠の中の鳥』でのレイプのようなトラウマ体験を経験したとしても、自分が書いた時代に自分を戻した。 [22]アンジェロウは、その魅惑的な場所に到達し、より効果的に記憶にアクセスするためにトランプをしたと述べた。彼女は「そこに入るのに1時間かかるかもしれないが、一度そこに入ってしまえば…はっ！最高に気持ちいい！」と述べている。彼女はその過程にカタルシスを感じたわけではなく、「真実を語る」ことに安らぎを見出していた。[21]アンジェロウは学者のジョアン・M・ブラクストンに、自伝を書いている間は「自分がその時代に閉じ込められているかもしれない」と理解しながらも「現在から自分を振り出し」、書いた時代に自分を置こうとしたと語っており、その過程を「恐ろしい」と彼女は呼んでいる。[23]マイラ・K・マクマリーによると、アンジェロウはよく、どうやって辛い過去から逃れたのかと聞かれると、「どうして私が抜け出したとわかるの？」と答えていたという。マクマリーは『籠の鳥』は「過去への悪魔払いや逃避」ではなく「過去の変容」であると述べ、「『籠の鳥』のほとんど小説的な明快さは、アンジェロウの回想された自己と彼女の作者意識との間の芸術的な緊張から生じている」と付け加えた。[24]

タイトル

タイトルを選ぶにあたり、アンジェロウは長年作品を敬愛していたアフリカ系アメリカ人詩人、ポール・ローレンス・ダンバーに着想を得た。ジャズ・ボーカリストで公民権運動家のアビー・リンカーンがタイトルを提案した。[25 ]ライマン・B・ハーゲンによると、このタイトルは読者を作品に引き込むと同時に、人生のコントロールを失うこともあれば、自由を奪われることもあることを思い起こさせるという。[26]アンジェロウは、シェイクスピアと共にダンバーが自身の「作家としての野心」を形作ったと述べている。[27]メアリー・ジェーン・ラプトンによると、タイトルの鳥籠の中の鳥は鎖につながれた奴隷を象徴し、アンジェロウの著作に頻繁に登場する。[28]ラプトンはまた、批評家が軽視しがちな「歌う」という言葉の使用についても言及している。この言葉は前向きなムードを生み出し、「精神的なものを通してアフリカ系アメリカ人が生き残ることを示唆している」という。[4]アンジェロウの後の作品では歌唱はより発展していますが、彼女は『籠の中の鳥』の中で「喜びに満ちた歌の可能性」を示唆しています。最後に、ラプトンによれば、檻は黒人の身体だけでなく、黒人女性の身体の束縛の象徴でもあります。[4]檻はまた、鳥にアイデンティティを否定させ、他者との相互関係を拒絶させる役割のメタファーでもあります。これは、少女マヤだけでなく、彼女のコミュニティのほぼすべての人にとって当てはまります。[29]

この本のタイトルは、アフリカ系アメリカ人詩人ポール・ローレンス・ダンバーの詩に由来しています。檻に入れられた鳥は鎖につながれた奴隷の象徴であり、アンジェロウは彼女の著作の中で常にこのイメージを用いています。[28]

この本のタイトルはダンバーの詩『共感』の第3節に由来している。[注 1]

ああ、私には、籠の中の鳥がなぜ歌うのかわかっている。
翼が傷つき、胸が痛むとき、鳥が
柵を打ち破って自由になりたいと願うとき、
それは喜びや歓喜の歌ではなく、
心の奥底から捧げる祈りであり、
天に向けられる嘆願なのだ。
私は、籠の中の鳥がなぜ歌うのかわかっている。[30]

あらすじ

『籠の中の鳥が歌う理由を知っている』は、マーガレット（兄からは「マイ」または「マヤ」と呼ばれている）の3歳から17歳までの人生と、彼女がアメリカ南部で直面する苦悩、特に人種差別と自己肯定感との闘いを描いている。両親に見捨てられたマヤと兄のベイリーは、アーカンソー州スタンプスに住む父方の祖母（ママ）と障害を持つ叔父（ウィリーおじさん）のもとへ送られる。マヤとベイリーは、物語全体を通して両親の見捨てられ感に悩まされ、孤独に旅をし、まるで荷物のように扱われる。

この本の大部分の舞台は、アーカンソー州スタンプスの町です。

マヤが幼少期に遭遇する多くの問題は、白人の隣人による露骨な人種差別と、社会に織り込まれた人種関係に対する潜在的な意識に起因しています。ママはスタンプスの黒人コミュニティの中心にある雑貨店を経営しているため比較的裕福ですが、町の白人の子供たちは「ほとんど儀式的な侮辱」[31]として、マヤの家族を執拗に悩ませます。例えば、こうした「ポホワイトトラッシュ」の少女の一人が、ママに陰毛をさらしてしまうという屈辱的な出来事があり、それを遠くから見ていたマヤは憤慨し、激怒します。物語の冒頭で、ママはクー・クラックス・クランの襲撃者からウィリーおじさんを守るため、野菜入れに彼を隠します。おじさんは夜通しジャガイモの下でうめき声を上げます。マヤは、人種差別的な雇用主によって名前をメアリーに変えられるという侮辱に耐えなければなりません。8年生の卒業式では、白人の講演者が黒人の聴衆は就職の機会が限られていると示唆し、彼らを軽蔑します。白人の歯科医は、ママが大恐慌時代に彼に金を貸したことを思い出させても、マヤの腐った歯の治療を拒否する。スタンプスの黒人コミュニティは、ジョー・ルイスのチャンピオンシップ戦のラジオ放送を聴いて人種的勝利の瞬間を喜ぶが、概して彼らは人種差別的な抑圧の重圧を感じている。

物語の転機は、マヤとベイリーの父親がスタンプスに突然現れた時に訪れる。彼は二人の子供たちを連れて出発するが、セントルイスにいる母親の元に残してしまう。8歳のマヤは、母親のボーイフレンドである「ミスター・フリーマン」に性的虐待とレイプを受ける。裁判で有罪判決を受けるが、投獄を逃れ、おそらくマヤの叔父たちによって殺害される。マヤは罪悪感に苛まれ、兄以外の誰からも距離を置くようになる。スタンプスに戻った後も、マヤは引きこもり、ほとんど口がきけない状態が続く。しかし、ブラック・スタンプスの貴族バーサ・フラワーズ夫人[32]と出会い、彼女は本を通してマヤに声を取り戻すよう促す。この出来事が、マヤを殻から引き出すきっかけとなる。

その後、ママは孫たちをスタンプスの人種差別の危険から守るため、カリフォルニア州サンフランシスコにいる母親の元に送ることにしました。マヤはジョージ・ワシントン高校に通い、カリフォルニア労働学校で奨学金を得てダンスと演劇を学びます。卒業する前に、彼女はサンフランシスコで初の黒人女性ケーブルカーの車掌になります。高校生の頃、ある夏、マヤは南カリフォルニアにいる父親を訪ね、そこで成長の鍵となる経験をします。メキシコ旅行から酔っ払った父親を家まで送る際に、初めて車を運転します。父親のガールフレンドと喧嘩した後、彼女は短期間ホームレスになります。

高校最後の年、マヤは自分がレズビアンかもしれないと不安に駆られる（性経験のなさから、レズビアンも両性具有者だと思い込んでいたため、この不安を混同していた）。最終的に、彼女は10代の少年と性交する。彼女は妊娠するが、兄の助言に従い、高校卒業のため妊娠8ヶ月目まで家族にその事実を隠した。物語の最後で、マヤは息子を出産する。

スタイルとジャンル

アンジェロウの散文作品は、自伝的形式を独自に解釈しているが、アフリカ系アメリカ人の自伝の長い伝統の中に位置づけられる。[33]しかし、対話、人物描写、主題の展開などのフィクション執筆技法を使用しているため、評論家は、彼女の著書（『籠の中の鳥はなぜ歌うのか』を含む）を自伝的フィクションとして分類することが多い。[34]メアリー・ジェーン・ラプトンなどの他の批評家は、アンジェロウの本は、自伝として分類されるべきだと主張している。なぜなら、彼女の本は、単一の著者によって書かれ、時系列で書かれ、人物、技法、テーマの要素を含んでいるという、このジャンルの標準的な構造に従っているからである。[35] 1983年にアフリカ系アメリカ人の文学評論家クラウディア・テイトとのインタビューで、アンジェロウは、彼女の本を自伝と呼んでいる。[36]ドリー・マクファーソンは、アンジェロウの作品は、作家が自伝を通して人間の個性への探求を定義し、「黒人アメリカ人の一般的な状況」との闘いを描き出し、黒人アメリカ人だけでなく「アメリカという概念」の代表的役割を主張できることを示すものだと述べている。マクファーソンはさらに、「彼女の作品を研究することで、アメリカの文化史により深く近づくことができる」と述べている。[37]

ラプトンが述べるように、アンジェロウの自伝が従来の自伝と異なる点は、彼女の「結末の否定」にある。[38]ラプトンによれば、母と子というテーマを葛藤の中心に据えた連載自伝は他になく、それが本作の物語にとって重要な意味を持つという。[39]ラプトンによれば、 『籠の中の鳥』の語り口は「豊かで、ユーモラスで、強烈で、人を惹きつける」。[40]アンジェロウが用いる言葉は時に恐ろしい。鋭く直接的な台詞は、登場人物の独特の言語を伝え、彼女の文学的モデルとなる言語を反映しつつ、登場人物の南部の話し方にも影響を与えている。 [40] [41]アンジェロウは比喩を用いることで、「黒人抗議文学の文体の伝統」の中に位置づけられている。[40]また、彼女は物や場所を正確に描写し、その観察は官能的である。ラプトンは「彼女の文章は、一連の写真や音楽の断片のようだ。様々な角度から撮影されたスナップショット、様々な楽器で演奏された音符だ」と述べている。[41]マクファーソンもこれに同意し、自伝の中でアンジェロウは「熟練した作家の物語の才能を駆使している」と述べている。[42]ブラクストンはアンジェロウの作風をゾラ・ニール・ハーストンやエラ・ベル・トンプソンの作風と比較し、アンジェロウもまた「リズミカルな言語、叙情的に停止した意識の瞬間、そして詳細な描写」を用いていると述べている。[43]ブラクストンは、アンジェロウがユーモアと民間伝承を用いていることから、彼女を「卓越した語り手」と呼んでいる。[43] ハロルド・ブルームは、アンジェロウの詩をそれほど高く評価しておらず、その後の自伝も最初の自伝ほど魅力的ではないと考えているが、『籠の中の鳥』のトーンをラドヤード・キプリングの『キム』のトーンと比較し、「アンジェロウは、人生においても文学においても、めったに出会うことのない声を与えてくれる」と述べている。[44]しかし、スーザン・ギルバートによると、アンジェロウはアフリカ系アメリカ人の抑揚や話し方を記録しながらも、「アーカンソー州の黒人居住区やゲットーの街角の言葉」に限定していないという。[45]例えば、アンジェロウは、彼女のコミュニティの多くの人々が行うコードスイッチングについて描写している。ギルバートも述べているように、アンジェロウが用いる言語は「力強く口語的な簡潔さと、時に誇張された文学的なマンネリズムの間を行き来している」。[46]

フレデリック・ダグラス、1840年代。アンジェロウの自伝は、ダグラスの『アメリカの奴隷フレデリック・ダグラスの生涯』（1845年）に見られるように、奴隷物語の伝統を受け継いでいる。

当初、アンジェロウは『籠の鳥』を書き終えた後、詩作と戯曲執筆に戻り、自伝はもう書かないつもりだった。しかし、1989年のインタビューで述べているように、自伝というジャンルを主な表現手段として選んだのは、その挑戦的な側面と、「20世紀において、自伝をより大きく、より豊かに、より洗練され、より包括的なものに変える」ためであり、「自分の作品、自分の表現を自伝という形式に載せた真摯な作家は私だけだと思う​​」と付け加えた。[47]マクファーソンもこれに同意し、1990年に「自伝という形式によって、主要な文学的・文化的貢献を成し遂げたアメリカ人作家は他にいない」と述べている。[37]アンジェロウは1990年のインタビューでジャーナリストのジョージ・プリンプトンに「自伝は実に魅惑的で、素晴らしい」と語った。[48]彼女はまた、フレデリック・ダグラスが奴隷物語で始めた伝統のように、「一人称単数で話し、一人称複数について語り、常に『私たち』を意味する『私』と言う」という文学技法を用いたとプリンプトンに語った。[48]批評家のスーザン・ギルバートが述べているように、アンジェロウは一人の物語ではなく、集団の物語を報告していた。[49]学者のセルウィン・R・クジョーもこれに同意し、アンジェロウを、集団全体を代弁する公的なジェスチャーというアフリカ系アメリカ人の自伝における慣習の代表者と見ている。[50]アンジェロウは一連の自伝を通して、彼女の人生とアイデンティティを形作った個人的、文化的、社会的、そして歴史的な影響についても記述しようとしている。彼女の著書で描写されているように、彼女の経験は「彼女の精神的な成長と意識の段階を表している」。[51]マクファーソンが述べているように、アンジェロウの自伝は「黒人自伝の伝統の中で独自の位置づけを築き上げ」、黒人の伝統と文化への重要な洞察を明らかにしている。[51]しかし、アン・ムーディの『ミシシッピで成人する』のような他の黒人自伝作家とは異なり、アンジェロウは自身の本の場所や設定にあまり関心を払わず、むしろ周囲の環境に対する彼女の意識の高まりに焦点を当てている。[52]

ジョアン・ブラクストンは、 『籠の鳥』を「1940年代から1950年代にかけて出現し始めた、黒人女性の自伝的形式が成熟したもの」と見ている。[53]学者セルウィン・R・クジョーは、『籠の鳥』はアフリカ系アメリカ人文学にとって重要な時期、つまりアフリカ系アメリカ人女性による散文作品が大量に登場した時期に書かれたと述べている。[54]この本は、黒人アメリカ人女性の自伝に共通するテーマを提示している。黒人の母性の称賛、人種差別への批判、家族の重要性、そして自立、個人の尊厳、そして自己定義の探求である。[53]アンジェロウは、南部出身の黒人女性であり、ある時点では子供であり、またある時点では母親である語り手を通して自身の人生を明らかにすることで、アメリカの自伝における独自の視点を提示している。[55]ギルバートは「読者は、自分自身と世界の限界を自覚しつつある子供と、経験豊富で自信に満ち、教訓的な作者という二つの視点を理解しなければならない」と述べている。[56]ブラクストンは、 『籠の中の鳥』には子供と成熟した語り手／芸術家の二つの視点があると述べている。子供の視点はアンジェロウの「選択の原理」を支配しているが、大人の語り手の口調は個人的なものであり、自身の成長過程を探求せざるを得ない。[57]ケネス・キナモンは、他の黒人女性作家と同様に、そして多くの男性作家とは異なり、アンジェロウはコミュニティ、性差別、性的搾取、家族や友人との関係といったテーマに関心を持っていたと述べている。[58]

ジョージ・E・ケントは、 『籠の中の鳥』 が「自己、共同体、そして宇宙に対する特別な姿勢」ゆえに、黒人自伝の中で独自の位置を占めていると述べています。[59]マクファーソンはアンジェロウについて、「アメリカ文学において、これほどまでに生き生きと、そして脆弱性を露わにしながら、自らの人生を讃え、歌い上げる自伝作家を私は他に知りません」と述べ、アンジェロウは自伝というジャンルがいかに「人間の精神を力強く喚起するものへと変容し得るか」を示したと付け加えています。[60]作家のヒルトン・アルスは、アンジェロウを「自己暴露の先駆者」の一人と呼び、自身の性格や選択のより否定的な側面に正直に焦点を当てることを厭わない人物だとしています。[61]例えば、アンジェロウは2作目の自伝『我が名において集え』で自分が売春婦であることを明かしたことに対する読者の反応を心配していました。しかし、夫のポール・デュ・フーから正直に話すように助言を受け、彼女は結局それを貫きました。[62]

『籠の中の鳥が歌う理由を知っている』は、自伝として分類されるだけでなく、ジョージ・エリオットの『フロス河畔の水車』のように、ビルドゥングスロマンとも呼ばれています。

アンジェロウは自身の作品にフィクションの側面があり、「自伝は真実であるという従来の概念から逸脱している」傾向があることを認識している。[63]アンジェロウはプリンプトンと執筆プロセスについて話し合った際、物語をより良くするために事実を変えたかどうか尋ねられた際、そうしたことを認めた。彼女は「時には3人か4人の人物像を合成して直径を作ることもあります。一人の人物の本質だけでは、書くには十分ではないからです」と述べた。[48]アンジェロウは物語の中で事実を変えたことを認めたことはないが、読者にインパクトを与えるためにこれらの事実を利用してきた。ハーゲンが述べているように、「『データの本質』はアンジェロウの作品に存在していると推測できる」と述べ、アンジェロウは「興味を高めるためにフィクション化している」と付け加えている。[64]例えば、アンジェロウは自伝で慣例となっている一人称の語り口を用いており、ラプトンが言うように「大人の語り手によって巧みに再現された」子供の視点から語られているが、時折、この本は自伝というよりフィクションのように聞こえる。[65]ハロルド・ブルームは、「すべての自伝と同様に、『籠の中の鳥』にも虚構の要素があるが、それが何であれ、明らかに本書の魅力的な芸術性に貢献している」と述べている。[44]アンジェロウは奴隷制に共感し、自身の人生と作品においてその力を実証しているが、黒人自伝の歴史を通して見られるテーマである黒人女性らしさと真実は、彼女が描写する時代によって変容している。ラプトンは、「例えば『籠の中の鳥』の中で、彼女は夜に燃える十字架への恐怖から始まった人生、奴隷制の残酷な名残に直接影響を受けた人生を記録している」と述べている。[66]ラプトンは、アンジェロウの自伝は、黒人作家と白人作家の両方が書いた他の自伝には見られない素材を提示していると述べています。それは、彼女がアフリカ系アメリカ人女性の視点から主題を扱っているからです。[67]ラプトンはまた、『籠の中の鳥』と続く4巻を刑務所の物語に例えていますが、籠の中の鳥のシンボルを用いることで、彼女の刑務所は文字通りではなく象徴的なものとなっています。[68]

『籠の鳥』はビルドゥングスロマン（成長小説）と呼ばれており、例えばラプトンはジョージ・エリオットの小説『フロス河畔の水車』といった他のビルドゥングスロマンと比較しています。ラプトンによれば、『籠の鳥』と『フロス河畔の水車』には以下の共通点があります。兄弟と確固たる関係を持つ意志の強い若いヒロインに焦点を当てていること、人生における文学の役割を探求していること、そして家族と地域社会生活の重要性を強調していることです。[47]アンジェロウは、大人の作家と、アンジェロウが「マヤの登場人物」と呼ぶ、この小説の主人公である子供の、二つの異なる声を用いています。アンジェロウは、自分自身とマヤの登場人物を区別することは「非常に難しい」が、「非常に必要」であると報告しています。[3]研究者のリリアン・アレンズバーグは、 『籠の鳥』における死のテーマについて論じる中で、アンジェロウは「言葉を失った子供の無力な苦痛に、大人としての皮肉と機知を用いて報復している」と示唆しています。[69]ラプトンが言うように、マヤは子供から女性へと成長していく中で「アメリカの自伝の中で似たような人物はほとんどいないので、読者の想像力を掻き立てる」[39]。

形状

批評家ピエール・A・ウォーカーによれば、アンジェロウが1960年代末に『籠の鳥はなぜ歌うのか』を執筆した当時、文学において必須かつ容認されていた特徴の一つはテーマの統一性であった。アンジェロウの目標の一つは、この基準を満たす作品を創作することで、アメリカにおける人種差別への抵抗を示すという政治的目的を達成することだった。短編小説の連作に似たこの文章の構成は、時系列ではなくテーマに沿って構成されている。[5]ウォーカーは、1993年に『籠の鳥』について発表した論文「人種的抗議、アイデンティティ、言葉、そして形式」の中で、この物語の構造に焦点を当て、それが彼女の人種差別の提示をどのように支えているかを述べている。ウォーカーは、批評家たちが作品の構造分析を怠り、テーマばかりに焦点を当ててきたため、この作品の政治的性質が軽視されていると述べている。「形式と政治的内容がどのように連動しているかを強調することで、アンジェロウと『籠の鳥』はより良く表現される」と彼は述べている。[70]アンジェロウは、人種差別や抑圧に抵抗する方法について一連の教訓を提示する構成をとっている。マヤが人種差別に抵抗する中で成長していく過程は、本書のテーマを統一し、「物語のエピソード的な性質とは対照的」なものとなっている。[5]アンジェロウが物語を構成、配置、整理する方法は、「ある章の出来事を前後の章の出来事と並置し、それらが互いに影響し合うようにする」ことで、彼女の幼少期の時系列をしばしば損なう。[5]ドリー・マクファーソンが指摘するように、アンジェロウはすべての経験を記録するのではなく、一連のエピソードを通して「世界、彼女のコミュニティ、そして彼女自身についての、人生を決定づける価値のある真実」を選別している。[71]ラプトンは、 『籠の中の鳥』の形式は、劇的な行動の展開ではなく、登場人物同士の相互作用から発展していると指摘している。 [39]学者のソンドラ・オニールによれば、アンジェロウの詩とは異なり、またオニールが「巧みに制御されている」と呼ぶ本の非時系列的な構成にもかかわらず、アンジェロウの散文は「非詩的な西洋の形式で古典的な技法に従っている」とのことである。[72]

「アンジェロウは、この本の執筆に費やした数ヶ月間、事実上、世間から身を引いていました。彼女は高い目標を設定していました。黒人の経験を尊重し、『人間の精神』を肯定する本を書くという野望でした。彼女はその目標をはるかに超える成果を上げました。彼女は、現代の古典となった成長物語を書き上げたのです。」

—マーシャ・アン・ギレスピー[8]

『籠の鳥』における「ポホワイトトラッシュ」の少女たちとの出来事は、マヤが10歳の時の第5章で描かれており、アンジェロウが第12章でマヤが8歳の時に起きたレイプ事件を語るよりもずっと前である。ウォーカーは、アンジェロウがこのような形で物語を配置した目的は、自身のテーマ構成に沿うためだと説明する。[73]アンジェロウの編集者であるロバート・ルーミスもこれに同意し、アンジェロウは事実の順序を変えることで、読者に異なる印象を与えることができれば、どの作品でも書き直すことができると述べている。[16]ハーゲンはアンジェロウの構成を多少異なる視点から捉え、マヤが「価値ある自己概念を確立する」ための旅に焦点を当てている[74]。そして、彼女は本書を、地理的にも心理的にも重要な、到着、滞在、出発という3つの部分に分けたと述べている。ハーゲンは、『籠の鳥』がマヤとベイリーの到着を『スタンプス』での時系列順に描いていないことを指摘している。むしろ、彼女はずっと後になってから、教会のイースター礼拝中に起きた恥ずかしい経験から物語を始めます。この出来事は、マヤの自己意識の薄れ、不安、そして地位の欠如を如実に示しています。[16]ジョージ・E・ケントは『籠の中の鳥』を二つの「黒人生活の領域」、すなわちマヤの祖母を通して象徴される宗教的フォーク的伝統と、彼女の母親を通して象徴されるブルース・ストリート的伝統に分類しています。ケントは、ブルース・ストリート的伝統がマヤと彼女の兄弟に最初に与えた影響は、母親が子供たちをスタンプスに送り出すという不安定さだったと述べています。[75]ケントはさらに、アンジェロウが両方の伝統の特質をバランスよく取り入れていると述べ、「この本の普遍性の多くは、黒人生活の伝統が宇宙の根源的な不確実性を並外れた強さで映し出しているように見えることに由来している」と付け加えています。[76]

シドニー・アン・スミスは、アンジェロウが本書をイースター礼拝の出来事から始めるのは、「物語の戦略を決定づける」からだと述べています。[77]スミスはまた、アンジェロウが黒人アメリカ人の自伝、特に奴隷物語の慣例に従っているとも述べています。つまり、冒頭で奴隷制と抑圧の環境を再現し、主人公がそこからどのように脱出するかを描写するのです。[78]ハーゲンは、アンジェロウの目的は、マヤが不安から解放され、母親になることで得られる自己肯定感へと至る旅路を、本書の最後で示すことだと説明しています。[79]本書はイースター礼拝から始まりますが、『籠の中の鳥』におけるアンジェロウの「自伝的旅」は、マヤとベイリーがカリフォルニアからアーカンソーへ向かう列車の旅から始まり、スタンプス、セントルイス、そしてカリフォルニアへと三角形を描くように続きます。ラプトンによれば、読者はマヤの旅路を追うことによって、「自伝的テクストの中で構造がどのように機能するかをしっかりと理解できる」のです。[80]マクファーソンは、アンジェロウの『籠の中の鳥』の冒頭にイースターの詩が使われていると述べ、その詩が彼女の人生におけるその詩の重要性を強調し、彼女の根無し草のような状態を描写し、「再生、再生、意識の変化、そして無邪気さを取り戻すための回り道の周期的なパターンを予兆するブルースのメタファーでもある」ため、本のプロットとテーマに照らして評価している。[81]

テーマ

身元

黒人女性は、その幼少期に、男性の偏見、白人の非論理的な憎悪、黒人の無力さという三つの衝突に巻き込まれると同時に、自然界に共通するあらゆる力に襲われるのです。

—マヤ・アンジェロウ『檻の中の鳥が歌う理由を知っている』[82]

『籠の中の鳥』の中で、マヤは「アメリカで育つすべての黒人少女の象徴的なキャラクター」[3]と評され、劣等感を抱える人種差別の被害者から、自意識を持ち、尊厳と強いアイデンティティを持って人種差別に立ち向かう一人の人間へと成長していく。フェミニスト学者のマリア・ローレットは、「女性の文化的アイデンティティの形成」が本書の物語に織り込まれており、マヤを「黒人女性のロールモデル」として位置づけていると述べた。[83]学者のリリアン・アレンズバーグは、この表現をアンジェロウの「アイデンティティのテーマ」であり、アンジェロウの物語の主要なモチーフであるとしている。[84]マクファーソンは、 『籠の中の鳥』の核心、つまりアンジェロウの「唯一無二の伝統的な焦点」は「個人の無垢から知識への成長」にあると述べている。[85]シドニー・アン・スミスは、教会での最初の出来事を例に挙げ、マヤの出現と、彼女を取り巻く白人社会によって彼女に課された監禁と強制移住を結びつけている。スミスはさらに、マヤの強制移住の痛みは、彼女が強制移住を自覚することによってさらに強められると述べている。 [ 86 ]この個人的な強制移住は、「より大きな黒人社会における強制移住の雰囲気」によって増幅される。[87]マヤの強制移住と「自己の縮小」は、彼女のコミュニティにおける自己イメージの縮小に反映されている。[87]スミスはまた、マヤの強制移住とレイプを結び付け、フリーマン氏がマヤの見捨てられ感、自己嫌悪、拒絶感を利用したと述べている。マヤはフラワーズ夫人によってさらなる強制移住から解放される。フラワーズ夫人はマヤをありのままに受け入れ、「彼女が自らの自尊心の芽生えの力を経験するのを許した」のである。[88]ブラクストンは、アンジェロウの「自己の祝福」は黒人女性、つまりママ、フラワーズ夫人、そしてマヤの母ヴィヴィアンによって育まれ、発展したと述べています。[89]ママとヴィヴィアンはどちらも、「ユング派の偉大なる母、つまり保護し、育み、庇護する」という原型の異なる表現です。[90]

ママがスタンプスの人種差別から子供たちを守るためにカリフォルニアの母親の元へ子供たちを預けた後、マヤはヴィヴィアンから自立心を深めていく。ブラクストンは、マヤが「受動的な段階から成長し、行動を通して自己主張し、アイデンティティを築いていく」と付け加えている。[90]マヤが以前、人種差別的な白人雇用主であるカリナン夫人に反抗したことも、彼女が個人を守り、自尊心を確立するもう一つの方法だった。スミスはこの出来事を、マヤの祖母がマヤとベイリーをサンフランシスコの母親の元へ送る決断と結びつけている。マヤはそこでようやく居心地の良さを感じられる。スミスが言うように、「彼女は誰もが、そしてあらゆるものが場違いに感じられる環境でも、自分の居場所を見つけることができた」のだ。[91]このことは、メキシコとサンディエゴでの父親との体験、短期間のホームレス生活、そして息子の妊娠と出産を通して確固たるものになった。[92]本書はこう締めくくられている。「黒人アメリカ人の少女は、自らの人生をコントロールし、黒人女性であることを完全に受け入れることで、自らを矮小化した自己イメージという檻に閉じ込めていた自然と社会の障壁から解放されることに成功した」。[93]アンジェロウはあるインタビューで、 『籠の中の鳥』を執筆中、自身の人生やアイデンティティについて考えようとしたのではなく、「自分が生きていた特定の時代と、その時代が多くの人々に与えた影響について考えていた…中心人物である私自身に焦点を当て、一人の人間がどのようにしてその時代を乗り越えることができるかを示した」と語っている。[36] 『籠の中の鳥』におけるマヤの不安定な人生は、彼女の自己意識が「あらゆる面で、常に生成と死と再生の過程にある」ことを示唆している。[84]アンジェロウは、本書の冒頭でイースターの礼拝を描写し、マヤが白人になるという夢が決して実現しないことを痛感する場面で、自身のアイデンティティの変化を描き始める。ドリー・マクファーソンが述べるように、この場面は「アメリカ社会における多くの若い黒人少女の幻滅と監禁の力学」を鮮やかに再現しており、マヤや彼女のような少女たちに、肉体的な美しさは白人であることで定義されるというメッセージを伝えている。[71]アーレンズバーグは、マヤの移住、つまり根なし草のような境遇、そして作中における地理的移動や一時的な居住地は、マヤのアイデンティティを形成する側面であると述べている。また、それは彼女が「ストイックな柔軟性」[94]を育むのにも役立ち、それは彼女が周囲の世界から身を守り、また対処する手段となる。アーレンズバーグによれば、この柔軟性は「祝福であると同時に呪いでもある。それは彼女が様々な変化に適応することを可能にするが、同時に、アイデンティティの喪失や崩壊の脅威に常にさらされ続ける」のである。[95]

実際、アンジェロウが若い頃の自分のことを描写したものは、ほとんどが否定的な要素で構成されているように思われる。彼女は両親に望まれておらず、両親は暗黙の、だが常に存在する追放の脅威を彼女にかけている。彼女は兄のベイリーのように美しくも雄弁でもない。彼女は内向的で受動的すぎるため、周囲に自己主張することができない。そして最後に、彼女は謎めいた大人たちの世界では子供であり、白人男性によって白人男性の利益のために作られた世界では黒人の少女なのだ。

— 学者リリアン・K・アレンズバーグ[94]

マヤは、特に両親から愛されていないと感じているため、自分が白人だと空想する。彼女と兄は、母親が死んだふりをすることで、両親からの見捨てられ拒絶に対処している。[96]マクファーソンはまた、『籠の中の鳥』におけるアンジェロウの「成長する事が南部の黒人少女にとって苦痛であるならば、彼女が追放された事に気づく事は、喉元を脅かす剃刀の錆のようなものだ。それは不必要な侮辱である」[97]という言葉が、アンジェロウの人生の重要な部分を特徴づけ、「この小説の広範で重要なテーマを提供している」と述べている。[71]セルウィン・R・クジョーもこれに同意し、この言葉には『籠の中の鳥』の「遍在するテーマ」が含まれていると述べている。[98]マクファーソンは、死と復活が祝われているキリストとは異なり、マヤが「白く、完璧で、素晴らしい別の人生に生まれる」ことは不可能であると述べている。[99]アンジェロウはキリスト教の神話と神学を創造的に用いて、聖書の死、再生、再生のテーマを本の中で提示し、 [100]「彼女の個人的な意識と経験を特定する精神的、知的、感情的なパターンを巧みに再現している」。[100]マヤの幼少期は、宗教的に敬虔な祖母によって形作られました。祖母は感情を表に出さなかったものの、マヤは祖母に愛されていることを知っており、それがマヤが成長し、幼少期、思春期初期へと発達するにつれて強くなっていった。[101]アンジェロウが『籠の中の鳥』で書いたように、「[母が]触れたものすべてに、深く沈んだ愛が漂っていた」。[102]リリアン・アレンズバーグは、アンジェロウが『籠の鳥』で最初に描く挿絵が、復活祭の礼拝での恥ずかしい出来事であることの重要性を指摘している。時系列的には前後するが、アンジェロウはそれを「彼女の青春時代の啓示的な瞬間」と捉えている。[103]それは、幼い頃のマヤのアイデンティティ、彼女の黒人であること、そして追放された立場を如実に示しているからだ。アンジェロウは、マヤが着ていたドレスを、霊柩車の後部に張られたクレープ紙に例えている。クレープ紙はマヤの肉体と、白人であるという幻想の終焉を象徴している。アレンズバーグが述べるように、マヤは自身の黒人であること、そして「彼女の個人的かつ人種的アイデンティティを規定する、制御不能な悪意ある力」を認めざるを得なくなる。[103]

ローレットが指摘するように、アンジェロウをはじめとする1960年代後半から1970年代初頭にかけての女性作家たちは、自伝を通して、男性優位社会における女性の人生とアイデンティティを描く方法を再考した。当時まで、アフリカ系アメリカ人の小説や自伝において黒人女性は写実的に描かれていなかった。つまり、アンジェロウは、クドジョーの言葉を借りれば、「苦悩や絶望ではなく、理解と愛を求める力強く真摯な女性像」を提示した最初の黒人自伝作家の一人だったのだ。[54]ローレットは、アンジェロウの自伝（ローレットはこれを「主観性のフィクション」や「フェミニスト的一人称物語」と呼んでいる）と、同時期に書かれたフィクションの一人称物語（マリリン・フレンチの『女たちの部屋』やドリス・レッシングの『黄金のノート』など）との間に関連性を見出している。フレンチやレッシングが小説で行っているように、アンジェロウは語り手を主人公として用い、「意味作用における存在の錯覚」に依存している。[104]マヤは「忘れられた子供」であり、愛されず、必要とされないという「想像を絶する現実」を受け入れなければならない。[100]彼女は、白人であることで美を定義し、黒人であるというだけで拒絶する敵対的な世界に生きている。マヤは自分が経験した拒絶を内面化していく。例えば、彼女は自分の醜さを「絶対的に」信じていた。[99]

アンジェロウは、著書の中で様々な役割、転生、そしてアイデンティティを用いて、抑圧と個人史がどのように相互に関連しているかを描いています。例えば、『籠の中の鳥』では、白人の雇い主が彼女を「メアリー」と呼ぶことに固執する場面で、アンジェロウはアフリカ系アメリカ人の名前を変えるという「人種差別的な習慣」 [83]を実証しています。アンジェロウは、雇い主による名前の変更を「『自分の名前を呼ばれる』という地獄のような恐怖」と表現しています。 [105]学者のデブラ・ウォーカー・キングは、これを人種差別的な侮辱であり、マヤの人種と自己イメージに対する攻撃だと非難しています。[106]この出来事を「痛ましい」と評するカドジョーは、名前の変更はマヤの個性を否定するものの、マヤの反応がカリナン夫人に衝撃を与え、「彼女の人格を（再）認識」させると述べています。[107]キングは、アフリカ系アメリカ文学における詩的名前の言説生成とそのジェンダー的差異について論じる中で、アンジェロウがこの小話でキングが「名前の断片化」と呼ぶものを用いていると述べている。また、この小話は「人種差別的な抑圧に直面した際の黒人名のディープトークの破壊的な複雑さと抵抗的な性質」[108]を示している。これがこの小話の要点である。アンジェロウは改名に伴う葛藤を用いて、改名という慣習への抵抗を示し、言語的支配をめぐる対立、あるいはキングの言葉を借りれば「命名プロセスにおける支配権と統制をめぐる戦い」を伝えている。[106]改名はマヤの不十分さを強調し、彼女のアイデンティティ、個性、そして独自性を貶めている。[109]キングが言うように、改名は「人種差別という汚染された篩を通して改名されることの暴力的な影響を強調している」[110] 。

作中でマヤのアイデンティティを決定づけるもう一つの出来事は、父親とのメキシコ旅行で、初めて車を運転することになる場面です。『スタンプス』での経験とは対照的に、マヤはついに「自分の運命をコントロールできる」ようになります。[91]この経験はマヤの成長において中心的な役割を果たし、その直後に父親の恋人と口論した後に短期間ホームレスになったことも重要な出来事です。この二つの出来事はマヤに自己決定の知識を与え、自己価値を確固たるものにしました。[91]ホームレスの経験はまた、彼女に「人種の壁の外では、すべての男性と女性は同じである」[111]ことを教え、自己成長への決意を固めます。マクファーソンは、父親を訪ねた時のマヤの経験を、数ヶ月後にサンフランシスコで初の路面電車の車掌になるという彼女の決意と達成と結びつけています。[112]

学者メアリー・バーガーは、アンジェロウのような黒人女性自伝作家たちが、アフリカ系アメリカ人の母親を「ブリーダーであり、家長である」というステレオタイプから脱却させ、「創造的で、個人的に充実した役割」を持つ母親として描いてきたと考えている。[113]ラプトンは、アンジェロウのプロット構成と登場人物の描写は、ハーレム・ルネッサンスの詩人ジェシー・フォーセットの作品に見られる母子のモチーフに影響を受けていると考えている。[114]マヤは生後5年間、自分を孤児だと思い込み、母親が亡くなったという考えに慰めを見出していた。マヤは母親を捨てられた原因だと責めており、母親に対する感情と母親との関係は、アンビバレンスと「抑圧された暴力的な攻撃性」という形で表れている。[115]例えば、マヤと弟は母親から送られてきた最初のクリスマスプレゼントを破壊している。両親から引き離されたことは心理的な拒絶であり、マヤとベイリーの両者にとって、愛、受容、そして自尊心を求めるきっかけとなった。[116]マクファーソンは、家族、あるいは彼女の言葉で言うところの「血縁関係への関心」が『籠の中の鳥』の重要なテーマであると考えている。この物語は、兄弟の幼少期の離散により、核家族への強い関心から始まり、やがて拡大家族への依存へと発展していく。[117]マヤの母親をめぐる葛藤は、物語の終盤、マヤ自身が母親になり、母親がついにマヤが待ち望んでいた養育的な存在になるまで解決されない。[118]マヤの人生に大きく影響を与える二人の母親も変化する。ヴィヴィアンはより積極的な役割を果たすようになり、ママはマヤとしての役割を弱めていく。彼女自身が母親になるにつれ、マヤは子供時代から大人へと成長していく。[119]ブラクストンは、マヤは単に孤児から母親になるだけではない、と付け加えている。彼女はまた、様々な自己認識の段階を経て成長していく。[120]マクファーソンは、本書の終わりに、マヤはもはや故郷を追われた子供ではなく、新しい母親として自分の人生をコントロールし、女性であることを完全に受け入れていると述べている。[121]スーザン・ギルバートが述べているように、本書の冒頭とは異なり、「作者は白人になりたいとも思っていないし、黒人の息子のことを心配もしていない」。[56]ブラクストンは、マヤが母親になることは、母親と娘の両方としてのアイデンティティの主張であり、「母親の原型との関係」でもあると付け加えている。[122]マヤの息子の誕生は、彼女自身だけでなく、祖母と母親にも新たなアイデンティティの道を開いた。[122]

人種差別

ジョアン・M・ブラクストンは『籠の鳥』を「おそらく公民権運動直後の数年間に書かれた、美的に満足のいく自伝の中で最も美的満足感を与える作品」と評している。[123]ピエール・A・ウォーカーも同様の見解を示し、それをアフリカ系アメリカ文学における政治的抗議の伝統に位置付けている。[5] 『籠の鳥』に描かれるアーカンソー州スタンプスには「社会的な曖昧さ」はほとんどなく、黒人と白人、男と女に分断された人種差別的な世界である。[61]アンジェロウはスタンプスの黒人コミュニティとの関わりを通して、生き生きとしたリアリティのある人種差別的な登場人物の描写、「アフリカ系アメリカ人に対する南部白人の粗野な態度」[124]、そして人種差別社会で生き残るためのルールに対する理解の深まりを示している。ヒルトン・アルスはこの分断を「善と悪」と表現し、黒人女性に向けられた社会の悪を目の当たりにしたことが、アンジェロウの幼少期を形作り、成人後の彼女の考え方に影響を与えたことを指摘している。[61]アンジェロウは、ポール・ローレンス・ダンバーの詩に描かれている、檻から逃げ出そうともがく鳥の比喩を、一連の自伝を通して重要な象徴として用いている。[125] [126]牢獄の物語の要素のように、檻に入れられた鳥は、人種差別と抑圧によるアンジェロウの監禁を表している。[68]これらはマヤのコントロールや理解を超えた力である。[127]檻に入れられた鳥の比喩はまた、「もがきの最中に鳥が歌っているという、想定される矛盾」を想起させる。[125]学者のアーネス・B・ケリーは、 『檻に入れられた鳥』を「白人アメリカ人女性らしさへの穏やかな告発」と呼んでいる。[128]ハーゲンはさらにこれを拡張し、この本は「白人支配の恐るべき物語」であると述べた。[128] 『籠の鳥』の切手では、「人種隔離は非常に徹底していたため、ほとんどの黒人の子供たちは白人の外見をまったく知らなかった」[129]にもかかわらず、黒人はめったに白人と交流しなかったものの、白人の世界は常に脅威であり、黒人は生き残るために特定の行動をとることが求められていた。[127]ケネス・キナモンが述べているように、アンジェロウは人種差別が彼女のコミュニティに及ぼした影響を軽視しているのではなく、「常に同意しているわけではないが、敬意を持って、そのような環境で生き残るために必要な防衛的およ​​び補償的なパターンを示している」[58] 。 『籠の鳥』における人種差別と奴隷制のテーマを投獄とは別のものとして見ているラプトンは、マヤは常に檻の中にいるように感じ、「自分が黒人であるという現実から逃れられない」と述べている。[28]本のタイトルにも投獄が表現されている。[28]

籠の中の鳥は、未知 でありながらも切望している 物事について、
恐ろしいさえずりで歌います。そして、その歌声は 遠くの丘に 聞こえます。 籠の中の鳥は 自由について歌っているからです。





—マヤ・アンジェロウの詩「籠の中の鳥」の最後の節[130]

『籠の鳥』に始まるアンジェロウの自伝には、抑圧に抵抗することについての一連の教訓が詰まっている。彼女が描写する一連の出来事は、主人公であるアンジェロウを「無力な怒りと憤りから、かすかな抵抗の形、そして最終的には公然とした積極的な抗議へと導いていく」。[5] ウォーカーは、アンジェロウの人種差別への扱いが、彼女の自伝に統一性を与え、中心テーマの一つである「人種差別の不正義とそれと闘う方法」を強調していると主張する。アンジェロウが描く「ポホワイトトラッシュ」事件において、マヤは怒り、憤り、屈辱、そして無力感で反応する。[131]アンジェロウは、ママを現実主義者として描き、その忍耐、勇気、そして沈黙によって、後世の人々の生存と成功を確かなものにした。[132]ブラクストンが述べたように、白人と女児は「保護されているという立場を意図的に利用して、マヤの家族を脅迫し、屈辱を与えている」。ブラクストンはまた、この事件を家族の男性たちに対する暗黙の脅威とみなしている。[31]ママはマヤに、人種差別に直面しながらも個人の尊厳と誇りを保つ方法、そしてそれが人種差別に積極的に抗議し、闘うための効果的な基盤となることを教えている。[131]ウォーカーはママのやり方を「微妙な抵抗の戦略」と呼び、[131]ドリー・マクファーソンはそれを「沈黙の忍耐という尊厳ある道」[112]であり、人種差別的な世界におけるマヤの立場を認識するための「重要な入門体験」[127]だと呼んでいる。マクファーソンは、この事件を「アンジェロウが成長過程で経験した精神的な死と再生の劇的な再現」[133]とみなし、この事件はマヤに、祖母が敵対的な環境の中でどのように生き残り、精神的に勝利を収めたかを教えたとも述べている。[127]この作品は、当時の黒人と白人の間の緊張関係を描写しているだけでなく、ママが子供たちの態度に抵抗し、それを乗り越え、自身の尊厳を保った様子も描いている。[133]ブラクストンは、この事件はママの勇気を示すものであり、アンジェロウはママからその勇気を学び、育んでいったと述べている。アンジェロウは作中だけでなく、後の著作でもママの勇気を称賛している。人種差別に立ち向かう勇気は、リンチ事件の描写にも表れている。物語の冒頭で、ママはリンチから逃れようとする男をかくまい、旅の糧を与えることで助けますが、その過程で自身の身の安全も危険にさらされます。その後、一家は店のジャガイモと玉ねぎの棚にウィリーおじさんをリンチの標的から隠さなければなりません。ブラクストンは、この出来事はリンチの不条理さを示しており、この事件においてママは「無実の我が子を隠すことで、憤慨した母親の典型的な役割を演じている」と述べています。[134]

アンジェロウの人種差別に対する扱いは、リチャード・ライトの著作（ここでは 1939 年に撮影）と比較されています。

アンジェロウは後に、アフリカで過ごした数年間と、 1960年代初頭の南アフリカの自由闘士ヴスムジ・メイクとの関係を通して、アフリカ系アメリカ人の中に「アフリカ特有の習慣が今もなお残っていることを知った」 [45]と述べている。これは、彼女の人物描写において、集団的にも個人的にも影響を与えている。例えば、スーザン・ギルバートが述べているように、アンジェロウは「呼び方の習慣を…部族への帰属意識の伝統と結びつけている」[45] 。また、スタンプスの強く団結力のある黒人コミュニティについてのアンジェロウの描写は、アフリカ系アメリカ人がいかに抑圧的な制度を覆すかを示している[135] 。アンジェロウは、「アフリカ系アメリカ人を抑圧された状態に保つために設計された」[136]宗教が、いかにして彼女のコミュニティによって覆され、人種差別の残酷さに耐えるために利用されてきたかを描いている。マクファーソンは、アンジェロウが描く黒人綿花畑労働者たちの経済的追放は、仕事の前後にママの店に集まり、懸命に働いても決して成功できないという状況を通して、黒人社会がどのようにメンバーを育て、敵対的な環境の中で生き残るのを助けてきたかを示していると述べている。[135]アンジェロウが描くジョー・ルイスの試合は、彼女のコミュニティがアメリカのスポーツという制度をいかに覆してきたかを示している。セルウィン・R・クドジョーが言うように、この試合は「黒人にとっての慰め、娯楽、そして彼らが社会でどれだけ進歩したかを示すためのもの」であるはずだった。[136]しかし、それは白人と黒人の闘争の再現となってしまった。[136]本の後半で、マヤはカリナン夫人による屈辱的な扱いに毅然とした態度で応じ、サンフランシスコで最初の黒人路面電車運転手になることで人種の壁を打ち破る。[137] [138] [注2]マクファーソンは、マヤがカリナン夫人との経験を通して「社会の現実をより明確に認識し、自己価値への意識が高まった」と述べている。[139]カリナン夫人が自分の都合に合わせてマヤの名前を変えようとしたことは、「黒人のアイデンティティの本質と限界を規定しようとする、アメリカにおける人種差別のより大きな伝統を反映している」とも言える。[140]マヤは、カリナン夫人の家宝である陶磁器を故意に壊すことで、自らの個性と価値を主張した。[140]

アンジェロウは、スタンプスにおける強さと結束を示す他の出来事についても述べている。[135]マクファーソンは、「白人アメリカ人とは異なり、黒人アメリカ人が自立するためには、コミュニティに頼らなければならない」と述べている。[141]ラプトンは、アンジェロウが「黒人の生存の主要な側面」である集団性を強調したこと[142]が『籠の中の鳥』にも関連していると述べた。マクファーソンも同意見だが、マヤがスタンプスを去った後、コミュニティをどのように利用し、定義するかは変化し、自伝的物語の後の巻で彼女が述べているように、その後も人生を通して適応し続けている。[143]キナモンは、 『籠の中の鳥』とリチャード・ライトの 『ブラック・ボーイ』を比較し、幼少期の貧困と人種差別に対するライトの反応が「あらゆるコミュニティ感覚からの個人主義的な疎外」であったのに対し[144] 、アンジェロウの反応はコミュニティを受け入れることだと述べている。キナモンは『籠の中の鳥』を「黒人文化の賛歌」と呼んでいる。 [144]またライトとは異なり、アンジェロウは黒人社会のより大規模な儀式、例えば宗教的慣習、ジョー・ルイスの試合のラジオ放送、夏の魚のフライ、幽霊話、卒業式の行事などを好意的に回想している。[145]マクファーソンは、アンジェロウは黒人がいかに人種差別を生き延びたかを示すためにコミュニティを用いていると述べている。マクファーソンが言うように、「個人の価値観がスタンプスのコミュニティの価値観と同義になる」のだ。リリアン・アレンズバーグは、アンジェロウは黒人の子供として、多くの現代の黒人小説家や自伝作家の作品に見られる「人種的憎悪」 [103]からいかに脱却したかを示していると主張する。マクファーソンは、 『籠の中の鳥』は、アフリカと奴隷制の時代に育まれた何世紀にもわたる伝統を描いており、黒人の子供たちに「白人は黒人よりも優れ、清潔で、知的であるという考え」に決して抵抗してはならないと教えている、と述べている。[146]最初、マヤは白人になりたいと願った。白人のアメリカで黒人として育つことは危険だったからだ。その後、彼女は自己嫌悪を捨て、強い人種的アイデンティティを受け入れるようになる。[103]アンジェロウが描いたジョー・ルイスの勝利に対するコミュニティの反応と、人種差別的な学校職員が彼らの将来の機会を軽視したことに対する彼女の小学校卒業式の歌は、彼女のコミュニティの強さと回復力を示している。[147] [143]

レイプ

アンジェロウが8歳の時にレイプされたという記述は、本文中に簡潔に記されているものの、自伝全体を圧倒している。[4]オパール・ムーアは、アンジェロウによるレイプと近親相姦の生々しく複雑な描写を自伝の「中心であり底辺」[148]と呼び、レイプは本全体の文脈の中で理解されるべきであり、マヤに起こる出来事はすべて「レイプの破壊力とは対照的に理解されるべき」であると述べた。[149]ムーアにとって、レイプは「信頼、真実と嘘、愛、そして人間との接触、言語、理解を求める子供の自然な欲求、そして子供と大人の間に必然的に存在する力の格差によって生じる混乱といった問題を提起する」[150] 。アンジェロウはフリーマン氏との二度の性行為について描写している。彼女は比喩を用いて、自分が何をどのように感じているのかを説明することなく、自分の痛みを表現している。[4]

学者メアリー・ヴァーミリオンは、アンジェロウの『籠の鳥』におけるレイプの扱いを、ハリエット・ジェイコブスの1861年の自伝『ある奴隷少女の生涯の出来事』における扱いと比較している。ヴァーミリオンによると、アンジェロウとジェイコブスの大きな違いは、ヴァーミリオンが「身体」、特に女性の身体に対する恐怖と軽蔑と定義する身体恐怖症の描写にあるという。 [151]例えば、アンジェロウは、19世紀の家父長制的な「真の女性らしさ」の考え方にとらわれる必要がないため、ジェイコブスよりもレイプ、身体、そしてセクシュアリティを自由に描くことができる。[152]ジェイコブスは自分自身を美しく、性的に魅力的だと表現するが、アンジェロウは子供時代や若い頃は自分を醜いと思っていた。ジェイコブスとアンジェロウはどちらも、レイプをアフリカ系アメリカ人の苦しみのメタファーとして用いている。ジェイコブズはこの比喩を用いて奴隷制文化を批判し、アンジェロウはそれをまず内面化し、そして20世紀の黒人女性の身体に対する人種差別的な概念に異議を唱えるために用いている。アンジェロウは自身のレイプを貧困層の苦しみと人種の従属と結びつけ[152]、「黒人少女が自分の身体と言葉の両方をコントロールし、理解し、尊重することの難しさを象徴している」[153] 。ヴァーミリオンはまた、マヤの身体への暴行と、彼女が自ら課した口封じを結びつけている。なぜなら、彼女は裁判中の嘘がレイプ犯の死の原因だと考えているからだ[153]。マクファーソンは『籠の中の鳥』におけるレイプを、それがマヤのアイデンティティにどのような影響を与えたか、そして危険だが快適なスタンプスという環境から、母親の混沌とし​​た未知の世界であるセントルイスへと移ったことが、マヤのトラウマと内向きの引きこもりにどのように影響したかという観点から評価している。[154]しかし、ソンドラ・オニールは、本の最後でマヤの息子が生まれることで、読者は彼女の将来に希望を持ち、レイプが彼女の人生を支配することはないだろうと述べている。[72]

しかし、このレイプの描写が決して刺激的でも「ポルノ」的でもないことは明白です。この作品は、信頼、真実と嘘、愛、子供が人間との接触、言語、そして理解を求める自然な欲求、そして子供と大人の間に必然的に存在する力の差によって生じる混乱といった問題を提起しています。

—オパール・ムーア[150]

アーレンズバーグは、マヤの脆弱さは、過去のネグレクト、見捨てられ、そして親の愛情不足の経験によるものだと指摘し、マヤのレイプは『籠の中の鳥』における死のテーマと関連していると指摘する。フリーマン氏は、マヤがレイプについて誰かに話したら兄のベイリーを殺すと脅す。マヤはフリーマンの裁判で、レイプが初めて不適切な接触だったと嘘をついた後、フリーマンは（おそらくマヤの叔父の一人によって）殺害され、マヤは自分の言葉が死をもたらすものだと感じる。その結果、彼女はベイリー以外とは誰とも口をきかないと決意する。アンジェロウは、自らに課した5年間の沈黙を通して、マヤの身体への侵害と言葉の価値の低下を結びつけている。[155]アンジェロウは後にこう述べている。「もし私が話したら、私の口から無作為に人を殺すような言葉が出てくると思った。だから、話さない方がましだった」[156]クリスティン・フルーラは、マヤが自ら課した口がきけないことと、オウィディウスによるフィロメーラの強姦神話の再話とを結び付けている。この神話では、被害者の話す力が強姦犯と強姦犯の別の被害者にとって脅威となる。[157]

セルウィン・R・クドジョーは、アンジェロウのレイプ描写を『籠の中の鳥』の「重荷」と呼び、「黒人女性が幼い頃にいかに虐待されるか、そして…思春期へと向かう南部の少女時代への『不必要な侮辱』」を描いていると述べている。[98]ヴァーミリオンはさらに踏み込み、レイプ体験について書く黒人女性は、自身の人種や性別に関する否定的なステレオタイプを強化する危険性があると主張している。[158]数十年後、ジョアン・ブラクストンがアンジェロウに、どのようにしてトラウマを乗り越えることができたのかと尋ねたところ、アンジェロウは「誰かに愛されなかった時のことを思い出せない」と説明した。[159]彼女はまた、毎日レイプのことを考えていたこと、そしてそれが真実であり、レイプが被害者と加害者双方にとってどれほど複雑な問題であるかを示したかったからこそ、その体験について書いたのだと語った。彼女はまた、他の人に同じことが起こるのを防ぎ、レイプ被害者が理解を得て、自分自身を許し、自分を責めないようにしたいと考えていました。[160]

識字

アンジェロウは、ウィリアム・シェイクスピアが彼女の人生と作品に強い影響を与えたと述べており、特に彼女が疎外された人々とシェイクスピアの共感が「シェイクスピアは黒人女性だった」と述べている。[161]

ラプトンが指摘するように、アンジェロウの自伝はすべて、特に『籠の鳥』とその続編『我が名において集う』は、「[アンジェロウが]何を知っていて、どのようにそれを学んだかに深く焦点を当てている」[162] 。ラプトンは、アンジェロウの非公式な教育を、20世紀の他の黒人作家の教育と比較している。彼らは正式な学位を取得せず、「アフリカ系アメリカ人の文化形態の直接的な指導」に依存していた。[162]アンジェロウの学習と識字能力への探求は、「アメリカにおける黒人文化の中心的神話」[163]と平行している。つまり、自由と識字能力は結びついているという神話である。フレッド・リー・ホードが述べているように、「書物の世界は統合の世界であり、そこではすべての住人の親友であり、肌の色に関係なく、その肌の中で自由に呼吸することができた」[164] 。ホードは、マヤが「書物による学習の世界における無力感と結び付けていた」文化の一部も拒絶したと付け加えている。[165]例えば、アンジェロウが『籠の鳥』で語る最もトラウマ的な体験の一つは、8年生の卒業式です。白人の卒業式のスピーチをしたマヤは、黒人を蔑視し、彼らのスポーツへの可能性を軽視し、聴衆に無力感と虚無感を与えました。ヘンリー・リードが聴衆を率いて黒人国歌を歌い、卒業式を終えた時、マヤはコミュニティの誇りと強さを感じ、怒りと憂鬱に襲われました。[166] [167]ホードの言葉を借りれば、マヤは初めて「黒人作家がいかにして別の世界を可能にしただけでなく、彼女の現実世界の境界を押し広げたのか」に気づきます。[168]ホードはまた、白人のスピーチをしたマヤが、アフリカ系アメリカ人にとっての教育の力についての彼女の考えを解き明かすのを助けたと述べています。また、国歌の作曲家は、白人のスピーチによるコミュニティの非人間化に抵抗する力も与えてくれました。[169]

アンジェロウは『籠の鳥』の冒頭で、「スタンプスで過ごした数年間、私はウィリアム・シェイクスピアと出会い、恋に落ちた。彼は私の最初の白人の恋人だった。キプリング、ポー、バトラー、サッカレー、ヘンリーを好み、尊敬していたが、若く誠実な情熱はポール・ローレンス・ダンバー、ラングストン・ヒューズ、ジェイムズ・ウェルドン・ジョンソン、そしてWEBデュボアの『アトランタの連祷』に注いでいた。しかし、『運命と人々の目に恥をかいた時』と言ったのはシェイクスピアだった。私にとって最も身近に感じたのは、まさにこの状態だった」と述べている。[170]ホルドが述べているように、シェイクスピアは「自由が息苦しい小さな南部の町で両親と離れて暮らす若い漂流者」であるマヤの状態[165]に自分自身を重ね合わせた。しかし、クリスティン・フルーラは『籠の鳥』とアリス・ウォーカーの 『カラーパープル』における近親相姦についての議論の中で、マヤとベイリーは祖母の白人作家を読むことへの反対を避けるためにシェイクスピアのある場面を暗記するのを諦め、代わりにジョンソンの『天地創造』を選んだと指摘している。[171]フルーラはさらに、この挿絵は「女性読者や駆け出しの作家にとってシェイクスピアや男性作家全般との恋愛関係を続けることが何を意味するのかという問題を提起する」と述べ、マヤのシェイクスピアとその作品への魅力と、後に描かれるマヤのレイプを結び付けている。[171]メアリー・ヴァーミリオンは、マヤのレイプとシェイクスピアの『ルクレツィアの凌辱』との間に関連性を見出している。ヴァーミリオンは『ルクレツィアの凌辱』を「アンジェロウによる、マヤの白人文学談話への執着に関する最も複雑かつ繊細な考察」と呼び[172]、マヤは言語を取り戻した際にこの詩を暗記して朗読する。ヴァーミリオンは、マヤのルクレツィアへの執着は、言葉と文学への執着を示しており、それが彼女の肉体性を無視させ、詩と苦しみの同一化に慰めを見出すことに繋がっていると主張する[172] 。ヴァーミリオンが述べるように、マヤは暗記して朗読する言葉を使って自身の身体を再構築しなければならない。[173]フルーラは、マヤがルクレツィアの暗記をすることは、文字通りの無言症を克服するのに役立つだけでなく、彼女の声をシェイクスピアの言葉と結びつけることで、文学的な回復へと導くのだと述べている。フルーラはさらに「シェイクスピアの詩がマヤのヒステリックな沈黙を救ったとしても、それはまた彼女が危険を冒して抱く恋人でもある」と述べている。なぜなら、それは白人と男性文化の「二重の誘惑を暗示している」からだ。[157]しかし、ブラクストンは、マヤとシェイクスピア、そして彼女が挙げる他の作家よりもアンジェロウに影響を与えたダンバーとのつながりを説明しています。『籠の中の鳥』の中で、マヤは小説が「彼女のジレンマ、つまり美の基準が一様に白人中心の文化の中で肯定的な自己イメージを育むこと、そしてその文化の中で自分の居場所を見つけることという問題に直接的に関わっている」と述べている。[174]マヤは小説とその登場人物に完全で意義深いと感じており、混乱した世界を理解するためにそれらを利用している。彼女は本のファンタジー世界に深く入り込み、レイプされた経験に対処する手段としてさえ本の世界に頼っている。[175] 『籠の中の鳥』の中で、「…今にも母かベイリーかグリーン・ホーネットがドアを破って私を助けてくれるだろうと確信していた」と書いている。[176]

ウォーカーによれば、言葉の力は『籠の鳥』の中で繰り返し登場するもう一つのテーマである。例えば、マヤはレイプ後、言葉の破壊的な力を恐れて口を閉ざす。フラワーズ夫人は彼女に古典文学や詩を紹介することで、言葉の肯定的な力を教え、マヤが再び話せるように力づける。[177]マイラ・K・マクマリーもこれに同意し、アンジェロウはジョー・ルイスとの喧嘩やその他の出来事における芸術的側面さえも含め、芸術を用いてコミュニティの生存本能を表現している、と述べている。[178]話し言葉と書き言葉の両方の重要性は、『籠の鳥』とアンジェロウの自伝のすべてに繰り返し登場する。[注 3]識字能力と効果的な文章作成法の重要性について、アンジェロウは1993年のインタビューでオプラ・ウィンフリーに「西アフリカの人々の真似をして…心の奥底にある言葉に耳を傾けなさい」 [180]、つまり「表面的なことの裏に潜む言葉」に耳を傾けなさいと助言したことがある。 [181]リリアン・アレンズバーグは、「アンジェロウの青春時代に唯一安定した要素があるとすれば、それは本への依存だ」と述べている。そして、その本には『ローン・レンジャー』『シャドウ』 『マーベル・コミック』といったフィクションや、シェイクスピア、ポー、ダンバー、ジェーン・オースティン、ウィリアム・メイクピース・サッカレー、サミュエル・ジョンソン、ラングストン・ヒューズ、WEBデュボアといった作家の作品も含まれている。公立図書館は、マヤが危機に直面したときに逃げ込む「静かな避難所」である。小説とその登場人物は、マヤにとって周囲の世界を観察し、対処するための参考資料となった。[175]ハーゲンはアンジェロウを「生まれながらの語り部」と評し、「豊かな口承の伝統を持つ聞き上手を反映している」と述べている。[182]ハーゲンはまた、アンジェロウが長年口がきけなかったことが、彼女にこの能力を与えたと主張している。[182]フラワーズ夫人の助けを借りて、本と詩はマヤにとって「最初の生命線」[183]​​となり、レイプのトラウマに対処する手段となった。まずフラワーズ夫人は、彼女を他者とは無関係な個人として扱い、次に詩を暗記し暗唱するようマヤを奨励することで、「自分自身の中に力があるという感覚、つまり、目の前の環境を超越する感覚」を与えた。[184]フラワーズ夫人との友情は、マヤの良心を目覚めさせ、周囲の世界や黒人文化と社会全体との関係性に対する視野を広げ、「言語の美しさと力」について教えてくれた。[185]フラワーズ夫人との友情はまた、マヤが詩を書き始め、周囲の世界に対する観察を記録するきっかけとなった。[186]

アンジェロウは奴隷の物語、霊歌、そしてその他の自伝からも影響を受けました。 [35]アンジェロウは幼い頃に聖書を二度読み通し、多くの箇所を暗記しました。 [182]アンジェロウの祖母に象徴されるアフリカ系アメリカ人の精神性は、アンジェロウの著作すべてに影響を与えています。それは、彼女が『スタンプス』で初めて体験した教会共同体の活動、説教や演説、そして聖書を通してです。[163]アンジェロウは1981年のインタビューで、聖書と教会で話されている言葉が作家​​としての彼女の成長に不可欠だったと語り、それをオペラ鑑賞に例えました。[187]ハーゲンは、アンジェロウは豊かな文学形式の影響に加えて、口承伝承からも影響を受けたと述べています。『籠の中の鳥』の中で、フラワーズ夫人はアンジェロウに「マザー・ウィット」 [188]に注意深く耳を傾けるよう勧めます。ハーゲンはこれを、民間伝承やユーモアに表現されたアフリカ系アメリカ人コミュニティの集合知と定義しています。[189] [注 4]アーレンズバーグは、アンジェロウがウィット、ユーモア、そして皮肉といった文学的技法を用いて敵を嘲笑し、大人としての語り口で敵を打ち負かしていると述べている。このようにして、アンジェロウは「口下手な子供の助けとなる痛みに報復している」のである。[191]アーレンズバーグはさらに、アンジェロウは他の自伝作家とは異なり、子供時代の自分と大人になった自分を結びつけることを避けているものの、子供時代の自分を嘲笑さえしているとも述べている。[69]ヴァーミリオンが述べているように、アンジェロウはレイプのトラウマを受けた後のマヤを、白人文学の言説への初期の依存を批判することで再体現している。しかし、アンジェロウは「沈黙し、性的虐待を受け、白人になりたいと願うマヤが、自身の作品の中で黒人女性の身体を体現することに満足していない」のである。[192]

アンジェロウの『籠の鳥』および自伝全編におけるユーモアは、黒人の民間伝承に由来しており、深刻な人種差別と抑圧にもかかわらず、黒人は繁栄し、ハーゲンが述べるように「歌と笑いと勇気の共同体」であることを示すために用いられている。[193]セルウィン・R・クジョーによると、 『籠の鳥』の登場人物たちの人生は困難であるものの、作中には幸福な瞬間が欠けているわけではない。彼は『籠の鳥』をトーマス・ハーディの 『キャスターブリッジの市長』と比較しているが、「そのような瞬間は…『苦痛のドラマにおける時折のエピソード』として現れた」と述べている。[98]ハーゲンは、アンジェロウが自身の欠点とコミュニティの欠点を笑い飛ばし、「黒人が抑圧に耐えてきた物語と白人の神話や誤解をバランスよく織り交ぜている」ことで、制度化された人種差別を告発することができると述べている。[193]ハーゲンはまた、『籠の鳥』を「ブルース風の自伝」[194]と特徴づけている。これは、ブルース音楽の要素を用いているからである。これらの要素には、自身の人生や苦悩を語る際の証言行為、皮肉な控えめな表現、そして自然な比喩、リズム、イントネーションの使用が含まれる。ハーゲンはまた、『籠の鳥』にアフリカ系アメリカ人の説教の要素も見出している。アンジェロウがアフリカ系アメリカ人の口承伝承を用いることで、読者に共同体意識が生まれ、そこに属する人々が誰なのかが明確に示される。[195] 『籠の鳥』の挿絵には、口承伝承や伝統的な宗教的信仰や慣習といった文学的側面が取り入れられており、アフリカ系アメリカ人の文化生活を描いている。例えば、マヤの人種差別的な雇い主であるカリナン夫人の物語は、伝統的なアフリカ系アメリカ人の民間伝承、伝統社会における命名の重要性に伴う意味、恐怖、危険、そして奴隷から真の名と文化的過去を奪う慣習と並行している。[196]

受容と遺産

批評家の評価と売上

1993年のビル・クリントン大統領就任式で、自身の詩「朝の脈動にのって」を朗読するアンジェロウ。

『籠の中の鳥が歌う理由を知っている』は、アンジェロウの自伝の中で最も高く評価されている。[18]彼女の7冊からなる自伝シリーズの他の巻も、『籠の中の鳥』と比較され、評価されている。 [要出典]この本は出版後すぐにベストセラーとなった。[8]アンジェロウの友人で指導者のジェイムズ・ボールドウィンは、彼女の本は「読者を人生へと解放する」ものであり、「死の真っ只中にある人生の聖書的研究」と呼んだ。[197]アンジェロウの伝記作家によると、「読者、特に女性、とりわけ黒人女性は、この本を心から受け止めた」という。[198] 1980年代半ばまでに、『籠の中の鳥』はハードカバー版20刷、ペーパーバック版32刷となった。[199]アンジェロウが1993年のビル・クリントン大統領就任式で詩「オン・ザ・パルス・オブ・モーニング」を朗読した翌週、出版以来順調に売れていた『 Caged Bird 』のペーパーバック版と彼女の他の作品の売上が300～600%増加した。16ページの『オン・ザ・パルス・オブ・モーニング』はベストセラーとなり、詩の録音はグラミー賞を受賞した。バンタム・ブックス版の『Caged Bird』は36週間ベストセラーとなり、需要に応えるため40万部が増刷された。同年後半にアンジェロウのハードカバー本と詩を出版したランダムハウス社は、1993年1月のアンジェロウの本の売上が1992年全体の売上を上回り、1,200%の増加を記録したと報告した。[200] [201] [202]

1969年末までに、批評家たちはアンジェロウを他の黒人自伝作家の系譜に連なる存在と位置づけていた。詩人ジェームズ・ベルトリーノは、『籠の鳥』は「私たちの文化が生み出した重要な書物の一つ」だと断言し、「私たち皆、特に子供たちが読むべきだ」と力説している。[203] 1970年には全米図書賞にノミネートされ、絶版になったことはなく、多くの言語に翻訳されている。[198]ブック・オブ・ザ・マンス・クラブとエボニー・ブック・クラブにも選出されている。 [199] 2011年には、『タイム』誌が1923年以降に英語で書かれた最も優れた、最も影響力のある100冊に選出した。 [204] 『籠の鳥』はアンジェロウを国際的な名声と批評家の称賛へと押し上げた。そして、この作品は「現在著名な他の作家たちの成功を予感させた」ため、黒人女性文学における重要な発展であった。[205]

この本の評価は必ずしも好意的とは言えない。フランシーヌ・プローズは『籠の中の鳥』を「サバイバル回想録」あるいは「被害者意識と回復を描いた一人称の物語」と呼び[206] 、ハーパー・リーの 『アラバマ物語』などと共に高校のカリキュラムに取り入れられたことが、アメリカ社会の「低俗化」の一因となっていると考えている。プローズはこの本を「操作的なメロドラマ」と呼び、アンジェロウの文体を回想録における詩的散文としては劣っていると見ている。彼女はアンジェロウの文章のまずさを批判し、1つの段落に12もの比喩を詰め込み、「もっと簡潔かつ巧みに表現できたはずの考えを曖昧にしている」と指摘している[206] 。

アンジェロウの友人であり指導者でもあったジェームズ・ボールドウィン（1955年）は、『籠の中の鳥』を「死の真っ只中にある人生についての聖書的研究」と呼んだ。[207]

スーザン・ギルバートは『籠の中の鳥』を「傷、孤独、怒り、そして愛の物語」と呼び[208]、ロバート・A・グロスは「言葉の傑作」と評している[209] 。他の評論家もアンジェロウの言葉遣いを称賛しており、E・M・ギニーは『籠の中の鳥』を「私が読んだ同種の自伝の中で最高のものの一つ」と評している[199] 。エドマンド・フラーは、アンジェロウの知的範囲と芸術性が、彼女の物語の語り方に表れていると主張し[209]、セルウィン・R・カドジョーはそれを「簡潔で率直な言葉で表現された真実の勝利」と呼んでいる[54] 。R・A・グロスは、アンジェロウの豊かでまばゆいばかりのイメージの使用を称賛し[199]、ドリー・マクファーソンは、アンジェロウが「激しさ、誠実さ、そして無邪気さと知識の驚くべき組み合わせをもって生きた人生」を描写したことを称賛している。[210]マクファーソンはアンジェロウを「熟達した作家」と呼び、[42]この本を「少女のゆっくりとした不器用な成長を丹念に描いた記録」であり、「彼女の世界への入門と内なるアイデンティティの発見の記録」であると述べています。[42]彼女はさらに、アンジェロウが自身の辛い過去と向き合いながら、人生における辛い出来事が「彼女の成長に不可欠な一部を形成している」ことを認識したことを称賛しています。[211]マクファーソンはまた、アンジェロウが物語の才能と言語を用いて、自信を持って効果的に辛い記憶を描写していると述べています。 [42] [212]マクファーソンは、アンジェロウが「出来事はそれ自体が重要であるだけでなく、超越の地点を示すものである」ことを理解していると述べています。[42]ハロルド・ブルームは『籠の鳥』を「祈りや嘆願というよりはキャロルに近い」と評し[44]、シドニー・アン・スミスは「作家としてのアンジェロウの才能は、その独特の語彙、特にイメージ作りのプロセスにおいて、生き方の質感を捉え直す能力にある」と述べている[213] 。

オパール・ムーアは、 『籠の鳥』の学校出版禁止を求める動きを批判し、この本の人種差別克服のメッセージは著者の枠を超えており、「勇気を持って生きるなら、人生は闘う価値があると約束する肯定的な書物だ」と述べている。[214]リリアン・アレンズバーグは、他の自伝と同様に、『籠の鳥』は「不快な記憶を呼び起こす痛みに対する意識的な防御のように見える」と述べている。[69]メアリー・ジェーン・ラプトンは、アンジェロウの作品をリチャード・ライトの自伝2巻連続シリーズと比較し、アンジェロウの作品間の移行はライトのものよりもスムーズで、登場人物としての自身の描写にも一貫性があると述べている。ラプトンはまた、アンジェロウの自伝をゾラ・ニール・ハーストンの『塵芥の道』（1942年）、アン・ムーディの『ミシシッピで成人』 （1968年） 、グウェンドリン・ブルックスの『第一部からの報告』（1972年）、ベル・フックスの『骨黒：少女時代の思い出』（1996年）、そしてリリアン・ヘルマンの4部作の自伝と比較している。[215] [216]マクファーソンは、アンジェロウの自伝シリーズは、ボールドウィン、ムーディ、マルコムXらが書いた同時代の自伝と同様に、「歴史によって規定され、同時に排除されてきた感性を、まるで初めて表現しようとする衝動である」と述べている。[217]

影響

1969年に『籠の鳥』が出版されると、アンジェロウは新しいタイプの回想録作家として、そして私生活を公に語ることができた最初のアフリカ系アメリカ人女性の一人として称賛されました。それまで、黒人女性作家は周縁化され、中心人物として自らを表現できなかったのです。『籠の鳥』を「言葉では言い表せない芸術作品」と評したジュリアン・メイフィールド[61]は、アンジェロウの自伝がアフリカ系アメリカ人の自伝全体の先例となったと主張しています。ヒルトン・アルスは、『籠の鳥』が、彼の言葉を借りれば「黒人であることを内面から、弁明や防御なしに書く」ことができた最初の黒人自伝の一つであると主張しています。[61] 『籠の鳥』執筆後、アンジェロウは黒人と女性の尊敬される代弁者として認められるようになりました。[18] 『籠の鳥』によって、彼女は「間違いなく…アメリカで最も著名な黒人女性自伝作家」となりました。[123]アルスは『籠の中の鳥』が1970年代の黒人フェミニスト作品の増加に大きく貢献したと考えているものの、その成功は独創性よりもむしろ、当時の「アメリカ公民権運動終焉期における支配的な時代精神」[61]に共鳴したことによるものだと考えている。アンジェロウの作品は、政治やフェミニズムよりも自己啓示を重視しており、多くの女性作家が「世間の目に恥じることなく、自らをさらけ出す」ことを可能にした[61] 。

オパール・ムーアは、 『籠の中の鳥』を授業で用いる教師に対し、より良い準備が必要だと訴え、この本は教師と生徒の両方にとって難しいテキストであると述べた。 [22]アンジェロウの自伝、特に『籠の中の鳥』は、教師教育における物語的アプローチや多文化主義的アプローチにおいて用いられてきた。ジョージ・ワシントン大学のジョセリン・A・グレイザー教授は、教師が授業における人種差別を適切に考察するための研修に、『籠の中の鳥』と『我が名において集まれ』を用いた。アンジェロウの控えめな表現、自嘲、ユーモア、そして皮肉は、読者に彼女が何を「省略したのか」と疑問を抱かせ、アンジェロウが描く出来事にどう反応すべきか分からなくさせる。こうした手法は、白人読者に人種や社会における自らの特権的地位に対する感情を探らせる。グレイザー教授は、批評家たちがアンジェロウをアフリカ系アメリカ人の自伝というジャンルのどこに位置づけるのか、そして彼女の文学技法に焦点を当てているにもかかわらず、読者は彼女の物語展開に「特に自伝というジャンルについて一定の期待を持って読み始めた場合、驚きをもって反応する」と指摘した。[218]

教育者のダニエル・チャレナーは、1997年の著書『子どもの回復力の物語』の中で、 『籠の中の鳥』の出来事を分析し、子どもの回復力（レジリエンス）を説明しています。チャレナーは、アンジェロウの著書は、マヤのような多くの子どもたちが直面する障害を探り、コミュニティがどのようにこれらの子どもたちをアンジェロウのように成功に導くかを考える上で、有用な枠組みを提供していると述べています。 [219]心理学者のクリス・ボヤツィスは、 『籠の中の鳥』を、自己概念や自尊心の発達、自我の回復力、勤勉さと劣等感の対立、虐待の影響、子育てスタイル、兄弟姉妹や友人関係、ジェンダー問題、認知発達、思春期、青年期のアイデンティティ形成といった子どもの発達に関するテーマの指導における科学的理論や研究を補完するものとして用いています。彼は、 『籠の中の鳥』を、これらの心理学的概念の実例を提供する上で非常に効果的なツールと呼んでいます。[220]

検閲

『籠の中の鳥』は、レイプを正直に描写していること、アメリカにおける人種差別の醜悪な亡霊を探っていること、アンジェロウ自身の十代の未婚妊娠の状況を詳しく語っていること、そして教会組織の弱点をユーモラスに揶揄していることで批判を招いている。

—オパール・ムーア[221]

『籠の中の鳥』は多くの親から批判を受け、学校のカリキュラムや図書館の棚から削除された。この本は1980年代初頭に公立学校での教材として承認され、全米の公立学校図書館に置かれた。また、アドバンスト・プレースメント（ AP）や優秀な生徒向けのカリキュラムにも含まれていた。親による検閲の試みは1983年に始まりました。[222]露骨な性描写、言葉遣い、不敬な宗教描写を批判する声も上がっています。[223]全米各地の多くの親が、この本が低学年の高校生には不適切であり、婚前交渉、同性愛、同棲、ポルノグラフィーを助長し、伝統的価値観を支持していないとして、学校や図書館からこの本を禁止しようと試みてきました。親たちはまた、この本の冒涜的な表現や、レイプや人種差別を露骨かつ暴力的に描写していることにも異議を唱えています。教育関係者は、これらの批判に対し、読書リストや図書館からの削除、生徒に代替教材の提供、生徒の保護者の許可を求めるなどの対策を講じてきました。[222] 2009年、アンジェロウは自身の著作がすべて発禁処分になったことに対する悲しみと憤りを表明し、発禁処分を主張する人たちは自分の著作を読んでいないと述べた。また、「『籠の中の鳥』を読む機会のない若者を思うと、本当に気の毒に思います」とも述べた。[224]

2021年、サーグッド・マーシャル公民権センターは、『籠の鳥』やアリス・ウォーカーの『カラーパープル』などの書籍の禁止は、「アフリカ系アメリカ人の歴史と文化にとって重要な書籍を禁止する大きな傾向を示している」と述べた。 [225]彼らは、『籠の鳥』が全米の刑務所で禁止されていることを発見した。例えば、この本は性的暴行の描写が治安上の脅威であると当局が判断したため、ノースカロライナ州の刑務所で禁止された。[226]

2023年、この本はフロリダ州クレイ郡学区で禁止されました。[227]

『籠の中の鳥』は、アメリカ図書館協会（ALA）の1990年から2000年にかけて最も頻繁に問題となった100冊の書籍のリストで3位にランクインし、 [228] ALAの2000年から2009年のリストでは6位にランクインし、[229] ALAの2010年から2019年のリストでは88位に落ちました。[230] [189] [注 5] 1998年の時点で、この本は高校や中学校の図書館や教室から最も頻繁に禁止された10冊の書籍の1つでした。[232]

2025年4月、アメリカ海軍兵学校の図書館は「国防長官ピート・ヘグゼスの事務所が学校に対し、多様性、公平性、包摂性を促進する書籍を処分するよう命じたことを受けて」、 『籠の中の鳥』とその他380冊の書籍を撤去した。[233] [234]

映画版

『籠の中の鳥が歌う理由を知っている』のテレビ映画版はミシシッピ州で撮影され、1979年4月28日にCBSで放映された。アンジェロウとレオノーラ・スナが脚本を書き、映画はフィールダー・クックが監督した。コンスタンス・グッドが幼いマヤを演じた。エスター・ロール、ロジャー・E・モズレー、ダイアン・キャロル、ルビー・ディー、マージ・シンクレアらも出演した。[235]映画には原作と異なるシーンが2つある。アンジェロウは、ジョー・ルイスとの試合後のマヤとウィリーおじさんとのシーンを追加し、その中で、ルイスが白人の対戦相手を破った後の贖罪と希望の気持ちを表現している。[236]アンジェロウとスナは、映画ではマヤの8年生の卒業式の描き方も変えている。原作では、ヘンリー・リードが卒業式のスピーチを行い、黒人の聴衆を率いて黒人国歌を斉唱する。映画ではマヤがこれらの活動を行っています。[237]

説明脚注

  1. ^アンジェロウは6冊目の自伝『 A Song Flung Up to Heaven 』（2002年）のタイトルにダンバーの詩を再び使用した。
  2. ^ 2014年、アンジェロウはこの功績により、少数派交通当局者会議から生涯功労賞を受賞しました。彼女は最後の自伝『ママと私とママ』（2013年）でもこのことについて書いています。 [138]
  3. ^ アンジェロウの最初の6冊の自伝には100以上の文学上の人物が登場する。[179]
  4. ^ハーゲンは 『Caged Bird』の分析の中で、アンジェロウが本の中で言及したり使ったりしている民話やジョークをすべて列挙している。[190]
  5. ^ ALAは1990年以前には禁止された図書に関するデータを追跡していなかった。[231]

引用

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  2. ^ アンジェロウ、マヤ（2009年）『籠の中の鳥が歌う理由を知っている』（新装版）ニューヨーク：ランダムハウス、304ページ。ISBN 978-0-8129-8002-8。
  3. ^ abc Tate 1999、150ページ。
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