『イデオロギーとイデオロギー的国家装置(研究のための覚書)』(フランス語:Idéologie et appareils idéologiques d'État (Notes pour une recherche))[ 1 ]は、フランスのマルクス主義哲学者ルイ・アルチュセールによるエッセイである。1970年に初版が出版され、アルチュセールのイデオロギーの概念と批判を展開している。アルチュセールは、アントニオ・グラムシ、ジークムント・フロイト、ジャック・ラカンといった後世の理論家の著作を参考に、より精巧な理論の再定義を提示している。アルチュセールのイデオロギー理論は、執筆以来、影響力を持ち続けている。
アルチュセールは、このエッセイの冒頭で、社会構成体が存在するためには、生産力(労働力と生産手段)、生産条件、生産関係を本質的に、継続的かつ永続的に再生産する必要があるというマルクス主義理論を繰り返し述べている。労働力の再生産は、労働者に毎日働いているように見せかける最低賃金を支払う賃金制度によって確保され、それによって労働者の垂直的移動が制限される。 [ 2 ] : 1483–1484 生産条件の再生産と生産関係の再生産は、被支配階級を抑圧し、搾取し、強奪し、従属させるための階級闘争という文脈において、資本主義的支配イデオロギーによって制御される陰険な策略である国家装置を通じて行われる。[ 2 ] : 1488–1490
マルクス主義の空間メタファーである「建造物」は、基礎インフラ、すなわち経済基盤によって構成される社会構造を描写するものであり、その上に、法/国家(政治法的基盤)とイデオロギーという二つの階層からなる上部構造が築かれる。両構造の詳細な説明は以下に示す。
インフラストラクチャは、生産力、生産手段、そして生産関係から構成されます。以下の例は、インフラストラクチャの概念をさらに詳細に反映しています。
上部構造はインフラストラクチャから生じ、文化とイデオロギーから構成されます。以下の例は、上部構造の概念をさらに詳細に反映しています。
マルクスの理論は、上部構造はインフラストラクチャーから生じ、インフラストラクチャーが継続的に生産されるように生活様式と生活様式を再調整するというものです。
アルチュセールはこの地形学的パラダイムを拡張し、経済基盤は「有効性の指標」を備えており、それが最終的に上部構造の機能を決定づけると述べています。彼はこの構造的メタファーを、上部構造を詳細に論じることで精査しています。上部構造は基盤に対して相対的な自律性を持ち、また基盤に対して相互作用するため、その綿密な研究は不可欠です。[ 2 ] : 1486
支配階級は、労働者階級を支配するために抑圧的な国家機構(RSA)を用いる。RSA(政府、裁判所、警察、軍隊など)の基本的な社会的機能は、支配階級の利益に資するよう、政治に適時に介入することである。そのために、必要に応じて、暴力的あるいは非暴力的な強制手段を用いて、従属的な社会階級を抑圧する。支配階級は国家権力(政治権力、立法権力、武力権力)も支配しているため、RSAも支配している。[ 2 ] : 1491–1492
アルチュセールは、国家の抑圧装置と国家のイデオロギー装置 (ISA) を区別することで、マルクス主義の国家理論を強化しました。ISA は、宗教的 ISA、教育的 ISA、家族的 ISA、法的 ISA、政治的 ISA、コミュニケーション ISA、文化的 ISA など、多くのイデオロギーを伝播する一連の社会的制度と複数の政治的現実で構成されています。
RSA と ISA の違いは次のとおりです。
さらに、個人や政治集団が支配的な社会階級によって確立された社会秩序を脅かす場合、国家は抑圧的な国家機構の安定化機能を行使する。このように、社会抑圧の穏健な形態は司法制度にも影響を及ぼし、そこでは表面上は公的な契約言語が社会における個人および集団の行動を統制するために行使される。支配的な秩序に対する内部的な脅威(社会的、政治的、経済的)が出現すると、国家は警察による弾圧、投獄、軍事介入といった相応の社会的抑圧を適用する。
アルチュセールによれば、イデオロギー的国家装置(ISA)は、物理的暴力以外の方法を用いて、RSAと同じ目的を達成する。これらには、教育機関(学校など)、メディア、教会、社会・スポーツクラブ、家族などが含まれる。これらの組織は、表面上は非政治的であり、国家の正式な一部(すなわち、RSAの場合)ではなく、市民社会の一部である。心理学的には、物事、出来事、階級関係の見方や評価方法を教え込むことを目的としているため、心理社会的であると言える。ISAは、暴力的な弾圧によって秩序を表現し押し付けるのではなく、支配階級の支配を強化するイデオロギーを広める。人々は、社会的拒絶(例えば、追放、嘲笑、孤立)への恐怖によって取り込まれる傾向がある。アルチュセールの見解では、社会階級は、ISAに対して、そしてISAを通じて同時にヘゲモニー(支配)を行使しない限り、国家権力を保持することはできない。
特に、教育におけるISAは資本主義経済において支配的な役割を担い、支配階級のイデオロギーを教育の「解放的性質」の背後に隠蔽し、支配階級の隠された思惑がほとんどの教師、生徒、親、その他の社会の利害関係者に気づかれないようにしている。[ 2 ]:1493–1496 アルチュセールは、学校が教会に取って代わり、教化のための重要なISAとなり、学生を労働力の源泉として訓練し、資本家のために、資本家の下で働くようにすることで、生産関係(つまり資本主義的搾取関係)の再生産を強化していると述べた。
しかし、ISAはRSAほど明白かつ容易に支配することができないがゆえに、イデオロギー的国家装置自体が階級闘争の場となる可能性がある。つまり、従属的な社会階級は、ISAに内在するイデオロギー的矛盾を利用するか、ISA内部の地位を掌握するための運動を通じて、政治的に階級闘争を表明し、そうすることで支配階級に対抗する手段と機会を見つけることができるのである。[ 2 ] : 1491 とはいえ、それ自体では支配階級がRSAを支配する地位を維持することを妨げるものではない。
アルチュセールはイデオロギーに関して二つのテーゼを唱えている。「イデオロギーは、個人とその現実の存在条件との想像上の関係を表すものである」[ 3 ]:153 と「イデオロギーは物質的な存在である」[ 3 ]:155で ある。
第一のテーゼは、イデオロギーは階級社会の基盤となっている搾取的制度を覆い隠す機能を持つという、マルクス主義のよく知られた主張を提示する。アルチュセールの理論が従来のマルクス主義者のイデオロギー概念と異なるのは、イデオロギーを人々を社会に結びつけるために存在しなければならない、永続的な妄想の媒体とみなしている点である。階級のない社会においても、イデオロギーは社会の結束力を高め、個人を想像上の主体として構成するために必要である。
第二のテーゼは、イデオロギーは個人の「心」における「観念」や意識的な「表象」という形で存在するのではないと仮定する。むしろ、イデオロギーは物質的装置における配置によって支配される身体の行動と振る舞いから構成される。個人を責任ある主体とみなす考え方の中心にあるのは、信念と行動の間に説明的なつながりがあるという概念である。
「意識」を授かり、その「意識」が彼に与え、自由に受け入れる「観念」を信じるすべての「主体」は、彼の観念に従って行動しなければならず、したがって、自由な主体として、彼の物質的実践の行動の中に彼自身の観念を刻み込まなければならない。[ 3 ]:157
アルチュセールにとって、これは社会実践のもう一つの効果である。
したがって、私はこう言おう。単一の主体(これこれの個人)のみが関係する場合、彼の信念の観念の存在は、その観念が、その主体の観念を導き出す物質的イデオロギー装置によって定義される物質的儀式によって支配される物質的実践に挿入された、彼の物質的行為であるという点で、物質的である。…観念は、理想的あるいは精神的な存在を賦与されている限りにおいて、それ自体としては消滅した。まさにその程度にまで、観念の存在が、最終的にはイデオロギー装置によって定義される儀式によって支配される実践の行為に刻み込まれていることが明らかになったのである。したがって、主体は、(その真の規定順に並べると)以下の体系によって行動される限りにおいて行動するように見える。すなわち、物質的イデオロギー装置に存在するイデオロギーは、物質的儀式によって支配される物質的実践を記述し、その実践は、自らの信念に従って全意識において行動する主体の物質的行為の中に存在するのである。[ 3 ] : 158–159
アルチュセールは、イデオロギーが個々の人間を主体として構成する過程を説明するために「呼びかけ(interpellation)」という用語を用いています。アルチュセールによれば、人々(あなたや私)が主体であるという自明性は、イデオロギーの作用です。アルチュセールは、呼びかけには二つの機能があると考えています。イデオロギーの一つの機能は「認識」であり、もう一つの機能はその逆である「誤認識」です。以下は、アルチュセールがこの二つの機能をさらに説明するために挙げている具体的な例です。
イデオロギー的な社会・政治制度は、社会的な相互作用において個人に「呼びかけ」、その個人にアイデンティティを与える。アルチュセールはイデオロギーを、通りを歩いている人に「おい、お前」と叫ぶ警官に例える。その呼びかけに応じることで、主体、つまり自意識を持ち、責任ある行為者へと変容し、その行動は思考によって説明できる。このようにアルチュセールは、主体を原因と実体と定義する古典的な定義に反し、状況が常に(個人的または集団的な)主体に先行することを強調する。具体的な個人はイデオロギーの担い手であり、主体として「常に既に呼びかけられている」。個々の主体は、自ら生み出したアイデンティティを持つ強力な独立した行為者としてではなく、主に社会的な力によって生み出されたものとして提示される。アルチュセールのこの議論は、ジャック・ラカンの鏡像段階の概念[ 3 ] 162 に強く依拠している。私たちは、イデオロギーに何らかの形で映し出された自分自身を見ることで、アイデンティティを獲得するのである。
さらなる例として、アルチュセールは、神の声に体現されたキリスト教の宗教的イデオロギーを描き、それが人間に対して、世界における自分の立場は何か、キリストと和解するためには何をしなければならないかを教えている。[ 3 ]:166 アルチュセールは、その人が自分をキリスト教徒であると認識するためには、まず主体になっていなければならないと指摘する。つまり、神の呼びかけに応えて神の規則に従うことで、その人は自由な行為者、自分が責任を負う行為の作者であることを確認するのである。[ 3 ]:169 私たちはイデオロギーの外側で自分自身を認識することはできません。実際、私たちの行動そのものがこの包括的な構造にまで及んでいるのです。[ 3 ]:168
アルチュセールのイデオロギー観は概して尊重され続けている。ルイ・アルチュセールの略伝『ノートン理論批評選集』(第2版)では、「アルチュセールの主要概念であるイデオロギー国家装置、呼びかけ、想像上の関係、そして過剰決定は、現代の文学・文化理論の言説に浸透しており、彼のイデオロギー理論は、このテーマに関するその後のほぼすべての真摯な研究に影響を与えている」と述べられている。[ 4 ]
このエッセイにおけるアルチュセールの概念と、第二次世界大戦以降の戦後マルクス主義におけるより広範なグラムシの影響を受けた転換については、ヴィヴェック・チッバーが批判している。彼は資本主義支配の時代に労働者が闘争心を失った原動力は「諦め」であると主張し、アルチュセールや同志の学者がイデオロギーに置いた役割を軽視している。[ 5 ]