無形性とは「無形または肉体のない状態または性質、非物質性、無形主義」である。[ 1 ]無形(ギリシャ語:ἀσώματος [ 2 ])は「物質で構成されていない、物質的な存在がない」という意味である。[ 3 ]
無形性は、多くの宗教における魂、霊、そして神の性質であり、これにはユダヤ教、キリスト教、イスラム教、バハーイー教といった現在の主要宗派や流派も含まれます。古代哲学では、空気、エーテル、火、光といった希薄な「薄い」物質は無形であると考えられていました。[ 4 ]古代ギリシャ人は、空気は固体の土とは対照的に、動きに対する抵抗が少ないという点で無形であると信じていました。また古代ペルシャ人は、すべての魂は火から生み出されると言われる点で火は無形であると信じていました。 [ 5 ]現代哲学では、無形と非物質の区別は必ずしも維持されていません。物体は、物質から作られていない場合、無形であると説明されます。
普遍性の問題において、普遍性はある意味では特定の具体化から分離可能であるが、別の意味では、普遍性はそれでもなお内在しているように見える。アリストテレスは、プラトンのイデアの世界とは対照的に、抽象概念の形態学的説明を提示した。アリストテレスはギリシャ語の「ソーマ」(物体)と「ヒュレー」(物質、文字通り「木」)という用語を用いた。
因果的に作用する無形の物体がそもそも一貫性を持つという概念は、作用点に物理的に存在しなくても、物質的なものに影響を及ぼすことができるという信念を必要とする。ボールは他のボールに直接接触することで直接影響を与えることができ、直接到達した光を反射するため、目に見える。無形の影響場、つまり非物質的な物体は、これらの機能を果たすための物理的構造を持たないため、これらの機能を果たすことはできない。ニュートン以降、遠隔作用は当然の事実として受け入れられ、それに伴う哲学的問題は無視されるようになった。
末日聖徒イエス・キリスト教会(モルモン教も参照)の信者は、父なる神とイエス・キリストの両者が「人間と同じように触れられる肉と骨の」肉体を持っていると信じている。[ 6 ] [ 7 ]彼らは、神の無形性に関する主流キリスト教信仰は、使徒時代以降、この擬人化された肉体を持つ神の教義から逸脱したものだとみなしており、[ 8 ]彼らは、この教義の方が伝統的なユダヤ教・キリスト教信仰とより一致すると主張している。主流キリスト教は常に、聖書における神の擬人化表現を、文字通りの意味ではなく、詩的で象徴的なものとして解釈してきた。