呪文のボウル
マンダ語の呪文のボウル

呪文鉢は、現在のイラクとイランにあたる地域で発見された、一種の護符です。6世紀から8世紀にかけての古代後期に中東、特に上メソポタミアとシリアで作られました[ 1 ]。これらの鉢には通常、縁から中心に向かって螺旋状に刻まれており、そのほとんどはユダヤ・バビロニア・アラム語で刻まれています。

螺旋状の文字の中央には女性の姿が描かれていることが多いです。

学者ジョン・チャールズ・アーノルドは、この鉢が次のように使われていたと述べています。「家の各隅の下に逆さまに置かれると、悪魔は外側の縁から内側に螺旋状に刻まれたお守りを追いかけ、中央で捕らえられる。」[ 2 ]鉢は一般的に敷居の下、中庭、最近亡くなった人の家の隅、墓地に置かれました。[ 3 ]

メソポタミアの人口の大部分は、キリスト教徒、マニ教、マンダ教、ユダヤ教徒、または古代バビロニアの宗教の信者で、全員がアラム語の方言を話していました。ペルシャ語を話すゾロアスター教徒もこの地に住んでいました。マンダ教徒とユダヤ教徒はそれぞれ独自のアラム語系を使用していましたが、非常に近い関係にありました。呪文のボウルのサブカテゴリには、ユダヤ教とキリスト教の魔術の実践で使用されるものがあります（文脈についてはユダヤの魔術のパピルスを参照してください）。発見された呪文のボウルの大部分はユダヤのアラム語で書かれていました。これに続いてマンダ語、シリア語の順になっています。アラビア語やペルシャ語で書かれたボウルも少数発見されています。呪文のボウルの約10％は実際の言語ではなく、疑似文字で書かれていました。これらは読み書きのできない「書記」による贋作で、読み書きのできない顧客に売られたものと考えられています。ボウルは宗教の枠を超えて定期的に注文されていたと考えられています。[ 4 ]

考古学的発見

現在までに考古学的発見物として登録されている呪文鉢は約2000個に過ぎませんが、中東では広く発掘されているため、個人収集家や取引業者の手には何万個もある可能性があります。ササン朝メソポタミアのアラム語呪文鉢は、初期のイスラム征服前夜におけるユダヤ教徒、キリスト教徒、マンダ教徒、マニ教徒、ゾロアスター教徒、そして異教徒の日常信仰を研究する上で重要な資料です。[ 5 ]

ユダヤ教では

バビロニア・アラム語でヘブライ語の方形文字を使って刻まれた呪文の鉢。400年から800年の間に作られたとされ、スイス・ユダヤ博物館のコレクションに所蔵されている。

呪文鉢のサブカテゴリには、ユダヤ教の魔術実践で使用されたものがある。[ 6 ] [ 7 ]アラム語の呪文鉢は、ユダヤ教の魔術実践に関する重要な知識源であり、特にササン朝（226-636年）支配下のバビロンから出土した約80個のユダヤ呪文鉢は、主にニップールのユダヤ人離散集落から出土したものである。これらの鉢は、邪眼、リリス、バグダナなどの悪影響から身を守る魔術で使用された。[ 8 ] [ 9 ]これらの鉢はコミュニティのどのメンバーでも使用することができ、ニップールのユダヤ人集落で発掘されたほぼすべての家には、このような鉢が埋められていた。[ 10 ]

碑文にはしばしば聖書からの引用やラビの文献からの引用が含まれています。呪文を唱える鉢の碑文は、バビロニア・タルムードの成立期に遡るユダヤの言語と宗教を記録した唯一の文献です。学者たちは、ラビの文献の使用は、聖書の引用に匹敵する超自然的な力を持つと考えられていたことを示していると述べています。鉢はしばしば「お守り」と呼ばれ、タルムードでは悪魔を追い払うためのお守りや魔法の使用について論じられています。[ 11 ]

キリスト教では

キリスト教では、伝統的な呪文の鉢が普及していたのと同じ時期、同じ地域で、キリスト教の呪文の鉢が出現しました。これらの工芸品は、アラム語の方言であるシリア語で碑文が刻まれていることが多く、キリスト教と現地の魔術信仰の融合を示しています。これらの鉢の碑文には通常、祈り、詩篇、あるいは悪の力からの保護を求める祈願が含まれています。学者たちは、これを古代中東におけるキリスト教と民間信仰の融合のユニークな現れだと解釈しています。さらなる研究では、具体的な例を掘り下げ、碑文の内容を解読し、歴史的文脈におけるこれらのキリスト教の呪文の鉢の文化的重要性を探究することが期待されます。

イスラム教では

イスラム中世においては、文献で護符や魔法の鉢と呼ばれるものが同様の機能を果たしていました。これらはイスラムの伝統とオカルト科学の融合を象徴しています。これらの鉢は、粘土ではなく金属で作られることが多く、アラビア文字で覆われており、コーランやハディースの詩句が刻まれていることがほとんどで、時には数秘術や占星術が記されることもありました。これらの鉢は、一晩置いておいた水を飲むことで治癒に用いられることが最も多かったのです。[ 12 ]

マンダ教では

マンダ語で書かれた呪文の鉢も数多く発見されています。マンダ語の呪文の鉢は南メソポタミアの様々な遺跡から発見されており、その中には初期イスラム時代のニップル遺跡の鉢も含まれています。[ 13 ]

多くは大英博物館やムサイエフ・コレクションなど世界中の博物館や個人コレクションに保管されている。[ 14 ] [ 15 ]

  • ブクトゥヤと家庭のための呪文が書かれた鉢、紀元後200～600年頃 - ロイヤル・オンタリオ博物館
    ブクトゥヤと家庭のための呪文が書かれた鉢、紀元後200～600年頃 -ロイヤル・オンタリオ博物館
  • 妊娠中のククタン・プルクへの呪文が書かれた鉢、南メソポタミア、紀元後200～600年頃 - ロイヤル・オンタリオ博物館
    妊娠中のククタン・プルクへの呪文が書かれた鉢、南メソポタミア、紀元後200～600年頃 - ロイヤル・オンタリオ博物館
  • アヌシュ・ブサイとその家族を不運から守るための呪文が書かれた鉢、南メソポタミア、紀元後200～600年頃 - ロイヤル・オンタリオ博物館
    アヌシュ・ブサイとその家族を不運から守るための呪文が書かれた鉢、南メソポタミア、紀元後200～600年頃 - ロイヤル・オンタリオ博物館
  • マンダ文字の碑文が刻まれた呪文の鉢
    マンダ文字の碑文が刻まれた呪文の鉢
  • メソポタミアのマンダ語の碑文が刻まれた呪文の鉢
    メソポタミアのマンダ語の碑文が刻まれた呪文の鉢
  • 5世紀から7世紀頃、呪文を唱える鉢、19cm×7.5cm、中央から放射状に3つのブロックに異なる角度でマンダ文字の筆記体が44行刻まれている。
    5世紀から7世紀頃、呪文を唱える鉢、19cm×7.5cm、中央から放射状に3つのブロックに異なる角度でマンダ文字の筆記体が44行刻まれている。

参照

参考文献

  1. ^ Severn Internet Services - www.severninternet.co.uk. 「Incantation bowls」 . Bmagic.org.uk . 2013年9月6日閲覧。
  2. ^「大天使ミカエルの足跡」p18 ジョン・チャールズ・アーノルド - 2013
  3. ^ 「バビロニアの悪魔のボウル」ミシガン図書館Lib.umich.edu 2013年9月6日閲覧。
  4. ^ 「ユダヤ・バビロニアの魔法の鉢はどうすればいいのか？ – サミュエル・スロープ | Aeon Essays」Aeon . 2018年6月6日閲覧。
  5. ^ 「シリアの呪文ボウル」 。 2016年6月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月3日閲覧。
  6. ^ CH Gordon: “Aramaic Incantation Bowls”、Orientalia、ローマ、1941年、第10巻、120ページ以降（テキスト3）。
  7. ^ Orientalia 65 3-4 Pontificio Istituto biblico, Pontificio Istituto biblico. Facoltà di studi dell'antico oriente - 1996 「ユダヤ教の呪文のボウルだった可能性もあるが、アラム語の呪文のボウルも異教徒のコミュニティで広く流通していた」。…リリスは、もちろん、呪文のボウルやお守りの中で頻繁に取り上げられる対象であった。なぜなら、彼女の存在は…だったからである。
  8. ^国際標準聖書百科事典p217 ジェフリー・W・ブロミリー 1986 2007 「D. アラム語の呪文鉢。ユダヤの魔術的慣習に関する重要な情報源の一つに、ササン朝時代（西暦226-636年）にバビロニアでユダヤ人が作った約80個の現存する呪文鉢がある。…鉢の正確な用途については議論の余地があるが、その機能は明らかに魔除けであり、邪眼、リリス、バグダナなど、多くの悪意のある超自然的存在や影響力の悪影響を防ぐことを意図している。」
  9. ^英語文学における聖書の伝統の辞典p454 デイビッド・L・ジェフリー - 1992 「6世紀のアラム語の呪文のボウル、彼女の乱れた髪を見せて、どのように伝えるか」
  10. ^『戦車への下降者：ヘカロット文学の背後にいる人々』 277ページ ジェームズ・R・ダビラ - 2001年 「…誰もが使えるように。コミュニティ全体が賢者と同等の者になることができる。おそらくこれが、ニップールのユダヤ人居住地で発掘されたほぼすべての家屋に、1つ以上の呪文の鉢が埋められていた理由だろう。」
  11. ^ 「悪魔の命名：アラム語の呪文ボウルとギッティン - TheGemara.com」 TheGemara.com 2016年2月14日。2018年5月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年6月6日閲覧。
  12. ^ 「マジックボウル - イスラム美術を発見 - バーチャルミュージアム」islamicart.museumwnf.org . 2025年3月3日閲覧。
  13. ^ハンター、エリカCD、「インカンテーションボウル：メソポタミアの現象？」オリエンタリア、65（1996）、220-233。
  14. ^モルゲンシュテルン、マシュー（2012年）「ムサイエフ・コレクションの魔法のボウル：予備調査」M. ルベツキとE. ルベツキ編『聖書世界に関する新たな碑文と印章』157-170ページ。聖書文学出版協会。
  15. ^モルゲンシュテルン、マシュー (2005). 「ムサイエフ・コレクション所蔵の魔法のボウルに関する言語学的注釈」東洋アフリカ研究学院紀要. 68 (3): 349– 367. doi : 10.1017/S0041977X05000200 . ISSN 0041-977X . JSTOR 20181947 .  

さらに読む

  • バイロ、サイアム、ジェームズ・ネイサン・フォード、ダン・レヴィーン、オルタル＝パス・ザール著『ベルリン・フォアダシアティス博物館所蔵アラム語の魔法の鉢』。『後期古代の魔術・宗教文学 7』、2018年。
  • フォード、ジェームズ・ネイサン、マシュー・モルゲンシュテルン共著、『博物館所蔵アラム語呪文鉢』。第1巻：フラウ・プロフェッサー・ヒルプレヒト・バビロニア古代遺物コレクション、イェーナ[後期古代の魔術・宗教文学8]、2019年。
  • ジョイア、テッド、「ヒーリングソング」、フォーマット：書籍、電子リソース 2006
  • ゴードン、サイラス・H.「アラム語の呪文のボウル」オリエンタリア誌、第10巻、1941年、116～141頁。JSTOR 、 JSTOR、www.jstor.org/stable/43582631。
  • ハラリ、ユヴァル、「カバラ出現以前のユダヤ魔術」、2017年。
  • Juusola, Hannu、「アラム語の魔法のボウルテキストの言語的特徴」、形式: 書籍、電子リソース、1999 年。
  • Levene, Dan、「魔法のボウルのコーパス：古代後期のユダヤ・アラム語の呪文テキスト」、形式：書籍、電子リソース、2003 年。
  • マッカロー、ウィリアム・スチュワート、「ロイヤル・オンタリオ博物館所蔵のユダヤ教とマンダ教の呪文用ボウル」、1967 年。
  • モンゴメリー、ジェームズ A.、「ニップルのアラム語呪文テキスト」、1913 年。
  • ミュラー・ケスラー、クリスタ、「ヒルプレヒト・ザムルングのイエナとヴァイテレ・ニップル・テキストとザムルンゲンのザウバーシャレンテキスト」、2005年。
  • ナヴェ、ジョセフ、シャウル、 『お守りと魔法のボウル：後期古代のアラム語の呪文』、1985 年。
  • ナヴェ、ジョセフ、シャウル、シェケド、「魔法の呪文と公式：後期古代のアラム語の呪文」、1993年。
  • ケダル・ドリット、呪文ボウルを書いたのは誰ですか?博士論文。 （ベルリン自由大学）2018年。
ウィキメディア コモンズには、呪文ボウルに関連するメディアがあります。
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