アンティオキアの出来事
1世紀のキリスト教における論争

アンティオキア事件は、使徒時代の1世紀半ば頃、アンティオキア市で起こった使徒 パウロとペテロの間の論争です。[1]この事件の主要な資料は、パウロのガラテヤ人への手紙2章11～14節です。[1] 19世紀のフェルディナンド・クリスチャン・バウアー以来、聖書学者たちは初期キリスト教指導者間の対立の証拠を発見してきました。例えば、ジェームズ・D・G・ダンは、ペテロがパウロとイエスの兄弟であるヤコブの対立する見解の間の「橋渡し役」であったと提唱しています。[2]この事件の結果は依然として不明であり、旧約聖書に関するキリスト教の見解がいくつか生じています。

異邦人キリスト教徒とトーラー

使徒パウロの芸術的描写（ヴィンチェンツォ・ジェミート、1917年）。

パウロは、エフェソス、コリント、フィリピ、テサロニケにキリスト教をもたらす役割を担っていました。[3] [より詳しい情報源が必要]ラリー・ウルタドによると、「パウロは、イエスの復活が、聖書の預言者たちが預言した終末論的な時代の到来を告げるものであると見ていました。その時代には、異教徒の『異邦人』の国々が偶像崇拝から離れ、イスラエルの唯一の真の神を受け入れるとされていました（例えば、ゼカリヤ書 8:20–23）。そしてパウロは、神が異邦人を終末論的に受け入れたことを宣言し、彼らに神に立ち返るよう呼びかけるために、自分は神に特別に召命されていると考えていました。」[4]クリステル・ステンダール によれば、パウロがイエスの役割と信仰による救済について書いたものの主な関心事は、罪深い人間の個人的な良心や、神に選ばれたかどうかについての彼らの疑念ではなく、異邦人（ギリシャ人）のトーラー遵守者を神の契約に含めることの問題です。[5] [6]異邦人が異教から初期キリスト教に 改宗し始めると、異邦人キリスト教徒がモーセの律法のすべての教義を守る必要があるかどうかについて、ユダヤ教キリスト教指導者の間で論争が起こりました。[7]

異邦人を初期キリスト教に含めることは、初期キリスト教徒の一部のユダヤ人のアイデンティティに問題を引き起こしました。 [7] [8] [9]新しい異邦人改宗者は、割礼を受けることも、モーセの律法を守ることも求められませんでした[10]割礼を含むユダヤ教の戒律の遵守は、アブラハムの契約の会員であることの証とみなされ、ユダヤ教徒の最も伝統主義的な一派（すなわち、改宗したパリサイ人）は、異邦人の改宗者も割礼を受けなければならないと主張した。[11] [3] [7 ] [8] [9]対照的に、割礼の儀式は、東地中海のギリシャ化の時代には忌まわしく忌まわしいものと考えられ、[12] [13] [14] [15]古典文明においては、特に古代ギリシャ人とローマ人によって反対され、彼らはむしろ包皮を肯定的に評価した。[12] [13] [14] [16]

同じ頃、タルムードに記録されているように、タンナイ派のラビたちの間でも異邦人とトーラーのテーマが議論されました。その結果、異邦人が従うべきノアの七つの律法の教義と、「異邦人にトーラーを教えてはならない」という決定が生まれました。 [17] 18世紀のラビ、ヤコブ・エムデンは、イエスの本来の目的、特にパウロの目的は、ユダヤ人がモーセの律法を自ら守ることを許可しながら、異邦人をノアの七つの律法に従わせることだけであったと考えていました。 [17]（二重契約神学も参照）。

パウロは、ユダヤ教のすべての戒律を守ることへのこだわりに強く反対し、[3] [18]キリストへの信仰による救済という彼の教義に対する大きな脅威と見なしました[8] [19]ポーラ・フレドリクセンによれば、パウロが異邦人の男子割礼に反対したのは、旧約聖書の預言「終わりの日に異邦人はイスラエルの神のもとに来るが、それは異邦人としてであり（例：ゼカリヤ書 8:20-23）、イスラエルへの改宗者としてではない」と一致する。[20]パウロにとって、異邦人の男子割礼は神の意図に対する冒涜であった。[20]ウルタドによれば、「パウロは、ムンクが言うように、救済史における自らの権利を持つ人物」と自らを認識し、「予言された諸国民の集合（「満ち足りる」）をもたらすために、神によって個人的に、そして唯一任命された人物」であった（ローマ人への手紙 11:25）。[20]

イエスの兄弟ヤコブ（「義なるヤコブ」）のイコン。使徒行伝15章19～29節（西暦50年頃）によれば、その裁きは使徒教令で採択されました。

エルサレム公会議

パウロはアンティオキアを離れ、エルサレムへ旅立ち、教会の柱たちと異邦人への宣教について話し合いました。[21]この会合の結果について、パウロは「彼らは、私が割礼を受けていない人々への福音を託されていることを認めた」と述べています。[22]使徒言行録は、この論争はペテロの演説によって解決され、イエスの兄弟ヤコブが異邦人の改宗者に割礼を求めないという決定で終わったと述べています。使徒言行録は、ペテロとヤコブの言葉を引用しています

兄弟たちよ、あなたがたはよく知っています。神は初めからあなたがたの中から選び、わたしの口を通して異邦人が福音の言葉を聞いて信じるようにしておられました。そして、人の心を知っておられる神は、私たちと同じように彼らにも聖霊を与えることによって証しをされました。神は私たちと彼らの間に区別を設けられませんでした。信仰によって彼らの心をきよめられたのです。それなのに、なぜ今、私たちの先祖も私たち自身も負うことのできなかったくびきを弟子たちの肩に負わせて、神を試みるのですか。むしろ、私たちは彼らと同じように、主イエスの恵みによって救われたと信じています

— 使徒行伝 15:7–11

「ですから、私はこう考えます。神に立ち返ろうとしている異邦人を困らせるべきではありません。むしろ、偶像に汚れた食物、不品行、絞め殺した動物の肉、血を避けるようにと、彼らに手紙を書いて告げるべきです。」

— 使徒行伝 15:19–20

一連の記事の一部
聖書におけるペテロ
エル・グレコによる部分
新約聖書
その他

この使徒教令は、東方正教会によって現在も遵守されています。[23]

使徒言行録の歴史的信頼性は議論の的となっています。[24]エルサレム公会議は、異邦人改宗者にユダヤ教の戒律のほとんどを免除する合意をもたらしたとされていますが、ユダヤ化主義者と呼ばれることもある別のユダヤ人キリスト教徒のグループは、異邦人キリスト教徒はモーセの律法を完全に遵守する必要があると考え、公会議の決定に反対しました。[7] [18] [25]

事件

ガラテヤ人への手紙2章によると、ペテロはアンティオキアに旅をし、彼とパウロの間に論争がありました。この手紙は、これがエルサレム会議の後か前かは明確に述べていませんが、パウロの手紙の中で、一部の学者が会議であると考えるエルサレムでの会合について記述した後、次の話題としてこの出来事が言及されています。多くの人がこの出来事の事実により適していると考える別の説は、エルサレム会議のずっと前、おそらく使徒行伝11章にあるパウロの飢饉の訪問の直後に起こったというものです。この結論は、ペテロの心変わりの明らかな理由をよりよく理解させます。ガラテヤ人への手紙2章11～13節にはこうあります。

ペテロがアンティオキアに来たとき、私は面と向かって彼に反対しました。なぜなら、彼は明らかに間違っていたからです。ヤコブのもとから何人かの人々が来る前は、彼は異邦人と一緒に食事をしていました。しかし、彼らが来ると、彼は割礼のグループに属する人々を恐れて、退き、異邦人から離れ始めました

パウロの落胆したところに、アンティオキアの残りのユダヤ人クリスチャンは、パウロの長年の仲間であるバルナバを含め、ペテロの味方をしました。

残りのユダヤ人もこの茶番劇に加わり、バルナバでさえも偽善に巻き込まれました

4世紀のエッチングに描かれたペテロとパウロ。名前はラテン語とカイ・ロー文字で記されています。

使徒言行録は、エルサレム公会議直後のパウロとバルナバの不和について述べていますが、その理由はヨハネ・マルコがパウロの使命に加わるのに適任だったためであるとされています（使徒言行録 15:36–40）。使徒言行録はまた、ペテロが異邦人の家に行った時のことも描写しています。使徒言行録 11:1–3にはこうあります。

ユダヤ中の使徒と信者たちは、異邦人も神の言葉を受け入れたと聞きました。それで、ペテロがエルサレムに上って行くと、割礼を受けた信者たちは彼を批判し、「あなたは割礼を受けていない人々の家に行って、彼らと食事をした」と言いました。

これは、西暦44年のヘロデ王（アグリッパ）の死の前、つまりエルサレム会議（50年頃）の何年も前に起こったとされています。使徒言行録は、その時や他の時期におけるペテロとパウロの間のいかなる対立についても全く言及していません

一部の学者は、この対立は実際にはパウロと使徒ペテロの間ではなく、当時確認されていた70人の弟子の一人、同じくペテロという名前の人物との間で起こったと主張しています。[26] [27] [28] [29] [30] [31]このような試みは主流の学問ではほとんど支持されず、一般的に無視されるか却下されてきました。[32] [33]

ペテロとパウロの最後の別れは、キリスト教美術の主題となっており、彼らの和解の伝統を示しています。

結果

この事件の結果は依然として不透明であり、実際、キリスト教における聖書法の問題は依然として議論の的となっている。カトリック百科事典は、「聖パウロによるこの事件の記述は、聖ペテロが叱責の正当性を理解していたことに疑いの余地を残していない」と述べている。[34]対照的に、L・マイケル・ホワイトの『イエスからキリスト教へ』は、「ペテロとの激怒は政治的な虚勢の完全な失敗であり、パウロはすぐにペルソナ・ノン・グラータとしてアンティオキアを去り、二度と戻ることはなかった」と述べている。[35]

ローマ・カトリック教会の伝統によれば、ペテロとパウロはローマで共に教え、その都市でキリスト教を創始しました。エウセビオスはコリントの司教ディオニュシウスの言葉を引用し、「彼らはイタリアで同じように共に教え、同時に殉教した」と述べています。[36]ペテロの手紙二 3章16節では、パウロの手紙は「聖書」と呼ばれており、これは筆者がパウロの使徒的権威を尊重していたことを示しています。[37]しかし、現代の学者のほとんどは、ペテロの手紙二はペテロの名において別の著者によって書かれたと考えています。[38] [39]

参照

参考文献

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  2. ^ ジェームズ・D・G・ダン著『教会法論争』（ LMマクドナルドとJAサンダース編、2002年、第32章、577ページ）：「ペテロは事実上、おそらく1世紀キリスト教の多様性をまとめるために誰よりも尽力した橋渡し役（最高神！）であった。イエスの兄弟ヤコブとパウロは、1世紀キリスト教における他の2人の最も著名な指導者であり、少なくともこの特定のスペクトルの両端にいるキリスト教徒の目には、それぞれのキリスト教の「ブランド」とあまりにも同一視されていた。しかし、ペテロは、特にガラテヤ人への手紙2章のアンティオキアのエピソードに示されているように、パウロには欠けていたユダヤ人の伝統をしっかりと守る気配りと、ヤコブには欠けていた発展するキリスト教の要求への寛容さの両方を持っていた。」[強調は原文のまま]
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  22. ^ ガラテヤ人への手紙2:1～10
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参考文献

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